Efectos de la adoración en la vida del musulmán

En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Compasivo

            Todas las alabanzas sean para Alá, le alabamos, buscamos Su ayuda, Su perdón y nos refugiamos en Alá I del mal de nuestras almas y de la maldad de nuestras acciones. A quien Alá guía, nadie lo podrá desviar y a quien Alá desvía, nadie lo podrá guiar.

            Atestiguo que no hay dios salvo Alá, único sin asociados y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, enviado con la guía y la religión verdadera para prevalecer sobre todas las prácticas de adoración, transmitió Su mensaje, cumplió con Su misión y aconsejó a las naciones, que la paz y las bendiciones de Alá sean con Él, su familia, sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio Final.

             - Que la paz sea con ustedes Hermanos Musulmanes del continente Americano, la misericordia de Alá y sus bendiciones, le pido a Alá exaltadísimo sea para todos nosotros Su ayuda y recompensa, así como la prosperidad en lo que Le agrade -

            Mis palabras para ustedes son acerca de los efectos de la adoración en la vida del musulmán. Se le denomina adoración a todas las palabras y hechos interiores como exteriores queridos por Alá I y que Le complacen, esta definición es de las más acertadas en cuanto a la adoración se refiere. La adoración tiene una gran importancia, porque Alá I creó a Su creación para ello y mandó a Sus Mensajeros, descendió Sus libros para encomendar a la adoración y para prohibir la adoración a otro que no sea Él I, dice Alá el Altísimo:

            (Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) Corán 51:56.

            Es decir; Alá los creó para encomendarles que Lo adoraran y prohibirles que Lo desobedecieran.

            Dice el Altísimo:

            (Por cierto que enviamos a cada nación un Mensajero [para que les exhortase a] adorar a Alá y apartarse de los ídolos) Corán 16:36.

            (Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhammad!] les revelé que no existe más divinidad que Yo, [y les ordené:] ¡Adoradme sólo a Mí! ) Corán 21:25.

            Los tipos de adoración son muchos, como: el temor, la esperanza, el encomendamiento, la búsqueda de protección y refugio, el sacrificio, los votos, etc.

            Entre las adoraciones figuran los Pilares del Islam, encontrados en el famoso hadiz del Ángel Gabriel u cuando le preguntó al Profeta e sobre el Islam y este respondió:

            « El Islam consiste en que testifiques que no hay mas Dios que Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá, que cumplas con la oración, pagues el Zakah, ayunes en Ramadán, y peregrines (a la Casa de Alá I ) si tienes lo suficiente para solventar el viaje ».  Recopilado por Muslim en su Sahîh, en un hadiz de ´Umar t y es el primer hadiz en el “Libro de la Fe” (8).

            Y en el hadiz de ´Abdulah bin 'Umar dijo el Profeta e:

            « El Islam ha sido edificado sobre cinco pilares; el Testimonio que nadie tiene el derecho de ser adorado sino Alá (no hay divinidad excepto Alá) y que Muhammad es el mensajero de Alá, establecer el Salat, pagar el Zakat, peregrinar a la Casa Sagrada (Makkah) y ayunar el mes de Ramadán ». Es de los primeros hadizes en Bujâri en el “Libro de la Fe” (8) y en Sahîh Muslim (19).  

         La adoración necesita de dos condiciones para ser aceptada:

1.- Sinceridad en la obra hacia Alá I.

2.- Seguimiento del Mensajero de Alá e.

            Es necesario el cumplimento de la sinceridad hacia Alá únicamente y sin asociarle nada, no dirigir ningún tipo de adoración sino a Él  - exaltadísimo sea – y es necesario el seguimiento del Mensajero e,  porque no se adora a Alá I sino conforme al ejemplo del noble Profeta e, cumpliendo así con el testimonio de “No hay más divinidad que Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá”, porque el cumplimiento del testimonio “No hay más divinidad que Alá” es a través de la sinceridad de realizar los actos solamente para Alá, sin dirigir ningún tipo de adoración a otro que no sea Él, todas nuestras adoraciones deben de ser buscando únicamente la Faz de Alá el Altísimo, y el cumplimiento de “Muhammad es el Mensajero de Alá”  es que la adoración sea de acuerdo a lo traído por el Noble Mensajero e, así que no se adora a Alá I con innovaciones y actos desagradables los cuales no ha descendido Alá I ninguna prueba, por el contrario conforme a la Sunnah y al mensaje del Profeta Muhammad e.

            El caso es que el requisito del testimonio  “No hay más divinidad que Alá” es la sinceridad hacia Alá en los actos, y el requisito del testimonio “Muhammad es el Mensajero de Alá” es la necesidad que cualquier obra que se realice sea sincera para Alá y conforme al seguimiento del camino de Muhammad e. Si falta alguna de estas dos condiciones, la sinceridad o el seguimiento, o alguna de las dos; la obra no es aceptada, es rechazada a su ejecutor, siendo no aceptada por Alá. Dice Alá en cuanto al rechazo de las acciones por la falta de sinceridad:

            (Y [ese día] reduciremos a la nada todas sus obras) Corán 25:23.

            Y dijo el noble Mensajero e explicando el rechazo de las obras si son basadas en la innovación (bid'ah):

            «Quien innove en nuestros asuntos algo ajeno al mismo le será rechazado» Recopilado por Bujârî  2697 y Muslim 1718, hadiz de 'Aisha, la forma de Muslim es la siguiente «Quien realice una obra, la cual no le hayamos ordenado, le será rechazada».

            Dijo Muhammad e «Quien viva de vosotros ha de ver muchas discrepancias. Así pues que, apegaos a mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados, aferraos a ellas con los dientes, y evitad las innovaciones, porque toda innovación es un desvío». Compilado por Abu Dawd (4607) y Tirmidhi (4607), hadiz de Al-'Irbâd Ibn Sariah, Tirmidhi dijo: Es un hadiz Hasan-Sahih (aceptable y auténtico).

            También el Mensajero e lo explicó en el hadiz de las setenta y tres sectas que setenta y dos de ellas merecerán ingresar al fuego y una de ellas estará salva, clarificó Muhammad e que el grupo salvo serán los que permanecieron actuando conforme al Mensajero de Alá e y sus nobles Compañeros (Sahâbah) y.

            Dijo el Imâm Mâlik Ibn Anas: «No tendrá éxito esta comunidad excepto como lo obtuvo en su comienzo» Y dijo: «Quien innova en el Islam una innovación (bid´ah) y le parece recta, en realidad ha pretendido que Muhammad e ha fallado en su Mensaje, porque Alá I dice: (Hoy os he perfeccionado vuestra religión) (Corán 5:3) por lo tanto lo que un día no se consideró como religión (en el tiempo de Muhammad e) hoy en día no se considera como tal». Al ´Itisâm de Shâtibî (1/27).

            No es suficiente que el hombre diga: «Yo hago esta acción aún no la haya hecho Muhammad e porque mi propósito es bueno al igual que mi intención» la prueba es que cuando el Profeta e se enteró que un hombre de sus compañeros había hecho su sacrificio antes del día del ´Id le dijo e: «Tu oveja no es un sacrificio» (Bujârî 5556 y Muslim 1961) porque no fue realizado de acuerdo a la Sunnah, lo correcto es sacrificar después del Salah del ´Id y el sacrificio antes de la oración por ser fuera de su tiempo no se le toma en cuenta. Dijo Ibn Hayar en Al-Fath (10/17) que el Shaîj Abû Muhammad Ibn Abî Hamza dijo: «Aquí se muestra que las acciones aún sean con buena intención no son correctas excepto si se realizan como se ha legislado».

            También algo que aclara esto es que Abdullah Bin Mas´ud t llegó a unos hombres reunidos en un círculo dentro de la mezquita y en sus manos poseían piedras pequeñas, un hombre dijo: «Digan Alahu Akbar [Alá es el más Grande] cien veces» y comenzaron a realizar el takbir cien veces contando con las piedritas, un hombre entre ellos dijo: «Digan La ilâha illa Alah [No hay divinidad salvo Alá] cien veces» y también dijeron Subhanalah [La gloria es a Alá] como lo anterior, [Ibn Mas´ud] se paró y les dijo: « ¿Qué es aquello que los veo haciendo? Dijeron: “¡Oh Abu Abdu Rahman! Son piedras con las que contamos el takbîr [decir: Alahu Akbar], el tahlîl [decir:la ilaha ilalah] y el tasbîh [decir: subhanalah], dijo: “Pues cuenten sus faltas así yo les garantizo que no perderán nada de su bendiciones, ¡Y juzguen oh Ummah de Muhammad! ¡Que rápido van hacia su perdición! Aquí están los compañeros de su Profeta ﷺ‬ disponibles, sus vestiduras no se han deteriorado, sus recipientes no se han roto, ¡Y por Aquel que mi alma está en Su mano; es verdad que temo que ustedes estén en una creencia mejor que la guía de la creencia de Muhammad, o están ante las puertas abiertas de la perdición!” Dijeron: “¡Oh Abu Abdu Rahman no queríamos sino el bien!”Dijo: “Y cuantas cosas solamente por querer el bien no son correctas…”» Este relato es transmitido en Sunan Ad Dârami (1/68) y lo presentó Al-Albâni en  As-Silsalah As Sahihah del Albani (2005).


 Efectos de la adoración

            Acerca de los efectos consecuentes de la adoración, algunos de ellos son: deleitar el alma, tranquilidad del corazón, prosperidad en la provisión, seguridad en la persona, el sosiego y la tranquilidad.

            En muchas aleyas del Corán como en muchos hadices hay evidencia sobre estos efectos, y que el temor a Alá I como las buenas acciones son motivo de la felicidad en esta vida y en la otra.

            Dice Alá I (Y si los habitantes de las ciudades [a las que les enviamos Nuestros Mensajeros] hubieran creído y no hubiesen persistido en su incredulidad, habríamos abierto para ellos las bendiciones del cielo y de la tierra) (Corán  7:96).

            Esta noble aleya menciona la adoración, así como la consecuencia de ella en la vida del musulmán, es que la persona que tema  a Alá I y crea en Él, Alá I le dará firmeza y lo proveerá en esta vida, abriéndole las puertas de los cielos y la tierra con Sus bendiciones, esto es con la descendimiento de la lluvia, la salida de vegetales y los tesoros de la tierra.     

            Dice Alá -exaltadísimo Sea- acerca de la Gente del Libro: (Si observaran la Torá, el Evangelio y lo que les ha sido revelado por su Señor [el Corán], serían sustentados con las gracias del cielo y la tierra) Corán 5:66.

             Esta aleya es igual que la aleya anterior: (serían sustentados con las gracias del cielo y la tierra)  La provisión de Alá I desde el cielo es a través de la lluvia y debajo de sus pies por los frutos de la tierra, sus granos y vegetales. Lo recordado por Alá en las dos aleyas sobre los habitantes de las ciudades y la Gente del Libro, es respecto a la recompensa en esta vida si tuvieran fe y temor, acerca de la recompensa en la otra vida para los creyentes y temerosos dice Alá I: (Y si la Gente del Libro creyera y temiera a Alá, les borraríamos sus pecados y les introduciríamos en los Jardines de las delicias) Corán 5:65.

            Y Dice I: (¡Oh, creyentes! Temed a Alá, y hablad sólo con fundamento) Corán 33:70. Esto es adoración, después recuerda la consecuencia (Él hará prosperar vuestras obras, y os perdonará vuestros pecados. Sabed que quien obedece a Alá y a Su Mensajero obtendrá  un triunfo grandioso) La prosperidad de las acciones y el perdón de las faltas en la próxima vida, es de los efectos que son resultado de la adoración que reúne esta aleya en esta vida y en la otra, en esta vida la prosperidad de los actos, y la dirección del hombre hacia Alá I con discernimiento, y en la siguiente vida con el perdón de los pecados y de las malas obras.

            También dice Alá I: (Sabed que Alá siempre le dará una salida a quien Le tema, Y le sustentará de donde menos lo espera. Y quien se encomiende a Alá, sepa que Él le es suficiente) Corán  65:2-3. En esta aleya vemos que el temor es adoración y consiste en obedecer los mandatos y alejarse de las prohibiciones siendo una salida de los problemas y las dificultades, así como la provisión de Alá I a quien le teme por donde no se lo espera.

            Dice I: (Y sabed que Alá le facilitará a quien Le tema todos sus asuntos) Corán 65:4. El efecto que es el resultado del temor a Alá el Altísimo es que a quien le tema se le faciliten sus asuntos, que le sea preparado el camino del bien y que se le abran los caminos que lo lleven a la felicidad en esta vida y la felicidad en la Última vida.

            Dice I: (Sabed que Allah le perdonará a quien Le tema sus malas obras y le concederá una grandiosa recompensa) Corán 65:5. Esta es de la recompensa en la próxima vida debido al temor de Alá -glorificado y exaltado sea-.

            Dice I: (¡Oh, creyentes! Si teméis a Allah, Él os concederá la guía y el conocimiento con el que podréis discernir, absolverá vuestras faltas y aceptará vuestro arrepentimiento; y Allah es el poseedor del favor inmenso) Corán 8:29. Esta noble aleya indica que quien le tema a Alá el Altísimo y obre conforme a Su obediencia y obediencia de Su Mensajero e; Alá le otorgará un conocimiento con el que podrá discernir lo verdadero de lo falso, y dirigirse a Alá con sabiduría y guía. Esto es en esta vida, acerca de la próxima es la recompensa de la absolución de las faltas y el perdón de ellas, un dicho de Alá parecido al de esta aleya es lo que dice en otra aleya: (Temed a Allah, pues si sois piadosos Él os agraciará con el conocimiento) Corán 2:82.

            Dice el Altísimo respecto a Noé y su gente: (Y les dije: Implorad el perdón de vuestro Señor, pues es Remisorio. Y así os enviará del cielo una lluvia abundante. Y os concederá muchos bienes e hijos; también jardines y ríos) Corán 71:10-12. Estos asuntos son la recompensa de la adoración, la adoración en este caso es la imploración del perdón (Istigfâr) y su efecto consecuente en esta aleya es el envío de una lluvia abundante, la bendición de bienes e hijos, así como de jardines y ríos.

            Parecido a está aleya, es lo que recuerda de Hud y de su pueblo, (¡Oh, pueblo mío! Pedid perdón a vuestro Señor y arrepentíos, así Él os enviará del cielo copiosas lluvias y os aumentará vuestro poderío) Corán 11: 52.

             Una aleya parecida es lo que recuerda sobre nuestro Profeta Muhammad e (Y os exhorta a que pidáis perdón a vuestro Señor y os arrepintáis, pues así Alá os concederá de Sus gracias hasta un plazo determinado, y recompensará a todo aquel que obre el bien) Corán 11:3.

            (Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una vida buena y le multiplicaremos la recompensa de sus obras.) Corán 16:97.

            Esta noble aleya enseña que la fe y las buenas acciones hacen que una persona viva una buena vida y feliz, basada en el temor a Alá y Su obediencia, la obediencia a Su Mensajero e, junto con la gran recompensa que se alcanza después de esta vida.

            En la Sunnah también hay mención de los efectos de la adoración en la vida del creyente, un ejemplo es el consejo que dijo el Profeta e a Ibn ´Abbas en estas palabras sublimes:

            «Protege a Alá, que él te protegerá. Protege a Alá y lo encontrarás ante ti» Transmitido por Tirmîdhi (2516) quien dijo que es un hadiz Hasan-Sahih (aceptable y auténtico) y en otra forma recopilado por el Imâm Ahmad (2803): «Guarda a Alá y Él te guardará de ti, guarda a Alá y lo encontrarás ante ti, acuérdate de Alá en el bienestar y el se acordará de ti en el apuro».

            Este hadiz es el número diecinueve de “Los Cuarenta Hadices” del Imâm An-Nauaui y en su explicación del Hafid Ibn Rayab en su libro “Compendio de conocimiento y sabiduría” hay valiosos comentarios donde uno se puede beneficiar de la explicación del significado de este hadiz. La protección de Alá I para su siervo es de dos tipos: cuidándolo en su cuerpo, dinero e hijos y también protegiéndolo en su religión de las dudas y deseos prohibidos, alcanzando con ello la rectitud y la fortaleza en su vida y religión. Esta es la protección de Alá el Altísimo para quien Lo guarde, el siervo guarda a Alá –glorificado sea- respetando sus límites y con el establecimiento de Sus órdenes y el alejamiento de las prohibiciones, Alá le da firmeza con la protección conforme sean sus obras, y la recompensa según a como hayan sido las acciones.

            Su palabra: «Guardará de ti» es la recompensa, y es el efecto debido a una buena acción, recompensa según a la acción realizada, y su palabra «Y lo encontrarás ante ti» Es decir: Encontrarás a Alá el Altísimo frente a ti» te preservará y salvará de todo mal, la palabra del Profeta e  «acuérdate de Alá en el bienestar y el se acordará de ti en el apuro» aferrándote a la obediencia de Alá I y Su Mensajero e en tus tiempos de tranquilidad y felicidad; Alá I te dará firmeza y te protegerá en las calamidades y dificultades, así como en tus tiempos de tristeza.

            Algo que clarifica el recuerdo de Alá ﷻ‬ en el bienestar y como Él se acuerda  en el apuro es la narración de los tres hombres que se encontraban en una cueva y una piedra rodó desde la montaña impidiendo su salida, se encontraron como alguien que esta en una tumba pero a la vez estaban vivos, comenzaron a recordar y vieron que una razón para que Alá los pudiera librar de su apuro era buscar una buena acción, algo que hubieran obrado para Alá en un tiempo de bienestar, entonces las utilizaron como intercesión ante Alá ﷻ‬ en la dificultad en que se encontraban, uno de ellos lo hizo a través de su obediencia a sus padres, el segundo por abandonar la fornicación siendo que podía hacerla, el tercero por preservar el sueldo de uno de sus empleados que se había ido antes de tomarlo, cada uno de ellos utilizó una buena acción para que les sirviese como intercesión ante Alá cuando se encontraban en un momento de tranquilidad, entonces Alá los libró de esa cueva al mover la roca y salieron caminando.

            La historia de estos hombres se encuentra en Sahîh Al-Bujâri (2215) y Muslim (2743) en un hadiz de 'Abdulah bin 'Umar.

En los actos de adoración como el Salah, Zakah, el ayuno y la peregrinación hay consecuencias favorables para la vida del musulmán.

            El Salah es el Pilar del Islam, prohíbe la perversión, el mal, y es el lazo entre el siervo y su Señor I, aquel que preserva sus oraciones en las mezquitas y en congregación con los musulmanes, preserva la relación con Alá I, porque es un lazo con Alá I continuo tanto en la noche como en el día, rezando cinco veces al día, y si cumple con las oraciones obligatorias, Alá exaltado sea le dará firmeza en su religión alejándolo de lo malo, ya que si el quiere hacer una mala acción recuerda su motivo de la oración, el motivo de su obligación, entonces lo realiza deseando solamente la recompensa de Alá y temiendo Su castigo, así se encuentra lejos de la perversión y de lo detestable. Dice Alá I (Ciertamente la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables) Corán 29:45.

            El efecto del Zakah es muy grande, purifica el alma de la codicia y la avaricia, purifica los bienes, siendo una razón para el acrecimiento de ellos, con el hay una protección para la comunidad, es cuando la gente rica da Zakah de sus bienes para los pobres, ayudándolos en sus necesidades, esto es una obligación que Alá ﷻ‬ ha impuesto en los bienes de los ricos, en el hadiz de Muâd bin Yabal, acordado en su autenticidad, dijo Muhammad ﷺ‬: «enséñales que Allah les ha prescrito una caridad (impositiva) sobre sus bienes, se toma de sus ricos y se entrega entre sus pobres».  En la entrega del Zakah hay un gran beneficio para los ricos,  puesto que ello los purifica y es motivo de incremento en sus propiedades, son recompensados por su piedad hacia sus hermanos musulmanes, que están necesitados, tienen necesidades y problemas, con esta caridad satisfacen sus carencias,  Alá I ha encomendado el Zakah para los adinerados beneficiando a los necesitados sin ser algo que le perjudique porque es una cantidad muy pequeña conforme a lo que Alá I les ha proveído. Ha encomendado esta pequeña cantidad que no afecta al adinerado, en cambio beneficia al necesitado que no puede obtener ni alcanzar cierta cantidad de bienes.

            Una de las narraciones auténticas que indican la  consecuencia de la caridad y la bondad hacia los necesitados es la que se encuentra en Sahîh Muslim (2984) en un hadiz de Abu Huraira t que dijo que el Profeta e:

«“Pasaba un hombre por una tierra totalmente seca y oyó una voz en las nubes que decía: ‘¡Riega el huerto de fulano!’

La nube dejó caer su agua y llenó con ella la tierra árida y seca. Y una depresión contuvo toda el agua. Y el hombre vio como corría el agua y entraba en el huerto de un hombre que trabajaba en él con su pala. Y le preguntó:

‘¡Siervo de Alá! ¿Cuál es tu nombre?’

Contestó: ‘¡Fulano!’ Diciendo el nombre que había oído en las nubes.

Y añadió: ‘¿Por qué preguntas mi nombre?’

Y le dijo: ‘Ciertamente oí una voz en una nube que dejó caer su agua y decía:

‘¡Riega el huerto de fulano!’ mencionando tu nombre. ¿Cómo actuarás con este huerto?’

‘Ya que me has informado de eso te diré lo que voy a hacer. Primero veré el fruto que salga y daré de él un tercio de caridad  a los pobres. Después mi familia y yo comeremos del otro tercio. Y el otro tercio lo devolveré a la tierra como simiente'» y en otra narración del hadiz «Daré un tercio a los pobres, a los necesitados y a los viajeros».

            El ayuno (Siâm) tiene grandes resultados y un efecto notable, esto se debe a que el ayuno es protección, como dijo el Mensajero de Alá e: «El ayuno es protección» Recopilado por Bujâri (1894) y Muslim (1151), es una protección del fuego, protección para la estancia de la próxima vida, protección contra las faltas,  disminuye los deseos del alma y refrena los caprichos evitando caer en los actos reprobables, y así se refrena el deseo de realizar obras que no tienen un buen final en esta vida ni en la otra, por eso  dijo el Profeta e: «El Fuego ha sido ocultado tras los deseos y el Jardín ha sido ocultado tras las cosas que no apetecen» Recopilado por Bujârî (6487) y Muslim (6487) y esta es la forma de Muslim.  El camino hacia el Paraíso necesita de paciencia en la obediencia a Alá I, paciencia para no cometer los pecados, pero el camino para el Infierno está rodeado de los deseos, si el hombre se aleja de ellos se habrá salvado, pero si los prefiere pueden encaminarlo hacia las cosas prohibidas, puede que sea un gusto en este momento, pero su resultado será el arrepentimiento, la tristeza, el pesar en esta vida y en el mas allá, dijo el Mensajero e en un hadiz acordado en su veracidad de 'Abdulah bin Mas'ud y: «¡Oh Jóvenes! Quien de ustedes tenga condiciones, que se case. Es protección para las miradas y la sexualidad. Pero quien carezca de posibilidades, que ayune, esto será una protección para él» Bujâri y Muslim. El Profeta e explicó que aquel en condiciones de contraer matrimonio que lo haga para salvaguardarse a sí mismo, y para preservar a los demás, en dado caso que no le sea posible, la guía profética presenta al ayuno como remedio, porque protege al hombre de caer en las malas acciones, debido a que el ayuno debilita el ser y le es privado hacer cosas que podía hacer en un estado donde podía comer y beber.

            Esto es un buen consejo del Noble Profeta e para los jóvenes, apresurarse al matrimonio si es que tienen los medios y la capacidad, mientras que dado el caso de que no puedan, que refrenen sus deseos a través del ayuno.   

            En el ayuno, los ricos padecen la dificultad del hambre, entonces recuerdan la bendición que Alá les ha concedido en sus bienes, le agradecen a Alá ﷻ‬ y sienten que tienen hermanos que padecen de hambre sin ayunar, porque no pueden mitigar su hambre, esto es un incentivo para que sean bondadosos con los necesitados y les concedan caridades a los pobres y necesitados. 

            Respecto al Hayy es una adoración grandiosa, impuesta por Alá ﷻ‬ a sus siervos una vez en su vida, reúne asuntos que se relacionan con los bienes, actos que se relacionan con el cuerpo, y tienen efecto positivo como resultados favorables para la vida del hombre, hay un relato que dijo el Noble Profeta ﷺ‬: «Una ‘Umra (peregrinación menor) es expiación de los pecados entre ella y la otra. El Hayy mabrur no tiene otra recompensa que el Paraíso» Recopilado por Bujâri (1773) y Muslim (1349). Abu Hurairah t relató que el Mensajero de Alá ﷺ‬ fue preguntado sobre la mejor obra y respondió: «'Creer en Alá y en su Mensajero'.  Preguntaron: '¿Después qué?‘ Dijo: “El esfuerzo por la causa de Alá”.  Preguntaron: ‘¿Después qué?’ Dijo: “La peregrinación aceptada por Alá». Recopilado por Bujâri (26) y Muslim (83), también de Abu Hurairah t fue relatado que el Mensajero de Alá ﷺ‬ dijo: «Quien hace el Hayy sinceramente por Alá, y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante esos días) ni comete maldades o pecados, volverá a su hogar como su madre lo dio a luz (sin pecados)». Recopilado por Bujâri (1521) y Muslim (1350).  El Hayy mabrur es aquel que es realizado siguiendo la Sunnah del Noble Profeta ﷺ‬, su señal es que la persona después del Hayy pase a ser una persona mejor, si es que cambia la situación del individuo después del Hayy estando antes en un estado malo a un buen estado, o de un buen estado a un estado mejor; entonces esa es una señal clara de que su Hayy es mabrur.

            Otro resultado de la realización del Hayy y la ´Umra es que son un acercamiento a Alá ﷻ‬ con adoraciones que no se pueden realizar sino en ese lugar, como la circunvalación (Tauâf), la circunvalación es una adoración que Alá ha hecho específica en la Casa Sagrada, porque si una persona llega a Makkah circunvala alrededor de la Casa Sagrada, se acerca a Alá con una adoración que si no se encontrara en Makkah no podría realizarla, esto se debe a que no se circunvala sino en la Sagrada Makkah, lo hace recordar y sentir que cualquier circunvalación en cualquier lugar de la tierra no es algo legislado por Alá ﷻ‬, así que no es permitido para nadie circunvalar alrededor de una tumba, o un cementerio aún así este dentro de la Makkah. También el acto de besar y tocar la piedra negra, o el pilar yemeni, porque Alá ﷻ‬ no legisló para los musulmanes acercarse hacia Él con el beso de una piedra o con tocarla, excepto en estas dos situaciones, por eso cuando se dirigió 'Umar bin Al-Jatâb t hacia la piedra negra y la besó dijo: «Yo sé bien que eres una simple piedra; que no dañas ni beneficias; y si no fuese que vi al  Mensajero de Alá ﷺ‬ besarte no te besaría» Recopilado por Bujâri (1597) y Muslim (1270).

            Los efectos consecuentes del Hayy y la ´Umra (peregrinación menor) son cuando el peregrino deja su vestidura normal y viste la ropa del ihrâm, no se distingue entre el rico del pobre, recuerda que esta ropa es como la tela que utilizan para envolver al muerto, así se prepara con buenas acciones que son las provisiones para la próxima vida, dice Alá I: (Aprovisionaos para el viaje y [sabed que] la mejor provisión es la piedad) (Corán 2:197).

            También la reunión de los musulmanes en ´Arafah es un recuerdo que todo ser humano será reunido en el Día del Levantamiento, esto es un incentivo para la preparación de ese Día con actos piadosos.

            En el Hayy se reúnen musulmanes del oriente y occidente, conviven y se aconsejan,  conocen la situación de las comunidades y se unen en los buenos sentimientos, unos guían a otros respecto a como se debe de actuar en ciertas situaciones, y cooperan mutuamente con la piedad y el temor como lo ha ordenado Alá glorificado y exaltado sea.

            Estas son las grandes adoraciones prescritas por Alá I , bases de la religión del monoteísmo, causan efectos favorables en la vida mundanal de los musulmanes y grandes efectos en su última vida.

            Le pido  a Alá que nos encaminé en el camino correcto y que nos haga de las personas que al escuchar la palabra sean de sus seguidores, que nos guie entre los guiados, Él es el más Noble y Bondadoso, que la paz y las bendiciones de Alá sean con el mejor de sus Mensajeros y Profetas, nuestro líder Muhammad Ibn Abdulah, su familia, sus compañeros y aquellos que los sigan con rectitud hasta el Día del Juicio.