Лицо Суфизма

 وجه الصوفية

Предисловие

Поистине, хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, у Него просим помощи и прощения, и ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и наших дурных дел. Кого ведет Аллах Прямым Путем, того никто не собьет, а кого он вводит в заблуждение, того никто не выведет на Прямой Путь.

Свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей.

И свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами».

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха».

Далее:

Я написал эту книгу для противостояния одному из заблудших течений, которое облачилось в одеяние Ислама и представило простым мусульманам их религию в искаженном виде, и которое точит Умму изнутри, как точат черви дерево… Это течение – суфизм.

Для разъяснения причин, которые побудили меня к написанию ее, расскажу вкратце о своей жизни и той обстановке, в которой я вырос.

Я родился 20 апреля 1964 года в селе Ведено. Сейчас это одно из чеченских сел. Однако в то время чеченцы были в ссылке, и нас, дагестанцев, насильственно переселили в города и деревни, покинутые ими. Отец мой знал арабский язык в такой мере, что о нем можно было сказать: малый ученый. Однако он любил арабский язык, почитал его и по мере возможности собирал книги на нем, а также обучал ему других. Когда мне исполнилось три года, власти арестовали моего отца без какого-либо проступка с его стороны, и без судебных разбирательств. Просто за то, что он был человеком верующим и соблюдающим и никогда не оставлял совершение намаза, даже на рабочем месте. Для них это было преступлением, заслуживающим тюремного заключения и ссылки… Проведя в тюрьме семь лет, он вышел от туда в здравии и благополучии. К тому времени мне исполнилось десять лет. Он начал обучать меня различным разделам грамматики арабского языка и привил мне любовь к этому языку, и да помилует его Аллах Своей безграничной милостью, как он обучал меня маленьким...

Время, в которое я появился на свет, отличалось относительным спадом политической и социальной напряженности по сравнению с предшествующим ему сталинским периодом, особенно 30-ми годами. Объяснялся этот спад смертью Сталина и началом второй мировой войны, которая легла тяжким бременем на плечи СССР, давлением на него мировых держав – Америки и Англия, и другими причинами, хотя странной продолжала управлять коммунистическая партия. Что же касается 20-х и 30-х годов, то в них случалось всякое. Человека забирали, обычно среди ночи, просто из-за того, что на него кто-то донес, без выяснений, правда это или ложь. Или потому, что в его доме имелась книга на арабском или экземпляр Корана, или же он принадлежал к роду, который славился в прошлом своим богатством и земельными владениями. А то и вообще без причины – из-за того, что один из чиновников власти питал к нему враждебность. После ареста его сажали в тюрьму, ссылали в Сибирь или на Крайний Север, и он мог вернуться лишь через двадцать лет, истощенным и обессиленным, или не вернуться вообще. Чаще всего этого человека перемалывали на мельницах, предназначенных для людей, помещали в газовые камеры или же он умирал медленной смертью от изощренных пыток… В общем, было это время темное и страшное. Правил тогда безбожный коммунизм, который был позорным пятном на лице истории народов. Человек стал бояться своего друга и даже брата и отца, из-за того, что люди постоянно доносили друг на друга. Более того, человек боялся признаться, что арестованный является его родственником, чтобы и его не арестовали вместе с ним. И если кто-то скажет, что человечество никогда не переживало более темного и ужасного времени, чем то, в которое мы жили, он не погрешил бы против истины. Было погублено семьдесят миллионов душ, не считая убитых во второй мировой, в наших странах. Все это было направлено на уничтожение всего, что имеет отношение к религии. В подобных обстоятельствах вполне возможно полное исчезновение знания и ученых, а также книг, которые тоже сжигались и уничтожались при обнаружении. Это и есть причина недостатка у нас исламский знаний и исчезновения ученых – так, что во всей России и на Кавказе и в республиках бывшего СССР нет ни одного авторитетного исламского ученого.

Того, кто незнаком с историей наших стран, может удивить то, насколько погрязли в невежестве наши народы. Я же говорю: если бы этот человек почитал историю и узнал о притеснении, гонениях и массовом истреблении по самым ничтожным причинам, а то и вовсе без причины, имевшем место в наших странах, его удивило бы то, что у нас остались даже эти крупицы знаний.

Несмотря на все это – Хвала Аллаху, – ясно видно, что Аллах сохранил Свою религию и связанные с ней науки от исчезновения, и частички их остались здесь и там у людей, знающих арабский язык и религию, хотя и были скрываемы. Люди эти обучили тайно некоторых стремящихся к знаниям. И я был одним из тех, кто учился по этой системе, в обстановки полной секретности. Что же касается выезда из страны для поступления в один из исламских университетов в то время, то это было делом практически невозможным. Об этом не стоило и мечтать, поскольку все мы находились в самой большой в мире тюрьме, именуемой Советским Союзом и отделены от остального мира плотным и непроницаемым «железным занавесом».

Обучение наше проходило по программе, разработанной в прошлом. В ней было много хорошего, это не стоит отрицать. Однако и недостатков у нее было немало. Она отграничивалась книгами и источниками, которые имелись у нас в старые времена, и среди них не было книг, разъясняющих правильную ‘акыду, которая была у наших праведных предков (саляф), вроде книг имамов по ‘акыде и книг Ибн Теймийи, Мухаммада ибн ‘Абду-ль-Ваххаба и других, известных своей чистой и правильной ‘акыдой, а также призывом придерживаться Сунны и бороться с нововведениями.

Что касается фикха, то все мы в Чечне и Дагестане изучали книги по шафи’итскому мазхабу и были фанатично привержены ему, и никто не имел права выходить за его пределы, кроме как в исключительных случаях и при определенных условиях. А в Средней Азии, Казахстане и Татарстане люди придерживались ханафитского мазхаба и были привержены ему как мы – шафи’итскому, если не больше.

По ‘акыде условно мы были аш’аритами. По правде говоря, мы не уделяли ‘акыде такого внимания, которое заставило бы нас изучать нашу ‘акыду, познавать ее тонкости и подробности, сравнивать ее с другой ‘акыдой, которая противоречит ей, искать различия, вступать в дискуссии с теми, с кем у нас есть разногласия, и подкреплять свое мнение доказательствами из Корана и Сунны и доводами разума. Ничего такого не было. Но, когда разговор заходил об ‘акыде мы традиционно относили себя к аш’аритам, поскольку так делали наши отцы и деды, а вовсе не потому что хорошо понимали эту ‘акуду и были убеждены в ее правильности. Единственной книгой по ‘акыде, которую мы изучали, был труд «Шарх ‘акыда ‘Умар ан-Насафи» Са’ду-д-дина ат-Тафтазани. Однако и ее мы изучали уже на последних стадиях обучения, и проходили мы ее поверхностно.

Что касается книг по грамматике арабского языка, то им уделяли гораздо больше внимания и изучались они глубже и подробнее, так, что порой их изучение занимало по 15 лет. И кто завершил изучение всех этих книг, считался очень сильным специалистом в области грамматики и действительно прекрасно владел языком, особенно, если он учился усердно и с пониманием.

В таком положении мы оставались какое-то время, пока Аллах не оказал нам в последние годы великую милость, разорвав перед нами «железный занавес», и мы, наконец, получили возможность выезжать за этот «занавес», будь то для хаджа, ‘умры, учебы или торговли. И у нас появились книги и сочинения, которых никогда не было ни у нас, ни у наших отцов. Мы прочитали их, поняли, и изменилось многое из того, что было перенято нами от отцов. Мы обнаружили, что в нашем поклонении и поклонении наших отцов было множество нововведений и заблуждений, а в нашей ‘акыде – того, что противоречит ‘акыде наших праведных предков. Мы стали искать, изучать и исследовать, и, в конце концов, пришли к выводу, что многие из наших убеждений ложны, а то, что в этих книгах – истина. Тогда мы твердо решили вернуться к истине, взяли за основу Коран и Сунну, отказались от фанатичной приверженности мнениям и мазхабу определенного человека и последовали ‘акыде наших праведных предков, вроде четырех имамов и тех, кто следовал их путем – шейхов Ислама Ибн Таймиййи и Мухаммада ибн ‘Абду-ль-Ваххаба (да помилует их Аллах).

И мы не скрывали перемены, произошедшей в нас, и нашего возращения к истине от окружающих, но призывали людей и учащихся у нас к тому, что открылось нам. Были среди них те, кто поддержал нас – в основном молодежь, были и колеблющиеся люди – большинство из них среднего возраста. Были и возражающие – в основном, старики и люди пожилые. Сначала нас было мало, но с течением времени и распространением этих книг, когда призыв достиг большого числа людей, наши ряды пополнились, и поддерживающих нас стало больше – так, что количество их стало измеряться тысячами.

Российские власти следят за нами и собирают сведения о нас. Они осознали серьезность положения, и что если дальше все будет идти так же, как сейчас, бразды правления государством перейдут из их рук в руки приверженцев этой ‘акыды без войны и кровопролития. Тогда они стали думать, какие обвинения можно нам «приклеить» и какие прозвища можно нам дать. И  они раскопали то, что давно похоронила история – обвинения в «ваххабизме» и кличку «ваххабит». Все это они применили против нас, обвинив нас (естественно, безосновательно) в том, что мы – английские шпионы, и агенты, работающие за доллары. И что мы разрушаем религию, порочим имамов и не оцениваем их по достоинству. И что мы отрицаем мазхабы, отвергаем существование приближенных к Аллаху (вали) и чудесных способностей (карамат), дарованных им. И так далее, в том же духе… И им поверили простые, непросвещенные люди из тех, кто родился в то темное время. У них не было мерила, с помощью которого они могли бы отличить истину ото лжи. Прибавьте к этому огромную материальную базу и СМИ наших врагов.

Давно уже, в начале 20 века, они обвинили в «ваххабизме» одного из тогдашних ученых Дагестана ‘Али Кияева(?). Среди людей он был известен как Дамир(?) ‘Али из-за его худобы и маленького роста. В свое время он изучил имеющиеся в Дагестане книги по их программе и превзошел своих товарищей, после чего отправился в Египет, установил связь с шейхом Мухаммадом Абдо, бывшим муфтием Египта, проучился у него два гола и перенял идеи реформаторской школы, ее научную программу и стал одним из ее последователей. Затем он вернулся в Дагестан и создал там новую реформаторскую школу, наподобие существующей в Египте и неизвестной дагестанцам. Он выпустил немалую группу ученых Дагестана. Среди них были поэты, слагающие стихи на арабском. Против него выступили многие ученые Дагестана, очернив его репутацию и назвав его последователей «ваххабитами». Они обвинили его в том, что он пришел для искажения их мазхаба и религии. Точно так же, как в наше время поступили с нами. Однако у последователей этой школы не было такого внимания в ‘акыде и непременному восхождению ее к праведным предкам (саляф), как у нас. Их деятельность ограничивалась преобразованием и реформированием программы обучения, способов преподавания, отстаиванием свободы мышления, вопросами традиции и иджтихада, борьбе с идейным застоем, а также установлением гармонии между религиозными и материальными науками. При этом они были ослеплены научно-материальным прогрессом Запада.

Однако эта деятельность и эти движения, а с ними и слово «ваххабизм» ушли в 20-х и 30-х годах, вместе с повсеместным уходом религии, и не осталось произносящего это слово. Так было до тех пор, пока наше движение не начало вновь призыв к Таухиду, оставлению ширка, следованию Сунне и отстранению от нововведений (бид’а) в начале 80-х. Они выкопали это слово из праха, в котором оно покоилось с миром, и подняли его снова, поскольку решили, что это самое удачное обвинение, которое можно нам «приклеить». Они так и сделали, добавив к нему многое другое, к чему мы не имели никакого отношения. Ведь мы только призываем к поклонению одному лишь Аллаху и отказу от ширка и нововведений...

В настоящее время нашему призыву противостоят шесть партий.

1) Правительство – потому что мы говорим: «Поистине, власть (распоряжение) принадлежит одному лишь Аллаху».

2) Мафия – потому что правление по Исламу не одобрит их преступления и их незаконное присвоение чужого имущества, и не станет предоставлять им в этом привилегии перед другими людьми.

3) Традиционалисты, фанатично приверженные одному конкретному мазхабу – потому что мы считаем равными все мазхабы и объявляем недействительным этот их традиционализм и фанатичную приверженность.

4) Последователи суфизма – потому что мы призываем людей к поклонению одному лишь Аллаху и отказу от поклонения их шейхам и вали, и они испугались за свою роль и положение в обществе.

5) Приверженцы нововведений и устроители мавлидов – потому что мы лишаем их доходов и удовольствий.

6) Приверженцы вышеупомянутых партий из простонародья – потому что они обмануты и обольщены их цветистыми речами.

В течение этого периода я встречался с молодежью, посещал собрания людей, выступал перед ними с речью и рассматривал с ними вопросы Таухида, ширка и нововведений (бид’а), и они задавали мне различные вопросы на эти темы. Самым распространенным вопросом было: «Поистине, у вас одна Книга, один Бог, один Пророк, одна религия, так в чем же  состоит различие, что между вами возникли столь острые противоречия?». Я отвечал им, перечисляя существующие между нами различия, порой подробно, порой вкратце. Задававшие этот вопрос, были, конечно, из тех, кто мало разбирается в религии и не проявляет к ней особого интереса, однако они считали себя мусульманами. Этот вопрос стал одной из причин, побудивших меня написать книгу, которая стала бы ответом на него. Из противостоящих нам партий я выбрал – с целью разъяснить различия между нами, - последователей суфизма, поскольку о них знают, пожалуй, меньше, чем о других, и простые люди, и даже ученые. Однако они больше остальных наносят вред религии и точат ее изнутри, облачившись в одеяние Ислама так, что сумели внушить людям, что суфизм – это и есть Ислам, более того, он – сердце Ислама.

Я назвал книгу «Различия между последователями суфизма и Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а», чтобы название ясно говорило о содержании книги. Переворачивая страницы книги, читатель заметит, что я проявлял суровость в отношении их. Это следствие нашего жесткого отношения к ним, которое сохранилось и поныне, поскольку они – причина создания всей этой смуты и подозрений вокруг нас. Они действовали и отдельно, и заодно с российским кяфирским правительством. Вместе с тем, я нигде не упомянул о том, что суфии в общем кяфиры и не назвал кяфиром какую-то конкретную личность из их числа. Что же касается сказанного мною во многих местах о том, что такое-то убеждение, высказывание или действие есть куфр и ересь, то это лишь указание на то, что данное действие само по себе куфр, но это вовсе не означает, что совершающий его непременно кяфир. Эти две вещи различны, по мнению ученых. А для обвинения конкретного человека в куфре существуют определенные условия, ограничения и препятствия, упомянутые учеными в книгах, посвященной этой теме, и кто желает, может заглянуть в них.

Аллах знает, что я не считаю себя достойным раскрывать столь важную и опасную тему. И сделал я это лишь по необходимости и по причине отсутствия книг, которые дали бы людям представление о суфизме, а также потому, что суфии развернули свою мерзкую деятельность в наших странах и одолели наш народ. Ученые написали о суфизме и раскрытии их истинной сущности научные книги, намного лучше, чем моя. Однако я хотел, чтобы у людей была книга, отвечающая на их вопрос, представляющая существующее положение и показывающая им примеры из реальной жизни. Я решил написать книгу в новой форме, приводя сначала убеждения последователей суфизма с упоминанием подтверждающих их высказываний их шейхов и лидеров. После этого я опровергал их убеждениями Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а с приведением подтверждающих их доказательств из Корана и Сунны, а также высказываний признанных ученых и имамов. В этой форме написания упоминание рядом двух противоположных вещей и проведение сравнения между ними. Так лучше видны различия между ними, чем если упоминать их по отдельности, поскольку вещи познаются по противоположностям.

Я прошу Аллаха, чтобы книга эта принесла пользу мусульманам, раскрыв им Истину, которую исказил суфизм, в том, что касается ‘акыды. Я благодарю Аллаха за то, что Он позволил мне завершить написание этой книги. Она будет, инша Аллах, переведена на язык нашего народа, чтобы и простые люди могли извлечь пользу для себя, а не только знающие арабский.

Я прошу у читателя прощения за ошибки, оплошности и отступления от истины, которые я, возможно, допустил. Это – плод моих усилий, и это то, что я могу предложить вам. Я буду рад, если кто-то укажет мне на неточности в книге. Заранее благодарен… Далее, то, что в этой книге соответствует истине, то это от Аллаха и по Его милости. А все иное – от моей души и от Шайтана, и прошу у Аллаха прощения за это.

Я намерен показать эту книгу, с позволения Аллаха, нескольким ученым, известным своей правильной ‘акыдой, соответствующей ‘акыде наших праведных предков (саляф), чтобы они высказали свое мнение и написали свою резолюцию. Все это я включу в книгу, если мне удастся сделать это до ее выхода в свет. Если же получится иначе, то в последующие издания, инша Аллах.

Аллаха восхваляю я в первую и последнююочередь, и призываю благословения на Его Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) постоянно и непрерывно.

Абу Харун Бахау-д-дин Мухаммад ад-Дагестани.

 1 - Посредничество между Аллахом и рабом в обращении с мольбой

 ( ду’а)  и поклонении

       Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

       И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката[1].

       Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»[2]

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».[3]

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…».[4]

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»[5]

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через

его посредство».[6]

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и  Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты)[7]: нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16). И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186). И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами».[8]

       И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

       Далее: кто может знать положение мюрида и шейха у Аллаха, чтобы утверждать, что один ближе к Нему, чем другой?

       Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).

        Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях  и не нуждается в их помощи и поддержке…  Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными.

       Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…

       Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные,  - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них».[9]

Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».[10]

       Как же может быть суфийский тарикат  одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно…

       Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».[11]

       Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в нашем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это  в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выносить суждения….

       Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.

       Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3).

       Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67). Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

 2 - Знание Сокровенного  (‘ильму-ль-гайб)

Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

       Нечто  подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».[12]

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:  утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и  знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному,  и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!"» (Муравей, 65). И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34). Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27). И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59).

       И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха».[13] И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха».[14]

       ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: «Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!"» (Муравей, 65)[15].

       Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного.  Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это…

       В конце января 1997 года на дороге между Кызыл - Юртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: кто  она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа мюридов Саида – эфенди Чиркейского.

       Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

       Где же тогда знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?..

       Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя»[16].

       В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

       А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с ними!»[17]. После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий к истине никакого отношения.

       И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он (да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

       Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил, что это - Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

       И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу?  Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

       Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему Аллаху.

 3 -  Обращение к шейхам с мольбами (ду’а),  и испрашивание у них помощи

       Суфизм: они обращаются со своими ду’а к шейхам наравне с Аллахом и обращаются к ним за помощью для устранения опасности и вреда и получения выгоды и пользы, при этом неважно, жив ли этот шейх, к которому они обращаются, или мертв, сидит ли он перед просящим или находится совсем в другом месте. И они часто приходят на могилы этих шейхов и просят у них помощи, исцеления, пропитания, детей, руководства, благополучия и всего того, что никто не может дать, кроме Аллаха. И они считают дозволенным обращаться с мольбой (ду’а)  не к Аллаху, и говорят: «О Джиляни, помощи!» или «О Дусуки, о Рифа’и, походатайствуйте за нас перед Аллахом!» или «избавьте меня от этой беды» или «излечите моего больного». При этом они приводят в качестве доказательства разрешенности подобных ду’а странные истории, весьма напоминающие сказки, вроде: «Однажды, когда я шел по тропинке в лесу, на меня напал волк, и тогда я сказал: «О Кунта-хаджи!»,  и волк убежал от меня так, словно его ударили по голове». Или еще: «Я тонул в реке и воскликнул «О Аллах!», но ничего не произошло. Тогда я воскликнул: «О наставник!», - и невидимая рука подняла меня из воды и поставила на берег».

       Из той же серии история одного из мюридов шейха Мухаммада аль-Ма’сума. Однажды он (этот мюрид) ехал верхом, и неожиданно его конь шарахнулся в сторону, и  он упал на землю, а нога его запуталась в стремени, и конь стал таскать его по земле так, что, в конце концов, он решил, что гибели ему не избежать, и тогда он стал звать на помощь шейха Мухаммада аль-Ма’сума. Он рассказывает: «И я действительно увидел его стоящим передо мной, и он заставил лошадь остановиться и помог мне сесть на нее». Спустя некоторое время тот же самый мюрид оказался в море и стал тонуть, поскольку не умел плавать, и тогда он снова позвал на помощь своего шейха, тот явился и спас его.

       Рассказывают также, что один человек, находясь на готовом затонуть корабле, стал призывать на помощь шейха, и тот протянул руку – а в это время он сидел у себя дома в кругу учеников, - и вытащил корабль, и при этом его рука намокла. Расстояние же между ним и просившим у него помощи было очень велико, и все его ученики чрезвычайно удивились, увидев, что его рука стала мокрой после того, как он протянул ее в воздух.[18]

       В один из дней на деревню Мавляны ‘Арифа спустился огромный поток, началось наводнение, и люди, испугавшись, что все они утонут, бросились к ‘Арифу, и тот вышел, сел в месте разлива и сказал, обращаясь к воде: «Если у тебя есть сила, подними меня!» И вода отступила!..[19]

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ду’а, обращенные не к Аллаху, и испрашивание помощи у кого бы то ни было, кроме Аллаха, в делах, помочь в которых может только Он, однозначно запрещено, поскольку это является поклонением, а поклонение кому бы то ни было, кроме Аллаха, запрещено.

       Обращение к кому-то с мольбой или просьбой о помощи подразумевает веру в то, что он способен ответить на мольбу и помочь просящему, с которым случилась беда. И если бы не эта вера, он не обратился бы к нему с мольбой и не взывал бы к нему о помощи. Но Всевышний Аллах отрицает способность кого бы то ни было из тех, к кому обращают ду’а помимо Аллаха, ответить на эти ду’а и отвести зло от обратившихся к ним. Сказал Всевышний: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему и устраняет зло?.. » (Муравей,62). И сказал Он: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17). Так что же можно сказать о том, кто требовал от другого совершить что-то из того, на совершение чего способен только Всевышний Аллах?..

       В Коране можно найти множество аятов, содержащих в себе ясное и не вызывающее сомнений запрещение обращаться с мольбами (ду’а)_к кому-либо, кроме Аллаха. Сказал Всевышний: «Не взывай помимо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе нечестивцев» (Йунус, 106). И сказал Он: «Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» (Джинны, 20) Аллах также сказал: «Скажи: «Мне запрещено поклоняться тем, к кому вы взываете наряду с Аллахом». Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с пути и не окажусь в числе следующих прямым путем» (Скот,56).

       И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Если просишь, проси у Аллаха, и если обращаешься за помощью, обращайся к Аллаху…».[20]

       И доказательством того, что ду’а является поклонением, и что ду’а, обращенное к кому-то, кроме Аллаха – ширк, - являются Слова Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60). А также Его слова: «Находясь на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей» (Паук,65). В этих аятах Аллах назвал ду’а очищением веры, и назвал обращение с ду’а не к Аллаху ширком.

       Вспомним также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Ду’а является поклонением».[21]

       Даже шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Джиляни, основатель кадиритского тариката, говорит в своей книге «Аль-фатху-р-раббани» («Божественное Откровение»): «Просите у Аллаха и не просите у других, обращайтесь за помощью к Аллаху и не обращайтесь к другим… Горе тебе, с каким лицом ты предстанешь завтра перед своим Господом, если  ты вступил с ним в конфликт в ближней жизни, повернувшись к Нему спиной и обратившись лицом к Его творениям, и возлагаешь на них надежду в осуществлении желаемого и перекладываешь на них выполнение своих задач?!...Перестаньте избирать себе посредников между вами и Аллахом, ибо совершение этого - сумасбродство, и нет ни владычества, ни власти, ни богатства, ни величия ни у кого, кроме Аллаха! Будь же с Ним, а не с Его творениями…».

       Здесь я могу сказать: «Что касается того, что приверженцы суфизма не слушают ни Cлова Аллаха, ни слова Его Посланника, и не подчиняются запрету обращать ду’а не к Аллаху, то этот факт широко известен. Но как же они не подчиняются своему шейху, Султану Знающих, Спасителю Мира и Полюсу Времени ‘Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни?..

       Здесь я привожу слова нескольких ду’а, являющихся основными в кадиритском  тарикате, с которыми его последователи обращаются к своему шейху Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни, ослушиваясь  при этом его завета им. И в этих ду’а – явное и очевидное преувеличение в том, что касается испрашивания помощи и посредничества, и откровенный ширк – да убережет нас Аллах от подобного... Вот их слова:

«О Султан Знающих! О Венец Осуществляющих! О Поитель Жаждущих! О Прекрасный этой жизни! О Благословение людей! О Светильник во тьме! О Солнце, которое не заходит! О Жемчужина, не имеющая равных! О Полная луна без темных пятен! О Море, не имеющее границ! О Избавляющий от бед! О Величайший избавитель! О Добрейший и Щедрейший! О Кладезь тонкостей! О Клад Истин!  О Обладатель Власти и Величия! О Солнце Солнц! О Цветок Душ! О Направляющий ветер! О Оживляющий истлевшие кости! О Нужда влюбленных! О Сокровищница Секретов! О господин мой, Красота Аллаха! О Заместитель Посланника Аллаха! О Милующий людей! О Прогоняющий трудности! О Открыватель Кладов! О Кладезь Символов! О Ка’аба Соединяющих! О Посредник Вопрошающих! О Стоящий крепко! О Любимый Аллаха! О Открывающий Затворенное! О Хранитель вещей! О Предел Мечтаний, у которого завершаются труды! О Свет Небес и Земель! О Утешение в несчастьях! О Прощающий Грехи! О Обладатель Высокого Положения! О Рассеивающий Печаль! О Принятый Господом Райских Садов! О Сидящий возле Милостивого! О Шах, о Божественная Тайна! О господин мой, о связь моя, о владыка мой, о сила моя, о помощь моя, о поддержка моя, о отдохновение мое, о исполнитель моих желаний, о мой избавитель от бед, о свет мой, о надежда моя, о исцеление мое!...О Свет Душ! О Достигающий своими шагами Запада и Востока! О не имеющий равных среди ангелов, джиннов и людей! О не имеющий равных в море и на суше! О не имеющий равных на Западе и Востоке! О не имеющий равных в небесах и на земле! О приходящий к своему мюриду, когда тот взывает к тебе о помощи, даже если он на Востоке Земли! О Распоряжающийся Миром  в этой жизни и в могиле, инша Аллах! О величайший Помощник, помоги мне во все делах моих и помоги мне в осуществлении моих мечтаний!..».[22]

Я говорю: «Не думайте, что это – ду’а, обращаемое к Аллаху. В действительности эти слова обращены к ‘Абдуль-Кадиру аль-Джиляни, который является «Аллахом № 2» (да простит нас Аллах) у суфиев кадиритскаго тариката, которые приписывают ему качества, присущие одному лишь Аллаху. Это, клянусь Аллахом, чрезмерное возвеличивание этой личности и открытое поклонение ему.

       Это ду’а - лишь один пример из тысячи существующих, поскольку в каждом тарикате есть подобные ду’а, с небольшими изменениями.

       Поистине, меня удивляет поведение приверженцев суфизма, как они умудряются читать в каждом рак’ате ежедневного пятикратного намаза суру «аль-Фатиха», и не понимать ее смысла. В частности, это касается Слов Всевышнего: «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи», то есть поклоняемся Тебе одному и просим помощи у Тебя одного, и не поклоняемся никому, кроме Тебя, и не просим помощи ни у кого, кроме Тебя. Так как же согласуется ежедневное повторение ими этого аята с тем, что они делают?!

       Я удивляюсь, как они слышат слова Всевышнего: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? » (Муравей,62) и «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17) и при этом надеются, что им ответит и поможет и отведет от них беду кто-то, кроме Аллаха. Неужели, услышав Слова Всевышнего «…никто не сможет избавить от нее, кроме Него», кто-то продолжает сомневаться в том, что ду’а, обращенные не к Аллаху, – ширк, и являются запретными? Поистине, то, что делают сейчас приверженцы суфизма, вроде обращения ду’а к шейхам и испрашивания у них помощи в радости и в горе, намного хуже, чем то, что творили многобожники во времена, когда ниспосылался Коран. Конечно, они придавали Аллаху сотоварищей и обращали к ним ду’а в благополучные времена, но стоило только случиться какой-нибудь серьезной беде или несчастью, как они тут же взывали к одному лишь Аллаху, забывая своих идолов и любимых богов, потому что знали, что в подобном положении они им ничем не помогут и не отведут от них беды и не уберегут их от зла. И об этом упомянул Аллах в Коране. Сказал Всевышний: «Находясь на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей» (Паук, 65). И назвал Аллах их обращение с мольбой к Нему одному «очищением веры», и назвал их ду’а, обращенные к кому-то другому, ширком.

       Что же касается приверженцев суфизма, то они обращаются к кому-то, кроме Аллаха и испрашивают помощи у них и в радости и в горе, и в благополучии и в беде, и поэтому мы можем смело утверждать, что они даже хуже, чем многобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Да убережет нас Аллах от подобного язычества!..

       А теперь вернитесь к приведенным выше историям, и вы обнаружите, что вашему удивлению нет предела: человек взывает к Аллаху и Он не избавляет и не спасает его, за тем взывает к кому-то другому и тут же приходит спасение и помощь. Поистине, это даже больше чем ширк, и еще хуже, потому что ширк – это обращение ду’а к Аллаху и  одновременно к кому-то другому. Упомянутое же в этих историях – откровенный призыв вообще забыть об Аллахе и взывать к другим, потому что, если дела обстоят так, как утверждают суфии, то в Аллахе действительно нет никакой потребности, поскольку Он не отвечает на мольбы и не помогает тем, кто взывает к Нему о помощи!.. Но где же, в таком случае, обещание Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60) и также: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (Корова, 186)?..

       Кто-то может сказать, что подобных случаев (когда мюрид попал в беду и взывал к помощи к своему шейху и тот приходил и вызволял его) немало, и многие могут засвидетельствовать, что видели это своими глазами, так что же им теперь – не верить собственному зрению?

       Я говорю: «Мы не отрицаем возможность того, что шейх действительно придет и вызволит своего мюрида, только на самом деле это будет не шейх, а Шайтан, принявший облик шейха-спасителя и желающий ввести мюрида в еще большее заблуждение, и чтобы это заблуждение окончательно укрепилось в его сердце».

       В любом случае, человек не должен взывать о помощи к кому-то, кроме Аллаха, когда дело касается тех случаев, когда помочь не способен никто, кроме Него. Независимо от того, пришел ли кто-то ему на помощь или нет, дабы не впадать в ширк, но мы должны взывать к одному лишь Аллаху с искренностью и надеждой, и быть при этом уверенными, что Аллах ответит на нашу мольбу. Сказал Всевышний: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60).

       Здесь следует добавить, что обращение людей друг к другу за помощью в тех случаях, когда одни из них действительно способны помочь другим, не имеет ничего общего с описанным выше явлением, и не существует разногласий в его разрешенности. Это при условии, что те, к кому обращаются за помощью, присутствуют в том же месте, что и просящие, то есть могут слышать их голос, или же с ними есть какая-то другая связь, и, услышав просьбу о помощи, они приходят и помогают - как бригада скорой помощи, например, или пожарники, и т.д. Это - вполне дозволенное сотрудничество между людьми. Сказал Всевышний: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Трапеза, 2).

 4 - Осведомленность о делах мюридов

Суфизм: утверждает, что их шейхи знают о делах и положении своих учеников, где бы они ни были, и сколько бы их ни было, и ученики не укрываются от взоров шейхов и те знают все их мысли.

       Вот, например, слова ад-Дибага, обращенные к его ученикам: «Не скрывайте от меня ничего из того, что происходит с вами, касается ли это вашей религии или мирских дел, рассказывайте мне даже о грехах, совершаемых вами, и если вы не сообщите мне об этом, я сам сообщу вам…».[23]

       Вот слова аль-Фути: «Мюрид обязан верить в то, что его шейх видит все его дела так же, как видит любую вещь сквозь стекло».

       А вот слова Юсуфа ан-Набхани: «Что до шейха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ибн Мустафа аль-Хани, то он сообщал о событиях до того, как они происходили, и все случалось в точности так, как он говорил. Что же касается его осведомленности о мыслях своих учеников, то в этом он был подобен идеально отполированному зеркалу, в котором отражались все их мысли, и он никогда не спрашивал своих мюридов об их делах, но, напротив, именно он сообщал им, о чем они думают в данный момент».[24]

       Один из учеников ад-Дибага упоминает о некоторых сверхъестественных способностях, которыми обладал этот шейх, и среди упомянутого им: «Шейх описал мне мою жену, с ног до головы, каждую часть ее тела, и она в действительности была такой, как он ее описал. И даже если бы от меня потребовали описать ее, я не смог бы сделать это точнее, чем он… И если бы она предстала перед ним, он не узнал бы о ней больше, чем знал до этого, и при этом она была от него на расстоянии четырех дней пути и он никогда ее не видел».[25]

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если мы внимательно изучим историю жизни нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, мы не обнаружим ничего, что указывало бы на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал все о делах и положении своих сподвижников, где бы они ни были, и что бы ни делали... И не найдем ни одного случая, когда бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) описывал кому-то из них его жену так, словно он смотрит на нее в данный момент. Скорее, мы обнаружим обратную картину.

       Вот, например, хадис Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал голоса спорящих людей у дверей его дома и вышел к ним, сказав: «Поистине, я только человек, а люди приходят ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что один из вас будет более красноречив, чем другой, и я, посчитав, что он сказал правду, вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако если я присужу ему то, что по праву принадлежит другому мусульманину, это станет для него ни чем иным, как частью Адского Огня, так пусть же он сам возьмет это или откажется от него».[26]

       А вот еще один хадис: «Пусть ни один из моих сподвижников, приходя ко мне, не ябедничает на другого, ибо, поистине, я желаю выйти к вам со спокойным сердцем».[27] [28]

       В первом хадисе - совершенно ясное указание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), был всего лишь человеком, и что люди не знают ничего из Сокровенного, если только Аллах не пожелает открыть им это.

       Что же касается второго хадиса, то в нем содержится убедительное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал о делах своих сподвижников только то,  о чем они ему сообщали. Таково было положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - несмотря на его величие и высокое положение, говорящее само за себя, он не знал всего о делах своих сподвижников, так что же тогда можно сказать о тех, кто не может сравниться с ним и его сподвижниками, уступая им во всем?!.

       Так неужели мы должны верить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают все о делах и положении своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их ни было, и при этом они знают все их мысли? Конечно, нет… И это – одно из основных различий между нами и приверженцами суфизма. 

5 - Способность слышать

       Суфизм:  его приверженцы утверждают, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, обращающихся к ним с ду’а или взывающих к ним о помощи, где бы эти мюриды ни находились, и сколько бы их ни было, и на каком бы языке ни было их обращение. И даже если бы тысяча мюридов одновременно воззвали к одному и тому же шейху на тысяче языках, он бы их услышал и понял, и пришел бы им на помощь, и избавил бы их от беды, в которую они попали. Если же он не способен сделать это, значит, он не тот, кто достоин быть их шейхом. И если они не заметили у своего шейха подобных способностей, значит, им следует покинуть его и искать другого.

       ‘Али Вафа говорит: «Если между шейхом и мюридом установилась искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его, и между ними будет расстояние в тысячу лет пути, он обязательно ответит ему, независимо от того, жив он при этом или нет».[29]

       И говорит аш-Ши’рани о своем деде Мусе Абу ‘Имране: «Если его мюрид взывал к нему, он отвечал ему, даже находясь на расстоянии в год пути или даже больше».[30]

       Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, то им ничего не остается, кроме как удивляться этим убеждениям, содержащим в себе явный ширк… Поистине, это качество присущее одному лишь Аллаху, и нет в целом Мире существа, способного слышать голоса таким образом, как это утверждают суфии о своих шейхах.

       Мы читали истории Посланников и народов, живших в прошлые времена, но нигде не сказано, что хотя бы один из них, даже если он и является пророком Аллаха, слышал голоса своих детей и сподвижников таким образом, как об этом говорят приверженцы суфизма. Вот вам один из примеров: Ибрахим и Исма’иль (да будет доволен ими Аллах) - оба они пророки и посланники Аллаха. Когда один из них был в Шаме, а другой в Мекке, они не звали друг друга и не слышали друг друга. Так же и Йа’куб и его сын Йусуф (да будет доволен ими Аллах). Каждый из них являлся пророком и посланником, но когда один был в Палестине, а другой в Египте, они не пытались звать друг друга, и не один из них не слышал другого, более того, Йа’куб все это время не знал, где же находится его любимый  сын. Аллах сообщил Йа’кубу о том, что Йусуф жив, но, по причине, ведомой  лишь Всевышнему, Он не известил его о местонахождении Йусуфа и его положении. И при этом Йа’куб не звал сына и не слышал его, и если бы это было не так, он не сказал бы своим сыновьям: «O сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йycyфe и его брате и не oтчaивaйтecь в милосердии Аллаха. Поистине, oтчaивaютcя  в милосердии Аллаха только люди неверующие!"» (Йусуф, 87).

       Изучая жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), можно найти множество подобных примеров. Вот один из них. В день Худайбиййи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал ‘Усмана ибн ‘Аффана и нескольких сподвижников для переговоров с курейшитами, но те задержали ‘Усмана, и до Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что он убит. В действительности же это был всего лишь слух, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поверил принесенному известию, собрал вокруг себя сподвижников, и они принесли клятву сражаться с курейшитами. И в этих обстоятельствах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не звал ‘Усмана, несмотря на небольшое расстояние между ними, и ‘Усман не звал его, и ни один из них не слышал другого…

       После всего вышесказанного - неужели мы должны теперь верить словам суфиев, утверждающих, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их не было, и на каком бы языке они не говорили?..

       И самое странное во всем этом, что если тебе случится встретить шейха, которому приверженцы суфизма приписывают подобные качества, и поговорить с ним, ты обнаружишь, что он  не знает ни слова из этих языков. Более того, даже свой родной язык он не знает в совершенстве. Если же они настаивают на том, что он знает все эти языки, то первый и самый важный язык, который он должен знать - это арабский. Пусть же один из суфийских шейхов нашего времени напишет один лист или одно послание по-арабски, чтобы мы посмотрели и смогли определить, насколько хорошо он знает язык Корана и хадисов. И если он знает все эти языки, тогда он должен знать и ассирийский язык, на котором говорят святые праведники этой земли  в их сокрытой обители в пещере Хира.

       Я видел и слышал суфийских шейхов нашего времени Саида–эфенди Чиркейского и Таджуддина (?), которые говорили перед собравшимися людьми, а также с экранов телевизоров на аварском языке, одном из языков Дагестана, извиняясь при этом, что не говорят на русском, потому что они его «плохо знают». И это притом, что в настоящее время именно русский язык является единственным объединяющим языком для всех республик бывшего Советского Союза, позволяющим разным народом, проживающим на территории этих республик, общаться между собой. Здесь возникает вопрос: почему же эти шейхи не показывают своего знания русского языка, притом, что если мюрид позовет на нем своего шейха, он обязательно услышит и поймет и ответит? Ответ очевиден: потому что суфии лгут.

       Также у меня есть небольшое замечание по поводу вышеупомянутых слов ‘Али Вафа: «Если между мюридом и его шейхом установились искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его с расстояния в тысячу лет пути….» и т.д.

       Эти слова нуждаются в рассмотрении и обсуждении, поскольку, если фраза «расстояния в тысячу лет пути» употребляется здесь в прямом смысле, то это подразумевает, что шейх слышит мюрида с отдаленных планет и звезд, потому что окружность земного шара намного меньше указанной величины. Если же это – метафора, и подразумевается лишь преувеличение этой способности слышать и отвечать, тогда проблема исчезает и остается только промолчать по этому поводу….

 6 - Способность вызывать дождь

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали[31] способны вызывать дождь, когда пожелают.

       Вот что сказал ибн ДойфуЛлах в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаха ат-Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».[32]

       Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади?»

       И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом Мухаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему: «Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности?» Она повторила свои слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему: «Я сказала тебе: «Вызови дождь!», а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем?» Шейх ответил: «За твою назойливость».[33]

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из действий Всевышнего Аллаха, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха. Сказал Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28). Даже неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Ал­лаху!» Но большинство их не разумеет» (Паук,63).

       Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана. Сказал Всевышний: «Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем?» (Неотвратимое, 68-69), и сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю пос­ле ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).

       Коран также подтверждает, что только Аллах способен ниспосылать дождь, и делает это когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться в это дело. Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, если ваша вода уйдет под землю, то кто дарует вам родниковую воду?» (Владычество,30).

       Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаха». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов - язычников, признававших, что один лишь Аллах ниспосылает дождь и препятствует его выпадению, если пожелает?..

       А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается, что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «В аль-Худайбийи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш?» Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сказал: «(Аллах) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по милости Аллаха и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не верует в Меня и верит в эту звезду».[34]

       Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи[35], связывавшие выпадение дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением планет), - то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений Аллаха, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть,  во время этого события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей подобные»[36]

       Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) с неприязнью отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не указывающий на неверие...

       И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Кто верит в то, что какое-то событие или явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик)».

       И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений Аллаха, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, - как следует из приведенных выше слов имама аш-Шафи’и, - никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.

       Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а,  даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения  на ложных толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...

       О Аллах! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..

 7 - Исцеление больных

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к другому.

Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг, описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности: «Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду,  и все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллах дал приверженцам суфизма из общины Мухаммада. Поистине, Аллах подчинил им джиннов, и людей, и шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».[37]

И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О, ‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь ‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллах исцелит тебя!», и она сказала так, и боль тут же ушла».[38]

Ибн ДойфуЛлах упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (?) пришла женщина и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил: «Если принесешь окийю[39] золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет!». Бедняжка  принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и он сказал ей: «Встань!» и она встала так, словно с ней ничего и не случалось![40]

Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (?) к концу своей жизни ослеп и попросил шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет совершить и большее… Привезите его ко мне!». И он коснулся его головы, и глаза его открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас?», на что тот ответил: «О господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим Господом!».[41]

Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, - суфийский вали может вмешаться и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых отправился к шейху (?) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (?) стоящего у дома, он ударил меня своим посохом и сказал мне: «Встань!» Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее душу, и он оставил ее мне».[42]

Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль) чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» - и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще тридцать лет».[43]

И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаха аль-Басри: «Когда он выходил из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно выздоравливал».[44]

Я говорю: СубханАллах! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что бы он исцелился!..

Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар заболел и шейх Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя!». На что шейх ‘УбейдуЛлах ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты  еще  молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллах уже принял от меня мою жертву». И на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаха перешла к Касиму, и шейх выздоровел и до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.[45]

Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаха Ахрара и перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы чудо было полным?»

И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар нашел того, кто пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него - ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаху сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и они поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха ‘УбейдуЛллаха, или же его способности превышали их способности, или существует какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают это…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что принесение пользы и устранение вреда – и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаха, и не следует требовать этого от кого-то, кроме Него.

Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него» (Йунус, 157). И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).

В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то  недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему: «Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал: «О Аллах, Господь Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…».». [46]

В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаха, и обращение с мольбой к Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха. 

Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с одним лишь Аллахом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме Всевышнего Аллаха?

Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех знал о правах Аллаха и возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаху и соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и именах лучших сподвижников?..

 Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...

 8 - Способность оживлять и умерщвлять

Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали способны оживлять мертвых и умерщвлять живых, и это, по их мнению, совершенно очевидно и не подлежит сомнению. А чтобы они не обвиняли нас в том, что мы приписываем им то, чего на самом деле не существует, приведем некоторые примеры из их книг.

Например, слова ад-Дибага: «Поистине, вали обладают способностью возвращать зрение слепому, исцелять  прокаженного и оживлять мертвых».[47]

А вот слова шейха Мухаммада Бахауддина–шаха Накшбанда: «Однажды мы сидели, обсуждая различные вопросы, и обмениваясь знаниями (т.е.  шейх и его товарищ), и случилось так, что речь зашла о служении Аллаху и преданности Ему (аль-’убудиййа), и он сказал мне: «Что есть высшая степень аль-‘убудиййа?». Я ответил ему: «Ее высшая степень – когда достигший ее говорит кому-то: «Умри!» - и тот тут же умирает». И тут что-то подтолкнуло меня сказать ему «Умри!», и он тут же умер и остался в этом состоянии, что привело меня в растерянность и очень напугало… Потом я вернулся к нему и обнаружил, что его тело уже начало изменяться под влиянием жары, что обеспокоило меня еще больше. Тогда мне пришло в голову сказать: «Оживи, Мухаммад!», и я произнес эти слова трижды, и жизнь стала потихоньку возвращаться к нему прямо у меня на глазах, и, в конце концов, он стал таким же, как и до этого случая».[48]

А вот история, которую поведал мне мой тесть Назирбек: «Однажды люди решили испытать шейха Кунта – хаджи - действительно ли он знает Сокровенное и способен творить чудеса? Они взяли одного человека, завернули его в саван и положили на землю, как будто он мертвый, затем позвали Хунта-хаджи, чтобы он прочитал заупокойную молитву (аль-джаназа) за этого человека, желая испытать его таким способом – узнает ли он, что это живой человек, а не покойник, или нет. Кунта - хаджи пришел, встал перед телом, чтобы причитать молитву, но не стал этого делать. Он простоял так довольно долгое время, не молясь, а люди смотрели на него и ждали, что будет дальше? Знает ли он, что перед ним не покойник, или нет? Видя же, что его стояние затянулось, они спросили: «Кунта - хаджи, чего ты ждешь? Почему не читаешь молитву?» На что он ответил: «Я жду, пока он умрет полностью, потому что он еще не умер до конца… Вот теперь его смерть завершилась и можно читать молитву». И тогда этого человека стали толкать, но оказалось, что он действительно мертв».

Аль-Кушейри упоминает, что Сахль ибн ‘Абдуллах говорил однажды о зикре (поминании Аллаха), и сказал следующее: «Часто поминающий Аллаха, если пожелает оживлять мертвых, способен сделать это».[49]

Ат-Тиджани считает, что праведник после достижения определенной ступени духовного развития способен совершать все, что пожелает: оживлять мертвых, когда пожелает, призывать их, и они тут же ответят ему, даже если будут при этом истлевшим прахом…».[50]

Однажды во время разговора аш-Ши’рани с его шейхом аль-Хаввасом, шейх упомянул об оживлении мертвых ‘Исой (мир ему), и аш-Ши’рани сказал ему: «Он не единственный, кто обладал способностью оживлять мертвых, и это не является особенностью, присущей ему одному, но в этой общине, равно как и в других, были те, кто обладал способностью оживлять мертвых», на что аль-Хаввас ответил ему: «Достиг совершенства тот, кто оживлял мертвых посредством слов и прикосновения, что же касается оживляющих только посредством прикосновения, как это делал Абу Язид аль-Бистами, то они обладают лишь половиной наследия ‘Исы».[51]

И говорит аш-Ши’рани о Мухаммаде аш-Шувейми, что его шейх сеййид Мадйан сильно заболел и был близок к смерти, тогда он подарил ему десять лет своей жизни. После этого, в его отсутствие, шейх скончался. Вернувшись и увидев, что тело шейха уже омывают, он сказал: «Как же он умер? Клянусь Величием моего Господа, если бы я был рядом, он бы не умер».[52]

Что касается ибн ДойфуЛлаха, то он написал в биографии Хасана Вадхасуна целую главу, посвященную оживлению им мертвых и исцелению больных. Вот выдержки из нее:

1) «Пришла Умм Рукаййа к шейху и сказала ему: « Мой господин, дочь моя умерла, а отец ее очень бедный человек… Помоги же мне с саваном для нее!» Шейх пошел вместе с ней и, увидев ее дочь, сказал: «С ней все в порядке, она не умерла», после чего сказал девушке: «Встань!» - и дух наполнил ее тело, к ней вернулась жизнь и она встала…».[53]

Я говорю: «Если бы не эта последняя фраза, можно было бы подумать, что девушка вовсе не умирала, а просто находилась в забытьи по причине сильной болезни… Но эта фраза устраняет эту вероятность».

2) «‘Уфейша, сын Абкара, утонул в море, и пробыл в воде три дня, и шейху сказали: «Прочитай заупокойную молитву над телом твоего приверженца!». Но шейх, когда увидел его, сказал ему: «Встань!» - и тот встал, и жизнь вернулась к нему. И после этого события он женился, и у него были дети».[54]

Так, мы читаем в книгах приверженцев суфизма и слышим из их уст истории оживления мертвых, намного превосходящие самые фантастичные сказки, причем оживление не ограничивается лишь людьми, но затрагивает порой и животных, и птиц, и растения. Вот вам несколько примеров:

Аль-Кушейри упоминает, что один бедуин вел за собой верблюда, и вдруг тот пал замертво. Тогда он прочитал особое ду’а, и верблюд ожил и встал…[55]

Он также передает сказанное Абу Сабра ан-Нах’и о том, что один человек возвращался из Йемена на своем осле и тот пал в пути. Тогда он прочитал ду’а, и осел встал, прядая ушами…[56]

И говорит ан-Нахбани в биографии Ахмада аль-Джами, что он сидел весной на берегу полноводной реки и увидел мертвого ежа на поверхности воды. Он вытащил его, и коснулся его своей рукой, и еж стал подавать признаки жизни, когда же аль-Джами направился к городу, еж пополз за ним».[57]

И рассказывает аш-Ши’рани, что шейх ‘Абдуль-‘Азиз ад-Дейрини принимал у себя шейха ‘Али аль-Малиджи и зарезал для него цыпленка, и жена шейха очень расстроилась, потому что цыпленок был еще маленький, и когда она подала им еду, шейх ‘Али сказал цыпленку: «Кш!» - и тот встал и пошел, и шейх сказал женщине: «Нам достаточно бульона, не расстраивайся». [58]

Что касается оживления засохших растений, то ат-Тиджани упоминает, что вали, достигший определенной степени духовного совершенства, способен не только оживить засохшее дерево, но и заставить его приносить плоды, когда пожелает.[59]

И рассказывает Абу-аль-‘Аббас аль-Мурси, что он знал таких людей - стоило одному из них указать на засохшее дерево, как оно тут же приносило гранаты. И он говорил: «Кто сподвижничал этим людьми, тот не придает значения химическим законам».[60]

Надеюсь, что читателя не утомило большое количество подобных историй, приведенное в этой книге. Поистине, сколько бы мы  их тут ни приводили, это все равно останется лишь малой частью всего существующего, и немного можно найти суфийских книг, авторы которых не пускаются в рассуждения на тему способностей вали оживлять мертвых и умерщвлять живых, из людей и не только.

Но вот чеченец Адам аль-Халифа(?), вали и шейх нашего времени, потерпел неудачу в подтверждении на деле своего заявления о том, что он способен оживлять мертвых. Однажды он сказал собравшимся вокруг него, что он может оживить любого, кто совершит самоубийство. Тогда один из его учеников покончил с собой, пырнув себя ножом в живот. Его родственники сказали шейху: «Ты обещал нам оживить его, так сделай это!». Тогда Адам вошел в комнату, где лежал мертвый, пробыл там некоторое время, после чего вышел, так и не оживив его, и сказал: «Я обнаружил его наслаждающимся дивными плодами в Райских Садах, и предложил ему вернуться в этот мир, но он отказался…»

Я говорю: «Наверное, причина провала Адама в том, что он агент российской ФСБ, и поэтому не достиг нужной степени «святости»…»

Таковы убеждения приверженцев суфизма в том, что касается способности их шейхов и вали оживлять мертвых и умерщвлять живых.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят, что оживление мертвых и умерщвление живых – способность, которой обладает один лишь Аллах (Высок Он и Велик), и человеку такие способности не даны. Кто же приписывает подобные способности кому-то, кроме Аллаха, тот придает Ему сотоварищей в Господстве (т. е. отрицает таухид ар-рубубиййа).

Сказал Всевышний: «Это происходит, потому что Аллах является Истиной, оживляет мертвых и способен на всякую вещь» (аль-Хаджж, 6).

И сказал Он: «Воистину, только Мы даруем жизнь и умерщвляем, и  только Мы наследуем все» (аль-Хиджр, 23).

Также в Коране упомянута дискуссия Ибрахима (мир ему) с правителем его времени. Сказал Всевышний: «Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом  относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим сказал ему: «Мой Господь – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и умерщвляю» (Корова, 258). Известно, что Ибрахим (мир ему), говоря: «Господь мой – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет», хотел напомнить тому, с кем вступил в спор, о способности, присущей одному лишь Аллаху, чтобы доказать ему, что он - не Бог, потому что Бог должен обладать способностью оживлять и умерщвлять, когда пожелает. Но правитель упрямо заявил: «Я оживляю и умерщвляю!». Так какая разница между этим правителем и приверженцами суфизма, которые приписывают себе то же, что приписал себе он?!

В хадисе-марфу’ от Абу Хурейры говорится: «Черный тмин (аль-хаббату-с-савда’) – средство от всех болезней, кроме смерти».[61]

И передает Са’ид аль-Худри, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не создал ни одной болезни, для которой Он не сделал бы лекарства – знает его тот, кто знает, и не знает его тот, кто не знает – кроме «ас-самм»». Его спросили: «О Посланник Аллаха, а что есть «ас-самм»?». Он ответил: «Смерть».[62]

Эти аяты из Корана и хадисы ясно свидетельствуют, что оживление и умерщвление относятся к действиям Аллаха, и что смерть – нет от нее исцеления, когда  пришло ее время… Что же касается суфиев, то они с поразительным упрямством противоречат этим текстам или же просто забывают о них, говоря, что их шейхи оживляют мертвых, как оживляет Аллах, и что от смерти есть лекарство – несмотря на то, о чем свидетельствует хадис, - и это лекарство в их руках.

И мы не отрицаем, что ‘Иса (мир ему) оживлял мертвых, делал слепых зрячими и исцелял прокаженных, и что праведники тоже могут совершать нечто подобное, наследуя эту способность от ‘Исы (мир ему), как сказал об этом аль-Хаввас: «Кто оживляет мертвых, тот способен делать это лишь в той степени, которую он унаследовал  от ‘Исы (мир ему)».[63]

И причина нашей веры в это в том, что ‘Иса (мир ему) никогда не приписывал себе способность оживлять мертвых, иначе как обуславливая эту способность позволением от Аллаха, как он сказал: «Я исцелю слепого (или лишенного зрения от рож­дения; или обладающего слабым зрением) и прокаженного и оживлю мертвых с позволения Аллаха» (Али’Имран, 49). А приверженцы суфизма сделали это неотъемлемым свойством и обязательной способностью своих вали, которую они используют по своему желанию, и которая никогда не покидает их. К тому же, существует очень большая разница между теми, кого оживлял ‘Иса (мир ему), и теми, кого оживляют суфийские вали. Те, кого оживлял ‘Иса (мир ему), заговаривали с ним, после чего быстро умирали, то есть они оставались живыми лишь такой период времени, которого было достаточно, чтобы люди засвидетельствовали происшедшее чудо, как сказал аль-Алюси в своем тафсире «Рух-уль-ма’ани». Что же касается тех, кого оживляют суфийские шейхи, то они после этого проживают долгие годы, женятся и растят детей… И это означает, что суфийские шейхи не ограничились наследием ‘Исы (мир ему), но считают, что они являются наследниками самого Аллаха (превыше Он того, что они приписывают Ему!).

И, в добавлении к этому, ‘Иса (мир ему) был пророком и посланником Аллаха, и его оживление мертвых зафиксировано в Коране как чудо, данное ему. Что же до этих шейхов, то если мы даже поверим, что они действительно оживляют и умерщвляют, то это не более чем колдовство и шарлатанство, или же это обольщение, с помощью которого Аллах испытывает людей, видящих творимое шейхами, как это сказано в хадисе: «Поистине, Аллах даст Антихристу (ад-Даджалю) способность оживлять мертвых, чтобы испытать людей».

Возможно, кто-то скажет: «Поистине, вы совершенно не считаетесь со способностью некоторых праведников творить чудеса (карамат), данной им самим Аллахом как выражение почета. А ведь оживление и умерщвление может быть одним из этих чудес». Мы говорим: «Мы не отрицаем карамат, и то, что Всевышний Аллах дает их некоторым праведным людям, но карамат - это совсем не то, что понимают под этим словом приверженцы суфизма. Эти чудеса не служат  для искушения людей, введения их в заблуждение и порабощения их такими же людьми, как они, но они происходят для помощи мусульманину и укрепления его, а также для подтверждения истины и возвышения Слова Аллаха на земле…

Да защитит нас Аллах от заблуждения суфиев и искушений шарлатанов и обманщиков!..

 9 - Выведение человека на истинный путь и введение его в заблуждение

       Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали способны вывести человека на путь Истины или же, напротив, ввести его в заблуждение и лишить его веры, когда пожелают. Вот несколько историй из известных суфийских книг, указывающих на это:

       Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Юсуфа аль-‘Аджами: «Когда он выходил из своего уединения, глаза его горели подобно раскаленным углям, и глаза того, на кого падал его взгляд, обращались в чистое золото. И однажды случилось ему выйти из уединения, и его взгляд упал на одну собаку. После этого ей стали подчиняться все собаки и люди стали просить у нее исполнения своих желаний. Когда же эта собака заболела, остальные собаки собрались вокруг нее, плача и выражая свою печаль, а когда она умерла, они долго плакали и выли. И тогда Аллах внушил некоторым людям, что ее следует похоронить, и они сделали это, после чего все собаки посещали ее могилу до самой своей смерти»[64].

       Аш-Ши’рани сказал, комментируя эту историю: «Вот что сотворил взгляд, упавший на собаку… А что бы произошло, упади он на человека?!».

       И упоминает аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммада аш-Шаннави: «Он изменял  внутреннее состояние людей одним взглядом. Он смотрел на разбойника на дороге и тот тут же следовал за ним, будучи не в состоянии противостоять шейху, и я видел многих из них, которые потом стали членами его общины»[65].

       Ибн ДойфуЛлах сообщает, что Муса, сын Йа’куба, выводил людей на прямой путь и помогал им достичь уровня вали одним взглядом. И ему стоило взглянуть на неотесанного бедуина, как тот начинал произносить мудрые речи[66].

       Однажды Ахмад аль-Мубарак спросил своего шейха ад-Дибага: «Если появится аль-Гаус[67], сможет ли кто-то противоречить ему?» Тот ответил: «Никто не сможет даже пошевелить губами в попытке высказать  ему свое противоречие, не говоря уже об осуществлении этого на деле, поскольку он будет бояться, что у него будет отнят его Иман»[68].

       Аш-Ши’рани упоминает, что Абу Исма’иль Юсуф аль-Анбари посмеялся над одним человеком по имени Абу Туртур, и тот пожаловался сайиду ‘Абду-ль-‘Алю, приемнику аль-Бадави, а они все были из его приверженцев, и он сказал ему: «Не расстраивайся, о Абу Туртур, мы лишили его того, чем он владел, и погасили его имя и оставили имя его сыну Исма’илю», - и с тех пор погасло имя саййида[69] Юсуфа до наших дней[70].

Рассказывает ад-Дибаг, предварительно упомянув о том, что Ахлю-т-тасарруф[71] обладают способностью губить кяфиров, но при этом им запрещено применять против них любые методы, кроме привычных и всем известных – вроде меча или копья и тому подобных видов оружия: «Однажды корабль, принадлежащий мусульманам, на борту которого находились два вали, повстречал корабль, принадлежащий кяфирам, и когда завязалось сражение, один вали – а он был совсем молодым, – встал и сделал так, что корабль кяфиров объяло пламя. Тогда второй вали лишил его способностей в наказание за то, что он сделал»[72].

Аш-Ши’рани также рассказывает, что ибн аль-Ляббан (?) сделал или сказал нечто, задевающее честь аль-Бадави, и лишился своего Имана и забыл все, что знал из Корана. Он, не переставая, взывал к разным вали (СубханаЛлах!), но никто не мог помочь ему. Тогда ему посоветовали обратиться к саййиду Йакуту аль-‘Арши. Он (т.е. Йакут) отправился на могилу аль-Бадави и сказал ему: «Ты – отец юношей! Верни же этому бедняге его голову». Аль-Бадави сказал: «При условии, что он покается!». Тогда он покаялся и ему было возвращено все, чего он лишился ранее[73].

       Аш-Ши’рани также говорит: «Наш шейх Мухаммад аш-Шаннави рассказывал мне, что один человек отказался посетить мавлид (праздник по случаю дня  рождения) Ахмада аль-Бадави, и лишился своего Имана – так, что сердце его совершенно не склонялось к Исламу. Тогда он воззвал о помощи к шейху Ахмаду, и тот сказал: «При условии, что ты больше никогда так не сделаешь!». Этот человек сказал: «Хорошо», - после чего ему был возвращен его Иман, и шейх спросил его: «Что было причиной твоего отказа посетить праздник?». Человек ответил: «То, что там были вместе мужчины и женщины». Тогда аль-Бадави сказал: «Но ведь то же самое происходит во время совершения ат-тавафа (обхода вокруг Ка’абы при совершении хаджа или ‘умры), но никто не отказывается совершать его по этой причине…», - и добавил: «Клянусь Величием моего Господа, каждый, кто ослушивался меня в том, что касается моего мавлида, обязательно раскаивался, и раскаяние его было искренним… И если я заботился о диких животных, и о рыбах в море, и защищал их друг от друга, так неужели Аллах – Высок Он и Велик – лишит меня способности оберегать тех, кто посещает мой мавлид?!»[74].

Приведенное здесь – лишь ничтожная капля в  бескрайнем море подобных историй, причем в каждой из них содержится ясное свидетельство того, что суфии обладают качествами и способностями, которыми не был наделен даже Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), и которые не приличествуют никому, кроме Всевышнего Аллаха. А кто желает ознакомиться с другими подобными историями, тому следует обратиться к книгам аш-Ши’рани и другим суфийским книгам, мы же ограничимся историями,  приведенными здесь… И оставим читателю право самому комментировать их, поскольку рассуждения и разъяснения займут слишком много времени.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят в то, что выведение на путь Истины и введение в заблуждение – действия, совершение которых подвластно одному лишь Всевышнему Аллаху, и они относятся к свойствам, присущим Ему одному. И это убеждение не подлежит оспариванию, и в нем нет разногласий среди Ахлю-с-Сунна. А вот доказательства этого утверждения из Корана и Сунны:

Сказал Всевышний, обращаясь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем, кого пожелает. Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха. Какое бы добро вы ни израсходовали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (Корова, 272).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прилагал все возможные усилия для того, чтобы курейшитов уверовали и встали на путь Истины, и, несмотря на это, Всевышний сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого» (Йусуф, 103).  

       В Коране также приводится история Нуха (мир ему) и его сына, сказал Всевышний: «Он поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими». Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». Он сказал: «Сегодня никто не спасет от воли Аллаха, если только Он не смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных» (Худ, 42-43).

Любой, кто станет размышлять над этой историей, непременно придет к выводу, что выводить людей на путь Истины и сбивать их с этого пути не способен никто, кроме Всевышнего Аллаха, даже Его посланники и пророки. Разве можно усомниться в том, что Нух (мир ему) больше других желал прямого пути для своего сына, но при этом он мог лишь призывать его, увещевать и напоминать ему… И все его старания и усилия не увенчались успехом – потому что выведение на путь Истины  - в руках Аллаха.

Также приводится в Коране история Ибрахима (мир ему) и его отца Азара и его народа. Сказал Всевышний: «Прочти им историю Ибрахима (Авраама). Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы пок­лоняетесь?» Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?» Они сказали: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом». Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими отцами? Все они являются моими врагами, кроме Господа миров, Который сотворил меня и ведет прямым путем. Который кормит меня и поит. Который исцеляет меня, когда я заболеваю. Который умертвит меня, а потом воскресит. Который, я надеюсь, прос­тит мой грех в День воздаяния» (Поэты, 69-82).

Прочитав эти аяты, мы можем заключить, что Ибрахим (мир ему) не смог вывести свой народ, а вместе с ним и своего отца, на истинный путь – потому что он не обладал способностью выводить на прямой путь кого пожелает.

Также мы находим в Коране историю Люта и Нуха (мир им обоим) – они не смогли помочь своим женам, предавшим их, несмотря на то, что они были самыми близкими для них людьми: «Аллах привел в качестве примера о неверующих жену Нуха (Ноя) и жену Лута (Лота). Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов. Они предали своих мужей, и те не спасли их от Аллаха. Им было сказано: «Войдите в Огонь вместе с теми, кто входит туда» (Запрещение, 10).

Наиболее же веским доказательством ложности утверждений приверженцев суфизма, является история нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его дяди Абу Талиба. Сколько усилий приложил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), стремясь вывести дядю на путь Истины. В течение многих лет его жизни и когда он находился на смертном одре. Но у него это не получилось, и он не смог осуществить желаемое. После этого он попросил у Аллаха прощения для Абу Талиба, но Аллах не простил его. Более того, он запретил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) просить об этом. Когда же увидел Аллах печаль и скорбь Пророка из-за того, что Абу Талиб умер неверным, Он ниспослал  один аят, посредством которого напомнил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что никто не способен выводить людей на прямой путь, кроме одного лишь Аллаха. Сказал Всевышний: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Рассказ, 56).

Этот аят разбивает все доводы противоречащего и заставляет замолчать упрямствующего и говорящего об Аллахе то, о чем у него нет знания. Неужели после того, как Аллах сказал своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) эти слова, неужели после того, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не смог добиться выведения на путь Истины своего дяди, и прощения ему его грехов, - неужели после этого мы должны верить в то, что суфийские шейхи выводят людей на прямой путь, вводят их в заблуждение и прощают грехи?!.. Все мусульмане согласны с тем, что  причиной ниспослания этого аята послужила именно история Абу Талиба.

И сказал Всевышний, не оставив нам ни малейшего сомнения в этом вопросе: «Ты увидел бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры. Это были некоторые из знамений Аллаха. Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (Пещера, 17).

При изучении приведенных текстов становится ясно, что выведение на прямой путь и сбивание с него не является привилегией даже лучшего из посланников (не говоря уже о суфийских шейхах), но это -  качество Аллаха, присущее Ему одному, и кто верит, что этой способностью обладает кто-то, кроме Всевышнего Аллаха, тот придает Аллаху сотоварищей в Господстве. Да убережет нас Аллах от ширка!..

 10 - Использования слова Сотворения «будь!» для осуществления своих целей ( «ат-тасарруф»)

Суфизм: утверждает, что его шейхи говорят чему-нибудь: «Будь!» - и оно сбывается, и говорит один из них о вали, которого он сделал своим приемником: «Этот приемник – Аллах подчинил ему слово Сотворения, и стоит ему сказать какой-нибудь вещи: «Будь!» - и она начинает существовать с этого момента».[75]

Говорит Абу ас-Су’уд: «Поистине, Аллах дал мне возможность распоряжения (ат-тасарруф) еще пятнадцать лет назад, но мы оставили его из деликатности». И говорит ибн ‘Араби, комментируя эти слова: «Что касается нас, то мы оставили его не из деликатности, но по причине совершенства знания».[76]

       Другой суфий говорит: «Я отказался от применения слова «Будь!» для осуществления своих целей из-за своей благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаху».

       И сказал шейх Ибрахим Нийас(?), перечисляя свои способности:

Мне (Аллахом) дано было Знание и Распоряжение,

Если скажу чему-нибудь: «Будь!» - тут же бывает без промедления…

Но я избрал Его своим Покровителем,

Он же в ответ избрал меня Другом.[77]

       И говорит аш-Ши’рани в биографии Баракята аль-Хаййата: «Если им приносили баранину, а они желали голубиного мяса, баранина тут же превращалась в мясо голубя».[78]

       И спросили ат-Тиджани о словах, приписываемых Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни: «Мое дело – по воле Аллаха – сказать: «Будь!» - и оно сбывается…» и тому подобных фразах. Он ответил: «Это потому, что Аллах поставил их наместниками в Своем царстве, наделив их полномочиями и предоставив им делать в Его царстве все, что они пожелают, и подчинил им Аллах слово Сотворения, и если скажут они чему-нибудь: «Будь!», оно тут же сбывается… И ничто не может ослушаться их в целом мире».[79]

       Говорит ибн ДойфуЛллах, описывая шейха ’Авуда: «Аллах возвысил его, подчинив ему слово «Будь!», в результате произнесения которого осуществляется все, что угодно».[80]

       Здесь имеются в виду убеждения приверженцев суфизма, что вали свободно и беспрепятственно распоряжаются в этом мире. Для суфиев это – очевидный и хорошо известный факт, о котором упоминается в большинстве их книг, и для них это уже стало как информация о религии, известная всем и каждому. Это и есть значение их термина «ахлю-т-тасарруф» (букв. «наделенные правом распоряжаться»).

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: Способность творить, подразумеваемая под словами «Будь! - и оно сбывается», -  качество, присущее одному лишь Аллаху, и Он не наделил им никого из Своих творений.

       Сказал Всевышний Аллах в своей Книге: «Он – Творец небес и земли. Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Корова, 117). И сказал Он также: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Пчела,40). И сказал Всевышний: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Ясин, 82).

       Таким образом, Аллах говорит о себе в Коране, в нескольких местах, что именно Он владеет и распоряжается всем существующим, так разве можно подумать, что кто-то еще обладает похожими свойствами?

       Если мы прочитаем Коран от начала до конца и перечитаем его на несколько раз, мы все равно не найдем в нем ни одной буквы, указывающей на то, что Аллах дал кому-то способность творить с помощью слова «Будь!», и наделил кого-то абсолютными полномочиями в этом мире. Более того, Аллах разъясняет нам этот вопрос, обращаясь к лучшему из своих творений – Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Тебе не надлежит решать» (Али’Имран, 128), и сказал Он: «…говорили они: «В наших ли силах решить что-нибудь из этого дела?» Скажи: «Все дело целиком принад­лежит Аллаху» (Али’Имран, 154). Таким образом, Аллах сказал, что права распоряжения нет даже у лучшего из Его посланников. Так неужели Он лишает этого права лучшего из Пророков и Посланников и дает его тем, которые не идут ни в какое сравнение с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)?.. Разве это религия? Разве это разумно? Разве это логично? Разве это не намек на то, что суфийские шейхи являются божествами, если не считать это прямым указанием на их божественность? Как же иначе, если распоряжение этим миром является качеством, присущим лишь Божеству?

       Также, если мы обратимся к изучению жизненного пути нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), мы не найдем ни одного случая, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) намекнул бы, а тем более сказал открыто о том, что ему дано право распоряжения этим миром с помощью использования слова «Будь!», после произнесения которого сбывается все желаемое… Усилились гонения на мусульман со стороны язычников Мекки так, что это коснулось и Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)… Если бы он обладал способностью совершать, что пожелает, то он мог бы  просто сказать им «Умрите!» и они бы умерли, но он не сделал ничего подобного, но, вместо этого, обратился к Аллаху с мольбой, говоря: «О Аллах, покарай курейшитов!.. О Аллах, покарай Абу Джахля ибн Хишама и ‘Утбу ибн Раби’…» - и назвал еще несколько имен.[81]

       И в день сражения при Бадре, когда мусульманам противостояло огромное войско курейшитов, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предпринял ничего, кроме как  обратился в сторону киблы и поднял руки, взывая к Аллаху со словами:  «О Аллах, исполни то, что Ты обещал мне! О Аллах, осуществи обещанное Тобой! О Аллах, если ты погубишь этот отряд мусульман, то не останется на земле поклоняющегося Тебе!..».[82] Клянусь Аллахом, это не слова человека, в чьем распоряжении слово «Будь!» с помощью которого осуществляется все желаемое. Напротив, это слова человека, который ничего не может поделать и признает свою слабость перед Всемогущим Аллахом.

       Сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его близких спрашивали о качествах, которыми он обладал, и они описывали его во всех подробностях, ничего не скрывая, но при этом никто из них не приписывал ему способности, которые приписывают себе «ахлю-т-тасарруф», и не упоминал о том, что он хотя бы раз в жизни использовал слово Сотворения «Будь!» в своих целях...

       Теперь возвращаюсь к уже сказанному мною ранее: «Неужели Всевышний Аллах не наделил этой великой способностью никого из своих творений, кроме суфийских шейхов, неизвестно откуда появившихся, и о которых никто не знает, какой удел уготован им в Будущей жизни?.. Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем».

       …Так суфии обманули невежественных мусульман и неграмотных простаков, и наделили своих шейхов качествами Божественности и Господства (сыфату-аль-улюхиййа ва-р-рубубиййа) и призвали людей к принятию этой идеологии и вере в то, что все, чему скажет шейх: «Будь!», тут же сбывается… Попробуйте найти такое качество Аллаха, которое они не приписали бы своим шейхам и праведникам!.. Таухид (единобожие) в понимании приверженцев суфизма - это  не единственность Аллаха, но единение Его с Его  творениями.

       Отсюда следует вывод: вера в то, что кто-то, кроме Аллаха, способен применять слово Сотворения «Будь!» для осуществления чего-либо, и произнесение фраз, указывающих на это, является ширком и куфром,  и выводит человека из Ислама, и делают его кафиром, даже если он при этом читает намаз, постится и совершает хадж и говорит: «Я – мусульманин».

       Прибегаем к Аллаху от заблуждения после выхода на путь Истины и от неверия после того, как мы уверовали!..

 11 - Служение шейхам

Суфизм: требует от мюридов служения шейхам - как физического, так и деньгами - и считает это лучшим из благих дел и лучшим из желательных в религии дел (ан-навафиль).

       Говорит ‘УбейдуЛллах Ахрар, один из известных вали: «Многие люди считают, что совершение желательного в религии (ан-навафиль) важнее, чем служение шейху, но на самом деле это не так… Поистине, результатом служения является любовь и сердечная привязанность, поскольку оно неразрывно связано с любовью к тому, кто служит преданно и старательно, и эта (любовь составляет) разницу между результатом совершения ан-навафиль и результатом служения»[83]

       Нечто похожее говорит и шейх Мухаммад аль-Курди: «Служение (шейху) считается у нас одним из лучших благих дел».[84]

Все направления суфизма побуждают мюрида служить своему шейху и никогда не возражать ему, даже в том случае, если шейх возьмет все имущество мюрида, потому что может оказаться, что таким образом шейх испытывает своего мюрида, и он не выдержит это испытание, даже не осознав этого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: служение шейху не является лучшим из благих дел, и не превосходит по своей важности совершение желательного в религии (ан-навафиль). Служение же тем, кто заслуживает его, похвально и желательно – как прислуживание ученым, гостям или паломникам, совершающим хадж.  В некоторых случаях служение является обязательным: как, например, прислуживание детей пожилым и нуждающимся в помощи родителям. Что же касается утверждения о том, что служение суфийским шейхам лучше, чем совершение желательного в религии (ан-навафиль), то оно является ложным и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне. Цель суфиев - отвлечение людей от поклонения Аллаху, включая его обязательные (фард) и желательные (нафиля) виды, и побуждение их к поклонению шейхам и обожествлению их, независимо от того, называют ли они это «служением», или как-то еще.

 12 - Способ приближения к Аллаху

       Суфизм: утверждает, что приближение к Аллаху осуществляется с помощью шейхов, а именно – посредством совершения всего того, что вызывает их довольство, а также служения и сопутствия им. Вот одно из ду’а, с которым обращаются приверженцы суфизма к своим шейхам: «О наши шейхи, о наши наставники во времена бедствий и трудностей, никто не поможет нам и не избавит от зла, подобно вам… Помогите же нам приблизиться к Аллаху…». И в качестве доказательства обязательности постоянного пребывания рядом и поддержания связи с шейхами суфии приводят следующий аят: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Покаяние, 119). Утверждают при этом, что под словом «правдивые» (аль-садикун) подразумевается суфийские шейхи и вали.

       Но толкователи Корана говорят, что под этим словом подразумевается те, чьи дела и намерения были проникнуты искренностью, и те, чьи уста не знали лжи, а сердца - лицемерия, те, чья внутренняя сущность соответствовала тому, что думали о них люди, судя по их внешнему виду и делам, - то есть Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а также Абу Бакр, ‘Умар и подобные им. Что же касается утверждения суфиев о том, что здесь имеются в виду их шейхи и праведники, то никто из толкователей Корана никогда не высказывал подобного мнения… Да и как они могут быть «правдивыми», когда они лгут больше всех творений Аллаха?!

       Если бы они ограничились в своем приближении к Аллаху только служением шейхам из людей… Но они добавили к этому еще и служения «шейхам» из собак!

       Автор книги «Аль-мавахибу-с-сармадиййа» приводит слова шейха Мухаммада  Бахауддина-шаха Накшбанда: «Я был какое-то время спутником и другом дервиша Халиля… Потом он приказал мне служить животным, так что, если на дороге мне встречалась собака, я останавливался, что бы дать ей возможность пройти первой и чтобы мне не опережать ее… И так я поступал семь лет, после чего шейх приказал мне служить местным собакам с искренностью и смирением и просить у них помощи. При этом он сказал: «Поистине, ты встретишь такую собаку, служа которой, ты познаешь великое счастье», - и, с нетерпеньем ожидая исполнения предсказания, я, не покладая рук, трудился, исполняя приказанное мне. И вот однажды я повстречал одну собаку, и эта встреча произвела на меня огромное впечатление и вызвала во мне столь сильное чувство, что слезы потекли из моих глаз… А эта собака тем временем перевернулась на спину, подняв лапы к небу, и я услышал ее печальный голос, вздохи и стон, тогда я со смирением и покорностью поднял ладони к небу и стал повторять: «Аминь!», и так я делал до тех пор, пока она не встала…».[85]

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: приближение к Аллаху не может осуществляться способом, который мы сами себе избрали, и который кажется нам подходящим, но оно должно осуществляться только посредством того, что сам Аллах приказал нам использовать для приближения к Нему. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), т.е. ищите того, что приближает вас к Нему.

       И абсолютное большинство толкователей Корана говорят, что под словом «аль-василя» подразумевается Иман, исполнение своих религиозных обязанностей и отказ от совершения порицаемого и ослушания Аллаха, и ни один из толкователей не сказал, что здесь имеется в виду шейх или услужение и угождение ему, или пребывание возле него.

       В одном хадисе - кудси имеется ясное указание на то, что приближает к Аллаху совершение тех дел, которые возложил на нас Аллах, а затем - тех, которые Аллах сделал дополнительными – для тех, кто желает приближения к Нему. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего того, что делает  Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что я вменил Ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше желательного (ан-навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит меня о чем-нибудь, я обязательно дарую ему это, а если он обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его…».[86]

       Что касается истории про собаку и служения ей, и поднятия ею лап к небу, и взывания к Аллаху, то мы предоставим читателю самому поразмышлять над ней и сделать выводы. Скажу одно: «Вероятно, это был суфийский шейх, превратившийся в собаку!..» Но я обращаю внимание последователей тариката накшбандиййа в Чечне и Дагестане и  в соседних государствах, что воспитание их первого шейха и основателя их тариката, которого они придерживаются, Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда, неразрывно связано с собаками, и он достиг того, чего достиг, служа собакам… Не забывайте же, что служение собаке с целью приближения к Аллаху и приобретения известности среди людей является основой вашего тариката и одним из столпов вашей религии!

       Что же касается ду’а, приведенного в начале главы, то оно является ширком, куфром и содержит в себе взывание о помощи не к Аллаху. Кто же читает подобное ду’а, будучи убежденным, что шейхи отводят от него беды, или приближают его к Аллаху, или являются посредниками между ним и Аллахом, тот совершает великий ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит его из Ислама и ввергает его навечно в Огонь, если только он не раскается до своей смерти (да убережет нас Аллах от подобного!). Потому что Коран ясно говорит о том, что никто, кроме Аллаха, не избавляет от беды, когда она пришла. Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» (Йунус, 107). И просить избавления от беды у кого-то, кроме Аллаха – это придавание Аллаху сотоварищей, то есть ширк… Да убережет нас Аллах от ширка – большого и малого, скрытого и явного!..

 13 - Вера в святость шейхов и их рода

Суфизм: для него характерен культ шейхов, которых последователи суфизма превозносят над остальными людьми, относясь к ним с особым уважением и почитанием, даже если они и не превосходят других в знаниях или чем-то другом и не обладают особыми достоинствами. Это распространено и хорошо известно во всех направлениях суфизма, но особенно в кадиритском тарикате в Дагестане и Чечне. Человека, ведущего свой род от суфийского шейха, знает здесь каждый, и когда он входит, все присутствующие встают в знак уважения к нему, и если происходит спор между людьми, тут же приглашают этого человека, чтобы он рассудил между ними, и подчиняются его решению, никогда не оспаривая его. И даже если он является нечестивым, порочным и грешным человеком, не гнушающимся совершения запретного, о нем говорят: «Это не вредит ему, ведь он потомок такого-то устаза или такого-то вали, и он является его внуком или правнуком, и тот походатайствует за него и избавит его от наказания могилы и от наказания в Огне и обеспечит ему вход в Рай. Ведь те, чьими предками были шейхи или вали, не как все остальные люди».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Это убеждение ложное, оно не имеет шариатской основы, и нет никаких доказательств этого убеждения ни в Коране, ни в Сунне. Все люди сыны Адама, а Адам создан из глины…»

Коран подтвердил, что нет превосходства одних людей над другими, кроме как по степени богобоязненности. Сказал Всевышний: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Комнаты, 13).

Так же и наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил, что не возвышает одних людей над другими ничего, кроме богобоязненности, благих дел, праведности и благочестия, сказав: «Все мусульмане – братья, и нет превосходства одних над другими иначе как в богобоязненности».[87]

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Все вы – дети Адама, а Адам был создан из глины, так пусть же люди прекратят гордиться своими предками и ведут себя (по отношению к) Аллаху (так, словно они) ничтожнее, чем жуки.».[88]

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет превосходства у араба над не арабом, и у не араба над арабом, и у белого над черным и у черного над белым, кроме как в богобоязненности. Все люди (произошли) от Адама, а Адам (был создан) из глины».[89]

Также Аллах приводит в Коране историю Нуха (мир ему) и его сына – как он ослушался своего отца и не захотел войти вместе с ним в ковчег и заслужил то, что заслужил народ Нуха (мир ему) – то есть, наказание и гибель, - и при этом Нух – посланник Аллаха и благородный Пророк - не смог избавить своего сына от наказания Аллаха, так что же можно сказать о шейхе, неизвестно откуда появившемся, судьбу которого никто не знает? Неужели ему дано то, что не было дано Нуху (мир ему), и он способен на то, на что не был способен Нух?!

Поистине, Судный День – великий день, и ужасы его невозможно представить. И каждый человек в этот день будет занят лишь собой, боясь за свою судьбу, как сказал об этом Всевышний: «…ибо у каждого человека своих забот будет сполна» (Нахмурился, 37). И ни один не обращает внимания на другого и не интересуется его положением, даже если он является самым близким ему человеком на свете. Сказал Всевышний: «Ни одна душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято у нее, даже если просящий окажется близким родственником. (Творец, 18). И каждый человек побежит в этот день от своих близких, как сказал Всевышний Аллах: «В тот день человек бросит своего брата, свою мать и своего отца, свою жену и своих сыновей» (Нахмурился, 34-36).

Неужели после этих аятов найдется человек, который посмеет утверждать, что потомки шейхов обладают достоинствами, которых лишены остальные, и что суфийский шейх способен спасти своего сына или внука и избавить их от наказания в Судный День?

Никто не отрицает, что заступничество в будущем мире существует, и что некоторым людям будет дано право заступничества за других, а самое великое заступничество – заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за людей во время Предстояния и Расчета… В Коране и Сунне упоминаются подробности, касающиеся этого заступничества: кто будет заступаться, и за кого, и что заступничество принадлежит одному лишь Аллаху и Он  дает право этого заступничества, кому пожелает, но нигде не сказано, что суфийскому шейху будет дано право заступаться за своих детей, внуков или других потомков или мюридов, даже если они были грешниками и нечестивцами, пили вино и прелюбодействовали, и утверждение, подобное этому – ложь, клевета и наговор на Аллаха без всякого знания, а это является запретным (харам). Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Преграды, 33).

 14 - Присутствие шейха во время агонии мюрида и допроса, осуществляемого двумя ангелами в могиле

Суфизм: Его последователи убеждены, что их шейхи и вали приходят к своим мюридам, когда умирают, и облегчают его муки во время агонии и сохраняют его Иман, а также присутствуют в могиле после похорон во время допроса, осуществляемого двумя ангелами, чтобы ответить им вместо своего мюрида.

На основании этого убеждения, последователи тариката аль-Кадириййа в Чечне и Дагестане, хороня своих умерших, кладут их в дальнюю часть могилы, противореча в этом Сунне, и когда их спрашивают о причине этого, они говорят: «Так завещал нам наш наставник и шейх Кунта – хаджи. Поистине, он завещал нам оставлять часть могилы пустой, чтобы оставить место для устаза, который придет и будет отвечать на вопросы двух ангелов вместо своего мюрида».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Подобные убеждения содержат в себе огромный вред для религии человека и его акыды:

1.        В них - ложное и бездоказательное утверждение, касающееся человека и его способности приносить пользу в будущей жизни, вера в которое наносит огромный вред Иману мусульманина.

2.        В них - связывание человеком надежд с ему подобным, о котором он не знает, в Раю ли тот окажется после смерти, или же войдет в Огонь, а подобные надежды являются ширком.

3.        Они заставляют мусульманина впадать в крайности, чересчур превознося людей и преувеличивая их возможности и способности.

4.        В них - закрепление ошибочного суфийского понимания значения вали в умах людей.

5.        В них - предпочтение суфийских шейхов пророкам, посланникам и выдающимся сподвижниками, и приписывание этим шейхам качеств и способностей, которыми не обладали даже благородные пророки Аллаха.

6.        И самое малое, что можно сказать по этому поводу: узнать о Сокровенном и о происходящем в Барзахе (в период с момента смерти человека и до Дня Воскресения) можно только одним путем - из Откровения (т.е. Корана) или со слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и мы требуем от суфиев доказательства того, о чем они говорят, либо признания, что эти слова – ложь и клевета на Аллаха и голословные, ничем не обоснованные утверждения. Что же касается их «озарений» и «сокровенных видений» (кашф), которые в большинстве случаев бывают от Шайтана, и их снов, вдохновений и внушений, и того, о чем им сообщают джинны, то это нельзя считать доказательством, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) после своей смерти не завещал нам использовать все вышеперечисленное в качестве доказательств, но он (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам Книгу Аллаха и Сунну. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам две вещи, придерживаясь которых, вы никогда не собьетесь с истинного пути – книгу Аллаха и Сунну Его Пророка»[90]. И если кто-то оставил эти две вещи и стал искать доказательств в чем-то другом, то это и есть настоящие заблуждение.

Господь наш, не дай нашим сердцам уклониться после того, как ты вывел нас на прямой путь и одарил нас своей милостью, поистине, Ты – Одаряющий!

 15 - Люди – овцы, а шейх – пастырь?..

Суфизм: Утверждает, что люди подобны овцам, тогда как шейх, направляющий их и наставляющий, является пастырем, и кто не избрал себе шейха, тот служит мишенью для Шайтана, как одинокая и заблудшая овца служит предметом охоты для волка. И последователи суфизма, произнося слово «шейх», имеют в виду суфийского шейха, а не исламского ученого.

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что если подобное утверждение и является верным, то только применительно к суфиям, которые как овцы, только еще более заблудшие. Суфиям, не обладающим ни разумом, ни мышлением. И их шейх действительно является их пастырем, только он делает это не для того, чтобы защитить их от волка и Шайтана, но для того, чтобы призывать их к Огненному наказанию…

       По мнению Ахлю-с-Сунна, люди вовсе не овцы, а представители рода человеческого и дети Адама (мир ему), и они действительно нуждаются в руководстве, попечении и наставлении, только это руководство и попечение должно осуществляться согласно Корану и Сунне. То есть, человеком благочестивым и богобоязненным, хорошо знающим Коран и Сунну, а не суфийским шейхом, впавшим в заблуждение и вводящим в него других, который призывает людей к ширку и поклонению себе.

       Всевышний Аллах приводит в Коране историю уверовавшего (му’мин) из семьи Фараона  (Фир’ауна), который увещевал свой народ и призывал их к религии Аллаха: «О мой народ! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в Огонь? Вы призываете меня не веровать в Аллаха и приобщать к Нему в сотоварищи то, о чем у меня нет знания. Я же призываю вас к Могущественному, Всепрощающему. Нет сомнения в том, что то, к чему вы меня призываете, не заслуживает молитв ни в этом мире, ни в Последней жизни, и что нам предстоит вернуться к Аллаху, и что преступающие границы дозволенного окажутся обитателями Огня» (Прощающий, 41-43).

       Поистине, мы нуждаемся в подобном пастыре и проповеднике – призывающем к спасению и указывающем пути к нему, призывающем к поклонению одному лишь Аллаху, - а не в суфийском шейхе, призывающем к совершению ширка и говорящем: «Аллах дал мне половину своего Могущества, и Власти, и я оставил использования слова «Будь!» - после произнесения которого сбывается все желаемое, из-за своей благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаху»! - и  говорящем: «Кто не учился таухиду (Единобожию) у Иблиса, тот не является приверженцем Единобожия».

 16 - Постоянная мысленная связь с  шейхом и мысленное воспроизведение его образа

Суфизм: его последователи стараются постоянно поддерживать мысленную связь (муракаба)[91] со своими шейхами и мысленно воспроизводят их образ во время совершения зикра и поклонения. Они считают непременным условием для совершающего зикр мысленное воспроизведение образа его шейха, более того они утверждают, что рабита[92] не может быть осуществлена без соблюдения этого условия.

Последователи тариката ар-рифа’иййа говорят: «Мюриду необходимо представлять шейха, мысленно воспроизводя его образ, во время совершения зикра – так, словно он видит его перед собой, ибо поистине, шейх – это дверь, ведущая к Аллаху, от него он черпает энергию, и шейх для него как кибла, и к нему простирается свет из могилы шейха ар-Рифа’и»[93].

И говорит Мухаммад Са’д ат-Тиджани: «К необходимым для соблюдения условиям тариката ат-тиджаниййа является мысленное воспроизведение образа шейха во время чтения вирдов[94] и обращения к нему за содействием»[95].

Ад-Дибаг говорит совершенно открыто: «Шейх для мюрида не менее важен, чем «Ля иляха илляЛлах Мухаммад расулю Ллах» (слова шахады), и его Иман тесно связан с шейхом, равно как и другие его дела, касаются ли они религии или мирской жизни». После чего он сказал своему мюриду по имени аль-Мубарак: «Самый великий грех для тебя – провести целый час и ни разу не подумать обо мне».

Я говорю, комментируя слова ад-Дибага: если бы он сказал: «Шейх является Богом для своего мюрида, и самый великий грех для тебя – не считать меня Богом», - все было бы проще и понятнее. Не знаю, зачем они используют запутанные фразы?..

Представители одного из направлений суфизма в Дагестане собрали изображения своих шейхов, поставив во главе портрет их главного наставника и руководителя Махмуда – эфенди, похороненного в Астрахани, и поместив портреты остальных шейхов, меньшего размера, ниже. Среди этих уменьшенных изображений были изображения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али ибн Абу Талиба, согласно их утверждениям. Эти фотографии, большие и маленькие, украшенные и помещенные в красивые рамки, суфии повесили на стены своих домов по направлению киблы, и стали обращаться в их сторону во время совершения намаза, -  в точности так, как это делают христиане со своими иконами в церквях и в домах.

Мысленное воспроизведение образа шейха во время чтения вирдов – вещь известная и распространенная среди последователей  накшбандийского и ша’зилитского тарикатов наших странах, не говоря уже об их рабите, которая есть явное проявление ширка. Последователи накшбандийского тариката делают рабиту, используя изображение шейха Махмуда-эфенди, похороненного в Астрахани, поскольку они считают его совершенным наставником. А ша’зилиты используют для этого портрет Сейфуллаха Кади, потому что они считают его совершенным наставником в своем тарикате.  Са’ид-эфенди Чиркейский дает всем, кто приходит к нему изучать вирды и зикр, эти изображения, чтобы они обращались в их сторону во время чтения вирдов, не говоря уже о совершении рабиты. Они также распространяют эти изображения в учебных заведениях, принадлежащих суфиям, в Буйнакске и других городах. И если кто-то из учащихся возражает или колеблется, прежде чем взять их, суфии отчисляют их на основании обвинения в «ваххабизме». Об этом мне рассказал человек, покинувший их учебные заведения именно по этой причине…

Некоторые люди начали использовать эти изображения, желая заработать, и стали продавать их, выставляя их на рынках рядом с изображениями популярных певиц, героев кинофильмов и обладателей больших мускулов. И если вы придете на рынок, без труда обнаружите изображения всех их в одном ряду!

Теперь посмотрите на «достигших божественной мудрости» - как они поместили портреты суфийских шейхов в один ряд со звездами развратных кинофильмов…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: не поддерживают мысленную связь с шейхами и наставниками и не и не стараются думать о ком-то, кроме Аллаха, во время совершения поклонения, и во время совершения поклонения мысленно обращаются к Нему одному, потому что мысленное обращение к Аллаху и стремление сердцем к Нему является третьей ступенью после Ислама и Имана. Эта ступень называется Ихсан. И мысленное обращение в поклонении не к Аллаху – это применение Ихсана к кому-то иному, а это является большим ширком (аш-ширку-ль-акбар), который выводит человека из Ислама и делает его мушриком (многобожником). Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Ихсан - чтобы ты поклонялся Аллаху так, словно видишь Его, а если даже ты Его не видишь то (помня о том, что) Он видит тебя»[96]. А вешание портретов шейхов на стену в направлении киблы – это то же самое, что делают христиане, которые развешивают свои иконы на стенах храмов и домов, и читают молитву, обратившись в их сторону.

Поистине, тот, кто делает подобное во время совершения зикра (поминания Аллаха) –  это только внешне кажется, что он поминает Аллаха, в действительности же он поминает своего шейха… Как же это действие может быть правильным, когда Аллах приказывает нам поклоняться Ему Одному: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим» (Прощающий, 14). Как может мюрид посвящать свое поклонение одному лишь Аллаху, если его шейх в его сердце и мыслях и образ его перед его мысленным взором, и ему отведено место, не уступающее по важности шахаде «Ля иляха илля Ллах, Мухаммад расулю Ллах»?

Клянусь Аллахом, это настоящий ширк, и если бы хоть одно из творений Аллаха было достойно того, чтобы мысленно воспроизводить его образ во время поклонения и совершения зикра, то более всех заслуживает этого наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Но сподвижники не вызывали в памяти его образ и не связывали свои души с его душой, и свои сердца с его сердцем во время совершения зикра, более того, они считали это ширком. И если бы это было законным и разрешенным, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно оставил бы своим последователям и потомкам свое изображение, как оставляют суфийские шейхи свои портреты мюридам, и эти изображения становятся идолами, которым поклоняются, как иконами, которые вешают на стены, и товаром, продаваемым на рынках.

Что же касается картин, о которых утверждают, что они изображают Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), то Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а не верят в их подлинность и не придают им никакого значения, потому что нет ни одного подтверждения реального существования их изображений. Поистине, это не более чем плод воображения художников-портретистов, которые пытались создать изображение на основе описаний, приведенных в Коране и Сунне. Не исключена также вероятность того, что эти изображения пришли от шиитов, которые в своих убеждениях подобны суфиям, хотя они, возможно, даже хуже.

Далее, если мы взглянем на тот лист, на котором собраны портреты шейхов накшбандийского тариката, мы обнаружим одно противоречие, а именно - тот факт, что они увеличили портрет шейха Махмуда – эфенди и поместили его над всеми остальными изображениями, в то время как в первом ряду слева помещены портреты Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), – а противоречие заключается в том, что портрет шейха стоит над портретами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али, к тому же он больше размером.

Как же они могут быть довольны подобным выделением шейха и предоставлением ему явного превосходства над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али? Если же они скажут: «Мы вовсе не предпочитаем шейха им двоим», - мы возразим им, говоря: «Как же вы тогда поместили портрет шейха над их портретами и сделали его больше размером, чем их портреты?»

Таким образом, мы видим, как через свои убеждения, молитвы, зикры и религиозные положения последователи суфизма постепенно доходят до обожествления своих шейхов и избрания их господами наравне с Аллахом.

 17 - Созерцание Аллаха в этой жизни

Суфизм: утверждает, что его шейхи видят Аллаха в этом мире совершенно ясно и без преграды между ними. Это убеждение зафиксировано в их книгах, и мы слышим свидетельства его истинности от выдающихся представителей суфизма, поскольку результатом совершения зикра у суфиев является видение Истины (т.е. Аллаха).

Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди: «И если он усердствовал (в совершении зикра) должным усердием и делал это искренне, достигается результат, а именно – созерцание Господа Истины (т.е. Аллаха) – ясное и постоянное, при условии старания, - до тех пор, пока он не сможет увидеть Его без преграды между ними, поскольку старание – семя созерцания, и тот, кто не посадит семя старания в почву подготовки, никогда не пожнет созерцания Аллаха в Его явлениях…»[97]

И говорит автор «аль-Мавахибу-с-Сармадиййа»: «Произошли разногласия среди ученых Бухары относительно возможности созерцания Аллаха (в этом мире) и они обратились к шейху Накшбанду, чтобы он рассудил их. Шейх сказал тем, кто отрицает возможность увидеть Аллаха в этом мире: «Побудьте со мной три дня, будучи при этом очищенными», и по прошествии трех дней произошло нечто, в результате чего они лишились сознания, а когда пришли в себя, бросились целовать благородную ногу шейха, говоря: «Поистине, мы уверовали в то, что созерцание – истина!», - и после того случая они не переставали служить шейху и целовать его порог».[98]

И упоминает аль-Газали в своей книге «Ихйау-ль-‘улюми-д-диниййа» («Воскрешение религиозных наук») в главе «История любящих и открытое им» следующую историю: «Однажды Абу Тураб сказал своему другу: «Видел ли ты Абу Язида?», - на что тот ответил: «Мне было не до него, я был занят созерцанием Всевышнего Аллаха, и это заменило мне видение Абу Язида». Абу Тураб сказал: «Горе тебе, ты обольщаешься Аллахом (Высок Он и Велик), когда увидеть Абу Язида (аль-Бастами) однажды полезнее для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!», - и далее аль-Газали говорит: «и не следует верующему отрицать подобные откровения».[99]

Я говорю: «Как раз наоборот, долг верующего - отвергать подобные вещи, и  открыто показывать свое отношение к ним, возвращая такие фразы в лицо тем, кто говорит их».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что утверждение человека о том, что он видел Аллаха в этом мире – очень скверные слова и великая клевета на Аллаха. Как же мы можем поверить в эту ложь, когда сам Аллах объявил ее ложью?! Сказал Всевышний: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (Совет, 51). И как мы можем поверить в это, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объявил это ложью, сказав: «Знайте, что ни один из вас не увидит своего Господа до самой смерти»[100].

 И когда Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Видел ли ты своего Господа?», тот ответил ему: «(Я видел только) свет… откуда мне видеть Его!»[101].

И когда ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили: «Видел ли Мухаммад своего Господа?» она сказала: «Преславен Аллах! У меня волосы встали дыбом от сказанного тобой!»[102].

И передают от нее также ее слова: «Кто утверждает, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел своего Господа, тот возводит на Аллаха великую ложь»[103].

И мы знаем, что Муса (мир ему), которого Аллах почтил тем, что говорил с ним, и который является одним из благородных посланников, когда попросил, чтобы Аллах дал ему возможность увидеть Его, говоря: ««Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя» (Преграды, 143), ответил ему Аллах: «Ты не увидишь Меня».

Неужели после этих аятов и достоверных хадисов нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы должны верить утверждению суфиев о том, что их шейхи беспрепятственно созерцают Аллаха, более того, могут делать это, когда пожелают. Разве разумный человек сочтет возможным, чтобы Аллах сказал Мусе (мир ему), несмотря на его высокое положение: «Ты не увидишь Меня», - и позволил суфиям видеть Себя?! Из всего вышеупомянутого становится очевидным, что утверждение о возможности увидеть Аллаха в этом мире противоречит Словам Самого Аллаха и словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и мнению всех сподвижников и идеологии Ислама, утверждающей, что никто не увидит Аллаха в этом мире, и что верующие увидят  Его в мире Вечном – в Судный день и в Раю. Да одарит нас Аллах возможностью созерцать Его в мире Вечном! Аминь…

Посмотрите теперь на эту историю про спор между учеными. Мы обнаруживаем, что они, описывая шейха Накшбанда, используют эпитеты, которыми характеризуют  лишь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Его благородная нога». Даже к самым знаменитым сподвижникам, как, например, Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али и другие из тех, которые еще при жизни были обрадованы благой вестью о Рае и которые были лучшими представителями нашей Уммы, при упоминании различных частей их тела, подобные термины мусульманскими учеными не применяются. А автор книги «Аль-мавахибу-с-Сармадиййа» делает это, в то время как ученые, упоминая части тела Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говорят, например: «Его благородная рука» (аль-йад-аш-шариф) или «его благородная нога» (аль-кадам аш-шариф).

Что же, шейх Накшбанд превзошел сподвижников? Или оказался равным Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? В действительности его превознесли даже над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), делая то, чего никогда не делали сподвижники по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – вроде целования ног или целования порога.

Если вас удивит противоречие суфиев Корану и Сунне, в убеждениях и делах, то еще более достоин удивления тот факт, что они утверждают, что тарикат полностью соответствует Корану и Сунне и не содержит в себе ни недостатков, ни добавлений… Послушайте, что говорят их книги:

1.       Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди (автор книги «Танвиру-ль-Кулюб» «Озарение сердец»): «Поистине, путь основателей тариката Накшбандиййа – это изначальный путь сподвижников и убеждения Ахлю-с-Сунна-ва-ль-Джама’а, к нему ничего не добавлено и от него ничего не убавлено»[104].

2.       И говорит Йасин ибн Ибрахим ас-Санхути: «Знай, что тарикат Накшбандиййа (да будут святы тайны его благородных представителей), - это путь благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах) – подлинный, ничего не добавили к нему и ничего не убавили от него»[105].

3.       А вот слова, приписываемые аль-Джаниду аль-Багдади по прозвищу «саййид-ат-тарика»: «Наше (т.е. последователей суфизма) знание взято из Корана и Сунны, и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и не является сведущим, и недостоин того, чтобы подражать ему и следовать за ним».

 18 - Беседа с Аллахом

Суфизм: утверждает, что их шейхи разговаривают с Аллахом, причем делают это в состоянии бодрствования и без всякой преграды между ними. В книгах тариката накшбандиййа приводится следующие слова: «Однажды один из мюридов шейха Мухуммада Бахауддина шаха Накшбанда поздоровался с ним, но тот не ответил ему, и это его задело. Тогда шейх сказал: «Передайте ему, что я был целиком поглощен вниманием Словам Аллаха, и Слова Творца отвлекли меня от того, чтобы ответить на приветствие творения».[106]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а комментируют: Известно в нашей религии, что Аллах наделил некоторых пророков особыми качествами и назвал Адама Избранником Аллаха (СафиййуЛлах), и назвал Нуха Наперсником Аллаха (НаджиййуЛлах), а Ибрахима -  Другом Аллаха (ХалилюЛлах) и назвал Мусу Собеседником Аллаха (КалимуЛлах). Сказал Всевышний: «И говорил Аллах с Мусой » (Женщины, 164). И мы не знаем, чтобы кто-то еще, кроме Мусы (мир ему) удостоился чести быть собеседником Аллаха. Да и откуда нам это знать, если Аллах никогда не сообщал нам об этом, в то время как шейх Накшбанд сказал то, что сказал. Где же тогда отличие Мусы (мир ему) от других людей, если шейх Накшбанд оспаривает у него право называться Собеседником Аллаха?

К тому же, в словах шейха опровержение Слов Всевышнего Аллаха: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством Откровения то, что Он желает» (Совет, 51).

 19  - Слепое повиновение

Суфизм: обязывает мюридов к беспрекословному подчинению их шейхам во всем, что они приказывают им совершить, - причем не важно, является ли это действие разрешенным или запретным (халяль или харам), - иначе они отведут от себя их благословление (аль-барака) и не получат пользы от общения с ними. И это зафиксировано в их книгах и широко известно в их среде.

Аль-Джиляни считает, что мюрид не должен противоречить шейху не только на деле, но и даже внутренне, в своей душе[107].

Аш-Ши’рани передает слова ад-Дусуки: «Мюрид в присутствии шейха – словно мертвый, ни слова и ни движения, и не может ничего сказать, кроме как с позволения шейха, и не делает ничего без его разрешения, будь то женитьба или путешествие, вход и выход, пребывание в одиночестве или общение с людьми, приобретение знаний или чтение и изучение Корана или зикр (поминание Аллаха) или поклонение в мечети. И твоя обязанность, сынок, подчиняться своему отцу, то есть, шейху и почитать его больше, чем родного отца, ведь, поистине, отец души полезнее, чем отец тела»[108].

Так они ставят право шейха выше, чем право отца, и это притом, что Всевышний Аллах подтвердил необходимость хорошо относиться к родителям и делать им добро в Коране, во многих аятах, приравнивая это к покорности Аллаху и таухиду (Единобожию). Сказал Всевышний: «И постановил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – доброе отношение» (Перенес ночью, 23).

И говорит шейх Дауд аль-Кябир: «Служение твоему наставнику важнее, чем служение твоему отцу, потому что твой отец – твое беспокойство, а твой наставник -  твоя безмятежность и спокойствие, и отец твой – низ твой, а устаз твой – высота твоя, и твой отец смешал тебя с водой и глиной, а твой устаз поднял тебя в высоты эмпирея»[109].

Некоторые суфии говорят: «Клянусь Кораном моим и аятами моими, если бы мой шейх приказал мне совершить земной поклон аль-Лят, я бы это сделал!»[110].

Более того, Зу-н-Нун аль-Мисри открыто говорит о том, что еще более отвратительно: «Повиновение мюрида шейху превыше повиновения Господу»[111].

Нечто подобное можно без труда найти в их книгах. Вот что рассказывают о шейхе Накшбанде: «Позвали шейха в гости некоторые из его друзей в Бухаре, и когда прозвучал азан для совершения молитвы магриб, он сказал Наджмуддину Дадраку: «Выполняешь ли ты абсолютно все, что я приказываю тебе?», тот ответил: «Да». Шейх спросил: «А если бы я приказал тебе украсть, ты бы сделал это? Тот сказал: «Нет». Он спросил: «Почему?» Наджмуддин ответил: «Потому что последствия нарушения прав Аллаха (хукукуЛлах) устраняются покаянием, что же касается воровства, то оно относится к правам рабов Аллаха (хукук аль-‘ибад)». Тогда шейх сказал: «Если ты не выполняешь наши повеления, то покинь нас!» Тогда Наджмудиддина охватил сильный страх, положение его показалось ему безвыходным, и он выказал свое раскаяние и сожаление, а также решительное намерение больше никогда и ни в чем не ослушиваться шейха, и все собравшиеся пожалели его, и обратились к шейху с просьбой, чтобы тот простил его, и шейх простил его»[112].

А вот что говорит Ахмад ибн Мубарак, указывая, насколько может быть мюрид искренним по отношению к своему шейху и подчиняться его приказам, даже если он приказал ему убить собственных родителей: «Я слышал, как шейх, да будет доволен им Аллах, сказал: «У одного шейха был очень искрений и верный мюрид, и этот шейх решил испытать его и сказал ему: «О такой-то, любишь ли ты меня?» Тот ответил: «Да, господин мой!» Шейх сказал: «А если я прикажу тебе принести мне голову твоего отца, исполнишь ли ты мое повеление?» Мюрид сказал: «Как же мне ослушаться тебя, господин мой?! Вот сейчас сам увидишь!» И он вышел, а время было уже позднее, и все люди легли спать. Тогда он, подойдя к дому своих родителей, перелез через забор. Войдя в дом, он застал своего отца утоляющим страсть с его матерью и, даже не дав ему закончить, подошел и отрезал ему голову в тот момент, когда он находился сверху его матери, и тут же вернулся к шейху и бросил голову к его ногам. Тот сказал ему: «Горе тебе!» Неужели ты принес голову твоего отца?!» Мюрид ответил: «Да, господин мой, вот она!» Шейх сказал: «Горе тебе! Я ведь только пошутил!» - на что мюрид ему ответил: «Что касается меня, то ни одно твое слово я не воспринимаю как шутку». Тогда шейх сказал ему: «А теперь посмотри, действительно ли это голова твоего отца?» Мюрид посмотрел и увидел, что это не голова его отца. «Чья же тогда это голова?» - спросил его шейх. «Это голова такого-то неверующего» - ответил мюрид. Жители же города относились к подобным людям, как к рабам-суданцам… Отец этого мюрида отсутствовал той ночью, и мать изменила ему с неверующим на его же постели, а шейх узнал об этом и послал мюрида убить его, чтобы таким образом испытать его. И в результате он понял, что его мюрид тверд как скала в своей вере и передал ему свои тайны и сделал его своим преемником»[113].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Не должно быть покорности одному из творений Аллаха, иначе как в рамках покорности Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), будь то наставник или шейх или отец или супруг или амир или кто-то другой. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет повиновения творению, (если оно влечет за собой) ослушание Творца»»[114].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не должно повиноваться никому в том, что ведет к ослушанию Творца. Поистине, повиновение (дозволено) – только в одобряемом (аль-ма’руф)»[115].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин обязан слушать и повиноваться – в том, что ему нравится и не нравится, - если только ему не будет приказано ослушаться Аллаха. И если ему будет приказано ослушаться Аллаха, то не должно быть ни слушания, ни повиновения».[116]

А вот Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), халиф Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и лучший человек этой Уммы после него, говорит, принимая бразды правления: «О люди, подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху (т.е. соблюдаю Его границы), если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне»[117].

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), став халифом, обратился к людям с речью, потребовав от них не молчать в случае, если он совершит нечто неподобающее. Тогда встал один человек и сказал: «Клянусь Аллахом, если бы мы заметили в тебе кривизну, мы выпрямили бы тебя острием этого меча!» И ‘Умар не разгневался, услышав эти слова, и не сказал ему, как говорят суфийские шейхи тем, кто пытается противоречить им: «Ты изгнан из собрания Господства» или «Не сопровождай меня больше, если ты не подчиняешься мне». Поистине, он принял эти слова со спокойствием и радостью.

И весьма удивительным в этой истории является тот факт, что этот мюрид по имения Наджмуддин Дадрак обнаружил раскаяние и сожаление не по причине ослушания Аллаха, но по причине оставления им этого ослушания, которого требовал  от него шейх, несмотря та то, что не должно быть покорности творению в том, что ведет к ослушанию Творца. Как же суфии переворачивают все с ног на голову! Как далеко это от шариата Всевышнего Аллаха! Как далеко это от Сунны избранного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!

Поистине, отец обладает самым большим правом после права Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но Аллах приказывает нам не повиноваться ему, если он приказывает совершать ширк (т.е. придавать Аллаху сотоварищей). Сказал Всевышний Аллах: «А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко Мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им» (Паук, 8). А теперь, уважаемые читатели, сравните эти слова и слова Зу-н-Нуна аль-Мисри: «Повиновение шейху для мюрида важнее покорности Господу».

Поистине, это правило – правило слепой покорности, – у последователей суфизма, подразумевает, что мюрид должен быть как мертвый перед омывающим его тело или как лист, носимый ветром, и это правило является одним из основных и имеет целью так «выдрессировать» мюрида, чтобы он не знал, что такое противоречие, отказ или сопротивление шейху в том, что тот прикажет ему. После этого эти мюриды становятся игрушкой в руках шейхов, которые распоряжаются ими, как хотят – вплоть до увода их от подчинения Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – и приказывают им совершать грехи и ослушиваться Аллаха, опираясь на это правило, когда пожелают.

Какие же козни и интриги опаснее для Ислама и мусульман, чем это? И какое средство имеет более губительное воздействие на мусульман, ослабляя их и делая послушными орудиями в руках коварных и мерзких суфийских шейхов? И если мюрид обязан убить своего отца по приказу шейха и  слепо повиноваться ему, то я не знаю, каково мнение Ислама обо всем этом. И где здесь вообще Ислам…

Остальные же истории, приведенные в этой главе, мы оставим на размышление и оценку читателя…

О Аллах, помилуй мусульман и отстрани от них обман суфиев и козни их шейхов! Амин…

 20 - Святость могил шейхов

Суфизм: его последователи считают могилы своих шейхов святыми, - в отличие от могил других людей, - обносят их изгородью и возводят на них памятники и купола,  строят на них мечети и украшают их разнообразными украшениями и привязывают на них и вокруг них лоскутки ткани, считая их священными. Они также целуют их и совершают обход (ат-таваф) вокруг них, сыплют на себя землю с могил  и берут эту землю для испрашивания благословления и лечения. И все это мы видим собственными глазами.

Говорит шейх аль-Курди: «Что же касается действий простых верующих, - вроде целования порога вали, и его гроба, - то в этом нет ничего страшного, если они делают это с целью испрашивания благословления. И не следует останавливать и упрекать их, потому что они убеждены, что истинным исполнителем является Аллах, а то, что они делают, они делают только из любви к тем, кого возлюбил Аллах»[118].

Шейх аль-Курди также говорит: «Когда умер шейх Накшбанд, его последователи построили над его могилой огромный свод и устроили там мечеть»[119].

И добавляет автор книги «Аль-анвару-ль-Кудсиййа», говоря об этой могиле: «И так она и осталась до наших дней; около нее испрашивают благословения, и подкрашивают глаза землей, взятой с нее, и ищут защиты и убежища у ее ворот»[120].

И если бы дело ограничилось только испрашиванием благословения… Но они к тому же еще и верят, что покоящиеся в этих могилах отвечают на мольбы взывающих к ним и исполняют их желания. Вот что говорит об этом шейх аль-Курди: «По словам некоторых шейхов, Аллах приставляет к могиле каждого вали ангела, который помогает нуждающимся, а иногда вали сам выходит из могилы, чтобы исполнять желания»[121].

Эти суфии – «могильщики» (аль-кубуриййун) не ограничиваются освящением могил, в которых покоятся тела их шейхов, но еще и считают святым любое место,  с этими шейхами связанное, будь то место совершения заупокойной молитвы над ними (аль-джаназа) или дорога, по которой прошли люди, несущие тело шейха к месту захоронения. И на месте чтения заупокойной молитвы подготавливают место для совершения молитв, а все идущие в составе похоронной процессии собирают по дороги камни и бросают на это место, и спустя совсем недолгое время образуется большая гора камней и гальки. И если даже человек, проходящий мимо, не молится на этом месте и не бросает камень в общую кучу, то он, по крайней мере, останавливается, если он шел пешком, или останавливает машину или верховое животное, если до этого он ехал, и читает ду’а. И при этом душа его абсолютно спокойна и он убежден, что совершает доброе дело, за которое будет вознагражден, и при этом угождает Аллаху и угождает шейху.

Последователи шейха Хусейна ас-Саситли(?) сделали такое место для своего шейха там, где читали заупокойную молитву, в Цумадинском районе, по дороге в его родную деревню Саситль(?) в Дагестане. И оно сохранилось до сих пор и находится на берегу реки, оно выложено камнями и в нем отведено место для молитвы.

Они также считают святыми места гибели любых предводителей Ислама и его видных имамов и шахидов. Я видел собственными глазами, как суфии и невежественные мусульмане сделали это с местом гибели Гази Магомеда, одного из имамов Дагестана, которые вели Джихад против Царской России. Они построили на этом месте мечеть, посадили вокруг нее деревья и привязали на их ветви разноцветные лоскутки ткани, так что, если вы увидите это место издалека, сочтете его базаром тканей. И люди едут издалека, чтобы посетить его.

То же касается и горы Ахуль-Кух, у которой прошло крупное столкновение войска имама Шамиля с войсками Царской России, в котором погибло много бойцов имама.

И дело дошло до того, что Хаджи Мохашев, один из руководителей преступной мафии в Дагестане сказал: «С этого дня люди не нуждаются в том, чтобы совершать путешествие в Мекку, к мечети аль-Харам и Дому Аллаха для хаджа, ведь они нашли место для хаджа здесь, на нашей земле. Это Ахуль-Кух и место гибели бойца Гази Магомеда. И люди оставят те места (т.е. Мекку) и обратятся к этим».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что эти места вовсе не святые, будь то могила шейха или молодого человека или ребенка и считают освящение могил преддверием к тому, чтобы сделать эти могилы идолами, и обожествления тех, чьи тела покоятся в них.

Все эти действия, совершаемые суфиями по отношению к могилам своих шейхов: обнесение оградой, возведение на них сводов и мечетей, украшение их и привязывание лоскутков, целование их и прикосновение к их земле, испрашивания благословение у них и лечение болезней их посредством, совершение обхода вокруг них (ат-таваф) и вера в то, что их ду’а около этих могил не останется без ответа – все эти действия Ахлю-с-Сунна расценивает как языческие и основанные на убеждениях, присущих многобожникам, и Ислам не имеет к ним никакого отношения.

Да и как же это может быть не так, если сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Проклял Аллах иудеев и христиан за то, что они избрали могилы своих пророков местом поклонения». И сказала ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах): «И если бы не это, то его могила была бы выделена, но он опасался, что ее изберут местом для поклонения»[122].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, те, кто жил до вас, избрали могилы своих пророков и праведников местом поклонения. Но вы не делайте из могил мест поклонения, поистине, я запретил вам это»[123].

Как же мы можем одобрить действия последователей суфизма, когда мы знаем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил «сидеть на могиле и покрывать ее гипсом и строить на ней»[124]?

Как мы можем одобрить их действия, когда абсолютно очевидно, что все сподвижники сошлись на совершенно противоположном мнении? ‘Умар ибн аль-Хаттаб увидел шатер на могиле Абдуррахмана и сказал: «Убери его, мальчик, поистине, дела его создают ему тень…». (Аль-Бухари).

И вышел ‘Усман и приказал сравнять все могилы с землей. И это было сделано, кроме могилы матери ‘Умара, тогда ‘Усман сказал: «Чья это могила?» Ему сказали: «Матери ‘Умара», - и он приказал сравнять с землей и ее, и это было исполнено. (Ибн Абу Шейба).

И завещал Абу Муса, находясь на смертном одре: «Когда понесете меня хоронить, пусть похоронная процессия поспешит, и пусть не сопровождают ее с факелами, и не кладите в мою могилу ничего, что было бы преградой между моим телом и землей, и не стройте ничего на моей могиле…». Его спросили: «Ты слышал что-то о запретности этого?» Он ответил: «Да, от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)»[125].

Как же мы одобрим действия суфиев и согласимся с их словами, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Совершайте молитву в своих домах и не превращайте их в могилы»[126]?..

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не превращайте ваши дома в могилы, молитесь в них»[127].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уподобляйте свои дома кладбищу, поистине, Шайтан бежит от дома, в котором читают суру аль-Бакара (Корова)»[128].

Разве эти хадисы не указывают совершенно ясно на то, что могилы являются местом, в котором не совершается молитва и не читается Коран, и мы не должны уподоблять им свои дома? Или это какой-то особый вид святости, мистический, который не виден, кроме как избранным?

До того, как познакомиться с мистическим учением суфиев, мы считали, что святое место – это то, которое подходит для чтения в нем намаза, совершения поклонения и чтения Корана, и к которому приезжают люди для посещения его, - как, например, три главных мечети (аль-Харам, мечеть Пророка в Медине и аль-Акса). Равно как мы знаем, что Аллах избрал для Мусы (мир ему) священную долину (аль-вади). Сказал Всевышний: «И сними свои сандалии, ибо, поистине, ты в священной долине Тува» (Та ха, 12).

И если суфии, опираясь на свое скрытое мистическое знание, открывают «святость» могил своих шейхов, которая укрылась от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то сподвижники и их последователи и имамы после них – для них эта «святость» так и осталось тайной, и они о ней ничего не знают...

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с самого начала понимал опасность могил для своей Уммы, и закрыл все двери к освящению их, вплоть до того, что вначале он вообще запрещал посещать их, и лишь спустя некоторое время он разрешил делать это, сказав: «Я запрещал вам посещение могил, но Мухаммаду дано было разрешение посетить могилу его матери, посещайте же их, ибо поистине, они напоминают нам о Мире Вечном»[129].

А эти слова, приведенные выше: «Проклял Аллах иудеев и христиан…», - Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил их во время своей болезни за несколько дней до смерти и перед своим последним вздохом.

Поистине, освящение могил и возведение куполов и мечетей над ними – нововведение (бид’а) от Шайтана и одна из его козней, которую он избрал очередным средством для введения людей в заблуждения после того, как увидел, что идолы различных арабских племен, а также те, которые находились возле Ка’абы, и внутри ее разрушены после завоевания Мекки и после того, как все люди – мусульмане и не мусульмане, - увидели, что эти идолы не могут помочь ни самим себе, ни тем, кто поклонялся им. И Иблис понял, что их роль во введении людей в заблуждение завершена, и появилась необходимость изобретения чего-то, этих идолов заменяющего. Тогда он внушил людям мысль о святости могил и тех, кто покоится в них, и стал побуждать их к возведению куполов и мечетей и посещению их, и обращения к ним за помощью в случае несчастий и бед.

Может ли после всего этого тот, у кого есть хоть толика разума и понимания религии, сказать, что суфии – приверженцы Корана и Сунны, и что их тарикаты полностью соответствуют Корану и Сунне, и что в своих действиях они руководствуются Кораном и Сунной, как сказал об этом господин Джанид аль-Багдади?..

Что ж, поразмышляйте и сделайте выводы…

 21 - Испрашивание благословения у всего, что связано с шейхом

Суфизм: его последователи испрашивают благословения у всего, что связано с шейхом, и воды, оставшейся после совершения им омовения или мытья рук или тела и используют это для лечения, как делают это по отношению к его могиле и земле вокруг нее.

Вот что рассказал мне в связи с этим один из моих знакомых по имени Мухйи-д-дин ибн Хадж Мухаммад аль-Харши: «Последователи шейха Саида – эфенди Чиркейского делили между собой воду, которой он совершал полное омовение, отнимая ее друг у друга, для лечения ею и испрашивания благословения, и каждый старался взять себе как можно больше, и кому это удавалось, тот радовался, а кому не доставалось, тот расстраивался и гневался».

А вот еще одна история, рассказанная мне одним из моих друзей из аварской деревни  Мийаку(?) в Дагестане, расположенной в 12 километрах от Кизлиюрта(?), по имени Мухаммад Расул: «Одна пожилая женщина из числа мюридов Саида – эфенди ат-Ташрики отдыхала и лечилась на одном из горячих источниках недалеко от деревни Бафтугай(?), и шейх Саид – эфенди подарил ей несколько вареных яиц. Он съела их, считая, что это благословенная пища от шейха и исцеление для людей. Когда ж она начала есть их, очистив скорлупу, один из присутствующих сказал ей, - а он, вероятно, тоже был мюридом: «Ешь и скорлупу тоже. Поистине, нельзя выбрасывать ничего из подаренного шейхом, иначе в этом не будет пользы для тебя». Тогда бедная женщина, поверив ему, съела и скорлупу тоже, после чего у нее случился столь сильный приступ боли в животе, что она едва не умерла, и потом долго еще плакала».

Рассказывают также, что у шейха Таджуддина ибн Закарийя была маленькая дочь, и она заболела. И однажды шейх делал омовение и Аллаха внушил ему, что он должен напоить ее той водой, в которой он мыл ноги, и он сделал это, и она исцелилась с позволения Аллаха[130].

Говорит Мухаммад Амин аль-Курди: «Действия простых людей вроде целования края могил и надмогильных плит вали, то в них нет ничего страшного, если они делают это с целью испрашивания благословения, и не следует упрекать их в этом»[131].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что-то, что делают представители суфизма со всем, что имеет отношение к их шейхам и их могилами – языческие действия, противоречащие Таухиду (Единобожию).

Они также убеждены, что благословения (барака) существует, но испрашивание благословения у чего-либо относится к делам поклонения, а поклонение, как мы об этом упоминали уже не раз, должно основываться на Шариате, данном Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), и для того, чтобы испрашивание благословения у чего-либо было разрешенным, должно иметься доказательство из Корана и Сунны на то, что благословение в этой вещи вообще присутствует.

Я привожу здесь основные правила испрашивания благословения для желающих делать это согласно Шариату и не преступая его границы.

1.                    Благословение (барака) целиком от Всевышнего Аллаха, так же, как и пропитание, победа, благополучие, дети, наставление на прямой путь и прощение – все это целиком исходит от Аллаха, и Он – Обладающий этим и Дарующий это. А если это так, то требование всего этого от кого-либо, кроме Аллаха, является ширком (т.е. придаванием сотоварищей Всевышнему Аллаху).

2.                    Подтверждение наличия благословения в чем-либо и способ испрашивания этого благословения относится к вопросам религии, и необходимо наличие доказательств из Корана и Сунны, потому что дела, связанные с религией, - их основой является переданное нам (т.е. Коран и Сунна), и ничто из них не утверждается и не доказывается с помощью разума или опыта или самостоятельного заключения или «убеждения, что это хорошо».

3.                    Поистине, все, к чему применимо испрашивание благословения из слов, дел и вещей, в которых наличие благословения утверждено Шариатом, – все это является лишь причиной благословения, а не дарующим его. Точно так же, как лекарства и разрешенные в Исламе заклинания являются причиной для выздоровления, но не они даруют его, поскольку Исцелитель – это Аллах.

4.                    Благословение получает лишь тот, кто верит в Аллаха и тверд в своей вере и в том, что касается других дел. Поэтому лицемер Абдуллах ибн Салюль не получил благословения от того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отдал свою рубаху, чтобы его похоронили в ней. Она не принесла ему никакой пользы и не избавила его от наказания в Огне, потому что он умер лицемером.

И если мы хорошо изучим эти правила, мы будем знать, в отношении чего разрешено испрашивание благословения, а в отношении чего не разрешено, и каким путем оно должно осуществляться.

Дозволенным при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было испрашивание благословения у него самого и всего, что с ним связано – у воды оставшейся после совершения им омовения, а также всего того, что было его частью и отделилось от него (да благословит его Аллах и приветствует), как волосы, слюна и т.д. Существует множество хадисов, подтверждающих это.

Среди них хадис Анаса ибн Малика, сказавшего: «Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обрил голову во время совершения Прощального Хаджа, его сподвижники начали делить между собой его волосы»[132].

И среди них длинный хадис о заключении Худайбийского мирного договора: «Урва ибн Мас’уд взглянул на сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Клянусь Аллахом, каждый раз, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сплевывал, его плевок обязательно подхватывал один из его сподвижников и протирал им лицо и кожу, когда же он приказывал им что-то, они спешили исполнить его приказание, а когда он совершал омовение, они готовы были подраться за воду, оставшуюся после его омовения»[133].

Вот еще один хадис, переданный Анасом: «Умм Суляйм стелила для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) кожаную подстилку и он отдыхал у нее на этой подстилке. Однажды когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заснул, она взяла немного его пота и волос и собрала все это в бутылочку и закрыла ее, пока он спал». Сказал он (т.е. передатчик хадиса): «И когда Анас ибн Малик находился при смерти, он завещал, чтобы бальзам, который будут наносить на его тело после обмывания, добавили немного содержимого этого сосуда, и это было сделано».[134]

Среди них хадис ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дул на себя во время той болезни, от которой он умер, читая суры аль-Фаляк (Рассвет) и ан-Нас (Люди). «Когда же его болезнь усилилась, я дула на него, читая их, и проводила его рукой по его телу из-за ее благословенности»[135]. Так как она знала о благословенности рук Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), она принялась сама протирать ими его тело, и он одобрил это и не сказал ей: «Нет разницы между твоей рукой и моей», - и это указывает на то, что это великое благословение было дано именно ему.

Эти хадисы указывают на то, что Аллах дал благословение Своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), и сделал его во всем, что когда-либо являлось частью его, и сделал дозволенным испрашивание у всего этого благословения, которое может принести пользу в Ближней и Вечной жизни… Но испрашивание благословения у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и того, что было его частью, в наше время невозможно, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) умер и существование сейчас чего-либо, являвшегося когда-то часть его тела невозможно. У сподвижников и у следующего за ним поколения хранились волосы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), его пот и что-то из одежды, принадлежавшей ему. Последним же человеком, у которого имелись в наличии волосы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был Ахмад ибн Ханбаль. Что же касается тех, кто жил в последующие века, то у них не было ничего из вышеперечисленного[136].

Что же касается других праведных людей, помимо Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), их одежды, могил и т.д., то не имеется ни одного сообщения, указывающего на то, что кто-то из обладающих знанием и пониманием религии испрашивал у них благословения, и что это является дозволенным и употребляемым в Исламской Умме.

Говорит шейх Ахмад ан-Наджми: «Не дошло до нас ни одного сообщения об испрашивании благословения у кого-то после Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А кто же лучше после него, чем Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али?.. А кто же после них лучше, чем остальные шестеро из тех десяти, которые при их жизни были обрадованы благой вестью о Рае?.. А кто, после этих десяти, лучше, чем принимавшие участие в сражении при Бадре? Но ни от кого из них не передается, что он испрашивал благословения у тех, кто выше его ступенью, или чтобы кто-то из ат-таби’ин (поколение, заставшее сподвижников), испрашивал благословения у сподвижников. Это означает, что все они сошлись во мнении, что эта особенность была дана только Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и только в период его жизни, и не существует ни одного достоверного хадиса указывающего на то, что кто-то из них испрашивал благословения у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или его могилы после его смерти: Если и есть хадисы, подтверждающие это, то все они присочиненные и измышленные»[137].

Отсюда становится ясно, что то, что делали сподвижники (да будет доволен ими Аллах) по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) - ситуация особая, и не следует равнять на нее. Потому что если бы испрашивание благословения у кого-то, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являлось дозволенным, то сподвижники, конечно же, поспешили бы делать это (потому что они более всех стремились к совершению благих дел) по отношению к лучшим представителям этой Уммы после него (да благословит его Аллах и приветствует), которые, к тому же, были обрадованы еще при их жизни благой вестью о месте в Раю, уготованном для них… Но они не делали ничего подобного.

Но вместе со всей очевидностью этого (то есть воздержания сподвижников и других людей от испрашивания благословения у кого-либо, кроме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), приверженцы идей суфизма стали испрашивать благословения у своих шейхов и всего, что когда-либо имело к ним отношение, и их могил, памятников, гробниц и всего, что связано с ними – земли, дерева, стен и окон. И вы видите, как один из них берет землю с могилы шейха и испрашивает у нее благословения или использует ее для лечения или же сыплет ее на свои поля, чтобы урожай был богаче. И вы видите, как другой целует руку и ногу шейха или прикасается к его посоху или одежде, испрашивая благословения.

И говорит шейх Мухаммад Садик Хасан: «Что же касается прикосновения к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и целования ее, то все они считали это нежелательным и даже запретным – потому что они знали, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стремился уничтожить все, что может стать причиной ширка»[138].

Он также сказал: «Что касается прикосновения к могиле – любой могиле, – и целования ее и прижимание к ней щекой, то все мусульмане согласны, что это является запретным, даже если речь идет о могилах пророков, и подобных действий не совершал никто из праведных предшественников этой Уммы и имамов, и это является ширком»[139].

Вывод из всего сказанного: испрашивание благословения у шейха или того, что осталось после него, или лечение водой, оставшейся после совершения им омовения, или же испрашивание благословения у его могилы или гробницы или памятника или всего, что так или иначе связано с личностью человека, которого испрашивающий благословения считает святым (причем не важно, осуществляется ли испрашивание благословения путем целования или прикосновения щекой, лицом или телом), - совершающий все это идет по пути язычников, поклоняющихся идолам, является придающим Аллаху сотоварищей (мушрик) и совершающим нововведение (бид’а) в религии, на дозволенность которого нет никаких указаний. Такой человек должен совершить покаяние и отдалится от совершения ширка.

О Аллах, мы прибегаем к Твоей защите от того, чтобы придавать Тебе сотоварищей, зная об этом, и просим у Тебя прощения за совершения этого, не зная…

 22 - Управление Вселенной

Суфизм: приписывает своим шейхам и вали управление Вселенной и распоряжение высшими и низшими мирами, и говорят: «Такой-то шейх управляет морем и распоряжается им, а такой-то шейх управляет горами и распоряжается ими, а третий управляет и распоряжается тем-то и тем-то», - и все существующее в мире управляется каким-нибудь шейхом из числа шейхов суфийских тарикатов.

Говорит ибн ‘Араби: «Когда встретился Мухаммад ибн Каиду-ль-Авани с Абу ас-Су’удом, он сказал ему: «О Абу ас-Су’уд, поистине Аллах разделил мир между мной и тобой, так почему же ты не распоряжаешься в нем, как распоряжаюсь я?» И ответил ему Абу ас-Су’суд ибн аш-Шибль аль-Багдади: «О ибн Каид, я дарю тебе свою долю – мы оставили право распоряжения, данное нам»[140].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены в том, что эта акыда (идеология) суфиев - настоящая ложь, бред и ширк. И Управителем всех миров и Распорядителем в них является один лишь Всевышний Аллах, как Он сам свидетельствует об этом: « Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». (Йунус, 31) и «Он управляет делами с неба до земли» (Земной поклон, 5). Всевышний также сказал: «А потом вознесся на Трон. Он управляет делами» (Йунус, 3).

Вот вам Слова Аллаха, а вот противоречащие им утверждения суфиев. А теперь подумайте, уважаемые читатели, что из них заслуживает большего доверия… Одно явно не равно другому.

Поистине, эти убеждения последователей суфизма являются точной копией древнегреческой религиозной системы, утверждающей, что для каждой вещи есть свой бог. У них есть бог Света, и бог Тьмы, бог Добра и бог Зла, бог Гор, и бог Морей, и бог Дождя и т.д. Главным же богом является Зевс. Все, что сделали суфии - перенесли эту схему в свою религию и изменили имена и внешние свойства, действительность же осталось той же самой, и главным богом является аль-Гаус или аль-Кутб.

Кто же считает, что мы приписываем суфизму то, что не имеет к нему никакого отношения, пусть почитает их признанные книги, и обнаружит, что-то, что я написал о суфиях, является одной тысячной частью, если не одной десятитысячной, от того, что написано в этих книгах. Кто же не сможет найти эти книги, пусть приходит, я расскажу ему много интересного на эту тему, инша Аллах.

 23 - Непогрешимость шейхов

Суфизм: его последователи верят в то, что их шейхи непогрешимы, то есть убережены от совершения ошибок и грехов, и сами последователи суфизма говорят об этом открыто и твердо в этом убеждены.

Абу-ль-Касим аль-Кушейри говорит: «Знай, что к самым величественным карамат (чудеса, выдающиеся способности), даруемым вали, относятся постоянная помощь и успех в исполнении религиозных обязанностей и непогрешимость»[141].

И говорит аш-Ши’рани объясняя, кто такой вали: «Поистине, он -  тот, кого не постигает неудача и поражение, к которым относится способность совершать грехи»[142].

И говорит автор книг «аль-Ибриз»: «Поистине, грехи совершают лишь слепые, блуждающие во тьме, но никак не обладающие знанием, приближенные (к Аллаху) и созерцающие»[143].

Упомянем здесь и слова аль-Кушейри: «Непременным условием вали является то, что он храним (махфуз), так же, как непременным условием пророка является то, что он непогрешим (ма’сум)»[144].

Я говорю: «Посмотрите, есть ли разница в значении этих двух слов, кроме разного сочетания букв? Это также относится к их способам введения людей в заблуждение…

Говорит ад-Дибаг: «Достигшим высшей степени озарения прощаются все их прошлые грехи, и все их добрые дела принимаются, и все дурные превращаются в добрые, если они совершили их перед озарением, после же озарения они уже не совершают грехов, потому что грехи – удел слепых и недалеких»[145].

А вот слова ат-Тиджани, не требующие комментария: «И знай, что тот, кому Аллах открыл оберегаемые тайны и Сокровенное, тот приобрел непогрешимость во всех ее значениях и проявлениях, и они не совершают ослушания, которые суть противоречие Аллаху скрыто или явно»[146].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что непогрешимость – черта, данная лишь пророкам, и никому, кроме них, будь то сподвижник или таби’ (представитель поколения, заставшего сподвижников) или имам или представитель следующих за ними поколений.

Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Все сыны Адама совершают ошибки. Лучшие же из ошибающихся – кающиеся»[147].

И мы говорим суфиям: если суфийские шейхи и праведники являются непогрешимыми и не совершают ошибок, почему же тогда они обвиняют друг друга в ошибках и заблуждении?! Не стоит далеко ходить – вот, например, Таджуддин аль-Ашли(?), проживающий в городе Хасавюрт, шейх накшбандийского и ша’зилитского тарикатов, и другой, Саид – эфенди Чиркейский, шейх этих же тарикатов – и у каждого из них свои последователи, враждующие друг с другом, и обвиняющие друг друга в заблуждении, так кто же из них прав? Совершенно очевидно, что и те, и другие правыми быть не могут, и в этом они подобны евреям и христианам, одни из которых ведут себя подобным образом по отношению к другим. Сказал Всевышний: «Иудеи сказали: «Христиане ни на чем!». А христиане сказали: «Иудеи ни на чем!» (Корова, 113). Поистине, этот аят вполне применим к двум вышеупомянутым шейхам…

Что касается пророков, то они действительно наделены непогрешимостью, и мы не знаем такого случая, когда один из них обвинял бы другого в заблуждении или совершении ошибок, как это происходит между суфийскими шейхами. Так как же могут приверженцы суфизма мерить одной меркой своих шейхов и тех, подчиняться кому и следовать за кем сделал обязанностью общин и народов Сам Всевышний Аллах? Как далеки эти от тех!..

Что касается слов автора книги «Ахлю-ль-фатхи-ль-кябир» о том, что им прощаются их прошлые и будущие грехи, то это - описание, применимое лишь к Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Сказал о нем Всевышний: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии» (Победа, 1). Что же до остальных людей, даже сподвижников (да будет доволен ими Аллах), то о них не было сказано ничего подобного, за исключением, разве что, участников битвы при Бадре: «Посмотрел Аллах на участников битвы при Бадре и сказал им: «Делайте, что пожелаете, я уже простил вам»[148].

Таким образом, мы видим, как суфии превозносят своих шейхов до уровня пророков, наделяя их свойствами, присущими только им, и приписывая им прощение прошлых и будущих грехов, а иногда и до уровня самого Аллаха, приписывая им способность распоряжаться миром и использовать слово «Будь», -  и оно сбывается, -  в своих целях. При этом суфии не говорят прямо, что их шейхи – пророки или божества… Что же отвратительнее ваших действий, о суфии!

 24 - Обход (ат-таваф) вокруг могил

       Суфизм: его последователи совершают обход вокруг могил своих шейхов и их родственников и считают это действием, угодным Аллаху, и приближающим их к Нему.

       Мы видим, например, как последователи Кунта - хаджи посещают могилу его матери Хид в Иртине(?) в Чечне и обходят ее семь раз, и совершают земной поклон, и прикасаются к ней и целуют ее и кланяется ей, возвеличивая ее, и делают то, чего не делают даже паломники с Ка’абой во время совершения хаджа, и, уходя, пятятся назад, не поворачиваясь спиной до тех пор, пока могила не скрывается от их взоров.

       И подобных могил в мире много, в Дамаске – могила Мухйиддина ибн ‘Араби, в Багдаде -  Абдуль-Кадира аль-Джиляни, в Египте – Ахмада аль-Бадави. Такие могилы есть и в Судане, и в Йемене, и в Индии и в других странах исламского мира – их посещают, совершают обход вокруг них и приносят на них жертвы.

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что обход (ат-таваф) является поклонением, а поклонение кому-либо, кроме Аллаха, запрещено. И Ислам вменил нам в обязанность только обход вокруг Ка’абы, и нет такого места, вокруг которого дозволено совершать ат-таваф, кроме Ка’абы, - будь-то могила, или дом, или дерево, или камень, или что-то другое. Сказал Всевышний: «Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Ка’абы)» (Паломничество, 29).

       И мы не знаем такого случая в истории Ислама, когда кто-то из сподвижников или представителей последующих поколений совершал обход вокруг могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а ведь если бы существовала на свете могила, достойная возвеличивания ее путем совершения ат-тавафа, то это, конечно, была бы могила Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а после нее – могилы сподвижников, но никто из мусульман не совершает обход ни вокруг могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни вокруг могил сподвижников. Так как же последователи суфизма делают это с могилами тех, кто появился на свет спустя долгие века?!..

       Поистине, обход вокруг чего-либо, кроме Ка’абы, как это делают суфии с могилами своих шейхов, является поклонением, а поклонение кому-либо помимо Аллаха запрещено. Сказал Всевышний: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него… » (Ночной перенос ,23). И сказал Он также: «Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (Йусуф, 40).

       И кто делает это, тот совершает ширк (да убережет нас Аллах от этого!). А ширк, братья мои, делает недействительными все добрые дела и ввергает навечно в Огонь совершающего его. Сказал Всевышний: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (Толпы, 65). И сказал Он: «Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали» (Скот, 88).

       Мой совет тем, кто посещает эти могилы и совершает обход вокруг нее, -  прекратить делать это и покаяться прежде, чем их постигнет смерть и они окажутся в убытке.

       Поистине, я видел на дорогах Чечни много молодых людей, чей возраст не превышал двадцать пяти лет, - они несли в руках сумки с провизией и необходимыми вещами, - идущих пешком для посещения могилы Хид в Иртине(?) и обхода вокруг нее. И я очень жалею их – жалею потому, что я думаю, что они делают это не с дурными  намерениями, но из-за своего невежества и считают, что они совершают благое дело… Просим Аллаха, чтобы Он открыл им и нам глаза на Истину и наставил и нас и их на Прямой путь…

 25 - Отправление в Мекку  для совершения молитвы

       Суфизм: утверждает, что его шейхи переносятся в Мекку, Медину и другие святые места для совершения пятничной молитвы и других намазов, более того, добираются даже до горы Каф и преграды, построенной Зу-ль-Карнайном, а затем, после окончания молитвы, возвращаются обратно, и никто не знает  об их уходе и возращении. И их отсутствие в мечети на пятничном и других намазах объясняют именно так. И это убеждения широко распространено в Дагестане и Чечне.

       Приведу вам выдержки из их книг на эту тему:

       Аш-Ши’рани спросил своего шейха аль-Хавваса о тех, кто творит чудеса и при этом не читает намаз и не постится, каково их положение? Шейх ответил ему: «Никто из приближенных Аллах (вали) не является мукалляфом (т.е. на нем не лежит обязанность совершать намаз, постится и т. д.) но при этом они молятся и постятся, только у них есть свои места для этого, вроде мечети Рамля, и Иерусалима, и горы Каф и других почетных мест». После этого аш-Ши’рани сказал: «Мой господин Ибрахим аль-Матбули всегда совершал полуденную молитву (аз-зухр) в Белой Мечети в Рамле, и ученые его района упрекали его, говоря: «Почему ты никогда не молишься зухр, притом, что он обязателен для тебя точно так же, как и остальные намазы?» И он молчал в ответ»[149].

       И передает аш-Ши’рани слова Сахля ибн Абдуллаха ат-Тастари(?): «Нет такого вали, - если, конечно, его праведность и приближенность к Аллаху истина, - который не посещал бы Мекку в каждую ночь на пятницу»[150].

       Аш-Ши’рани также сказал: «Поистине, есть среди рабов Аллаха такие, кто  совершает пять намазов не иначе, как в Мекке, и есть среди них такие, кто совершает их только в Иерусалиме, и среди них есть такие, кто совершает их только в Медине, и есть такие, кто совершает их только на горе Каф. В общем, необходимо подчиняться подобным им и признавать их власть, силу и способность»[151].

       И среди тех, кто утверждал, что он переносится для совершения намазов в Мекку – суфийский шейх Бадруд-дин Ботлихский, - я его знаю лично, – и шейх Абдуль-Хамид Инхийский(?).

       Ахлю-с-Сунна: говорят о подобных историях, что это бред, чепуха и сказки. Хотели бы мы знать, каким путем перемещаются они в эти далекие места во время каждого намаза? Перелетают? Только как без крыльев-то? Или земля под их ногами свертывается и им достаточно сделать несколько шагов, чтобы достичь цели? Или же они освобождаются от всего материального человеческого и превращаются в дух, для которого нет разницы между близкими и далекими расстояниями, и который передвигается подобно джиннам и ангелам? Или же сами джинны переносят их туда и обратно, а эта версия, при ближайшем рассмотрении, наиболее близка к истине?

       В любом случае, нам трудно поверить в это, поскольку за всю историю человечества мы не знаем никого, кто перелетал бы и передвигался,  как хотел, кроме Сулеймана и его войск, поскольку Аллах подчинил ему ветер. Более того, за лучшим творением Аллаха Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) подобных способностей тоже никто не замечал. Также и сподвижники (да будет доволен ими Аллах) – до нас не дошли сообщения о том, чтобы они куда-то летали или их переносили джинны, куда они пожелают.

Как же мы поверим последователям суфизма, когда сама жизнь их шейхов подтверждает ложность подобных утверждений?..

Вот вам, например, Абдуль-Хамид, шейх из аварской деревни Инху(?) в Дагестане. Он принадлежал к числу уважаемых суфийских шейхов (а у них все шейхи уважаемые), и я знал его лично. О нем говорили, что он переносится на время пятничного и других намазов в Мекку и Медину. И однажды с ним произошло то, что подтвердило безосновательность этих утверждений: В советское время, думаю, годах в семидесятых, шейх Абдуль-Хамид подал заявление на имя Советского Правительства, чтобы ему позволили отправиться в хадж вместе с остальными паломниками. Но правительство запретило ему, так же как было запрещено совершение хаджа и для других дагестанцев, в течение нескольких лет до самой смерти Абдуль-Хамида, и он так и не совершил хадж и так и не получил прозвище «хаджи», столь любимое суфиями.

Здесь возникает вопрос: зачем нужно шейху Абдуль-Хамиду, который способен переносится в Мекку, когда пожелает и в мгновение ока, позволение правительства кяфиров на совершение паломничества в Мекку?! Или их позволение является необходимым условием из условий хаджа? Или перелет на их самолете является неотъемлемой частью хаджа, без которой он не принимается? Никто из последователей суфизма на подобные вопросы ответить не может.

Есть еще один шейх, имеющий разрешение на преподавание тариката, – я знаю его лично, он до сих пор жив, хороший человек, выдержанный и терпеливый, не могу сказать о нем ничего плохого. Зовут его Бадру-д-дин, из аварского села под названием Ботлих в Дагестане. О нем рассказывают такие же истории и говорят, что он перелетает в Мекку для совершения намаза, а потом возвращается обратно в свой дом... Рассказывают, что он отправился в хадж со своими товарищами и уже будучи в Мекке, за несколько дней до стояния на Арафате вдруг пропал. Товарищи искали его в течение нескольких дней и не могли найти, и он не стоял на Арафате, и, соответственно, его хадж не был действительным.

Я говорю: если эта история правдива – разве не удивительно, что человек, занимающий почетное место и многого достигший, вдруг пропускает стояние на Арафате? И как потерял связь со своими мюридами, обо всех делах которых он прекрасно знает, за каждым движением которых постоянно наблюдает?..

Клянусь Аллахом, не могу найти ответа и объяснения… Могу сказать лишь одно: вышеупомянутый шейх лишился своих способностей, когда оказался в ваххабитской стране, поскольку большинство ее жителей – «ваххабиты», как об этом говорят суфии, которые не перестают повторять это слово… Многие представители суфизма не читают намаз за имамами Мекки, считая их «ваххабитами». А может, все, что говорят суфии о своих шейхах, просто ложь, клевета и вздор?!

О Аллах, не ослепляй взоры наши и раскрой для творений обман суфиев!

 26 - Путешествие с целью посещения могил и святых мест

Суфизм: его приверженцы совершают путешествия к могилам своих шейхов и их гробницам с целью посещения их и считают подобные действия достойным делом, приближающим их к Аллаху, и тратят для осуществления этого огромные суммы денег, и совершают поездки на расстояния в тысячи километров, считая при этом, что чем больше расстояние, тем большая награда от Аллаха их ожидает. И многие из них проходят большие расстояния пешком, отвергая поездки на автобусе или машине, будучи убежденными, что перенесение трудностей в пути лишь увеличивают их награду.

И я, проезжая на машине по дорогам Чечни, видел идущие по ним группы молодых людей, возраст которых не превышал 25 лет. Они шли пешком, держа в руках сумки с необходимыми вещами и провизией, направляясь к могиле Хид, матери Кунта – хаджи, чтобы посетить ее и совершить обход вокруг нее и испросить у нее благословения.

Так они отправляются в путешествия для посещения могил, и молятся около них и испрашивают благословения и касаются земли вокруг них и приносят на них жертвы, и обращаются к тем, кто покоится в них, с мольбой помимо Аллаха. И просят у них того, в чем нуждаются и что желают в обоих Мирах, вроде пропитания, детей, исцеления от болезней, успеха в работе и прибыли в торговле, и берут землю с этих могил и приносят к себе домой, используя ее для исцеления и испрашивания благословения…

Последователи суфизма превратили могилы своих шейхов в Ка’абу – обращаются в их сторону и совершают паломничество к ним.

Говорит аль-Газали в своей книге «Адабу-с-сафар»: «… то есть путешествие с целью совершения поклонения, хаджа или джихада. Сюда входит посещение могил пророков (мир им), а также посещение могил сподвижников и их последователей (ат-таби’ин) и других ученых и праведников. И те, у кого испрашивают благословения при их жизни, - испрашивают благословения на их могилах после их смерти, и совершение путешествия с этой целью разрешено»[152].

И  многие составители биографий суфийских шейхов и праведников описывали позицию суфиев в том, что связано с могилами, повторяя при этом фразу: «Могила – Ка’аба, к которой совершается паломничество».

Абу-ль-Худа – эфенди, последователь тариката ар-Рифа’и, открыто говорят о том, что их хадж – к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и могиле ар-Рифа’и, их шейха.

Два дома, к ним хадж совершают знающие:

Дом Пророка и львенка его в саваннах.

Я имею в виду господина Рифа’и, который

Созданы кончики пальцев его из богатств.[153]

И добавляет, указывая на то, что могила ар-Рифа’и является Ка’абой его последователей:

Она - Ка’аба влюбленных – стремись же к ней,

И радуйся свету сердцу и веселью[154].

Зачем нам далеко ходить, чтобы найти примеры этому, когда в наших странах – Дагестане и Чечне, подобных примеров множество, и один из наиболее известных – могила Мухаммада – эфенди в Астрахани и могила Хид, матери Кунта – хаджи, в Чечне.

Они начали совершать путешествия и к местам гибели шахидов – месту гибели имама Гази Магомедова, первого имама Дагестана, начавшего сражаться с русскими захватчиками, и к горе Ахул-Кух(?), где имело место кровавое сражение между имамом Шамилем и русскими войсками… Есть и другие.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают совершение путешествий с целью посещения могилы или гробницы или какого-то примечательного места нововведением (бид’а) и дурным делом, независимо от того, является ли тот, кто покоится в этой могиле или гробнице, пророком или сподвижником или ученым или кем-то другим, потому что наши праведные предки никогда не делали ничего подобного и мы не читали ни в одной книге, чтобы кто-то из них отправился в поездку на дальние расстояние с целью посещения могилы, как это делают сегодня представители суфизма с могилами своих предков… И доказательство их утверждения хадис нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не совершайте путешествия иначе как к трем мечетям: мечети аль-Харам (Запретная мечеть), вот этой моей мечети (мечеть Пророка в Медине) и мечети аль-Акса (Отдаленная мечеть)»[155].

И никто не передает от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сообщения о том, что он совершал поездки с целью посещения могилы кого-то из пророков и посланников. И он не приказывал посещать их, и не говорил, где они находятся – а  они умерли на земле и в ней похоронены. И если бы поездки с целью посещения могил были полезными и желательными с точки зрения Шариата и средством приближения к Аллаху, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обязательно совершал бы их и не скрывал бы от других места, в которых похоронены пророки. Неужели он скроет от своей общины то, что может принести пользу, тот, кто больше всех стремился принести ей пользу и желал ей блага? И сподвижники не скрывали бы местонахождение этих могил, более того, сам Аллах не стал бы скрывать их место нахождения от своего Посланника Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Поистине, мы в настоящее время не знаем точно местонахождения могил благородных посланников, и Аллах не сообщил об этом Своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а он, соответственно, не сообщил нам, из чего мы можем делать вывод, что знание местонахождения могил не такое уж важное дело, и что поездки с целью посещения их не является частью нашей религии.

Далее, эти могилы, которые мы видим в исламских странах – большая часть их не является настоящими, и мы не знаем, кто на самом деле покоится в них, и гробница Хусейна, сына Али (да будет доволен Аллах ими обоими) в Египте не настоящая, поскольку он погиб в Кербеле в Ираке. И самое важное доказательство этого – то, что его могилы есть в Ираке, Египте, Сирии, а, согласитесь,  вряд ли возможно, чтобы у одного и того же человека были могилы в разных местах. Второе же доказательство – то, что сподвижники никогда не хоронили мертвых в мечетях, руководствуюсь словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Да погубит Аллах иудеев и христиан - они превратили могилы своих пророков в мечети!»[156].

Что же касается таких действий суфиев, как прикосновение к могилам своих шейхов и испрашивание у них благословения и целование их поверхности и привязывание к ним лоскутков ткани, рассыпание на них монет и принесение в жертву животных и т. д., - все это – языческие действия и ширк, и совершают их идолопоклонники.

Не стоит понимать наши слова как абсолютное запрещение посещения могил. Мы подтверждаем, что посещение могил - действие разрешенное и даже желательное и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал это после того, как это было запрещено вначале. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Я запрещал вам посещать могилы… Посещайте же их... Дано было Мухаммаду позволение посетить могилу его матери; посещайте же их, - поистине, они напоминают вам о Жизни Вечной»[157].

Но то, что мы запрещаем –  и запрещает Шариат, – это совершение дальних путешествий с целью посещения могил и совершения действий, ведущих к ширку, а не само по себе посещение могилы, если оно осуществляется в границах, установленных Шариатом. Посещение могилы - это одно, а путешествие с целью ее посещения - это совсем другое, и не стоит смешивать эти два понятия.

И для того, чтобы посещение могилы являлось дозволенным и соответствовало тому, что делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посещающему необходимо соблюдать несколько условий, названных учеными и зафиксированных в их книгах:

1. Его главной целью должно быть подчинение Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который сделал посещение могил желательным для мусульман.

2. Посещение могилы должно осуществляться с намерением прочитать ду’а за мертвого, попросить для него прощения  и поприветствовать его, а не обращаться к нему с ду’а и просить у него помощи в исполнении желаний – ведь, поистине, мертвый сам нуждается в том, чтобы за него читали ду’а…

3. У него должно быть намерение путем этого посещения напомнить себе о Мире Вечном и поразмышлять о смерти, и напомнить себе, что и он когда-нибудь умрет и уподобится лежащим в этих могилах.

4. Он не должен совершать путешествия на дальние расстояния с целью посещения могил, - посещения могилы, находящейся недалеко от места его проживания, ему вполне достаточно. Посещение же могил, находящихся далеко от его дома, также разрешается в случае, если посещающий по каким-то причинам оказался в районе, где находятся эти могилы (но не приехал с целью ее посещения).

Шейх ибн Таймиййа (да помилует его Аллах) сказал: «Дозволенное посещение могил – посещение их теми, кто живет недалеко от них или оказался рядом с ними, точно также как посещение мечети Ка’аба осуществляется только из Медины, и никому не дозволенно совершать к ней путешествия, приезжая из далека, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил совершать путешествия, иначе как для посещения трех мечетей»[158].

5. Нельзя взывать к мертвым, и просить у них помощи и защиты, или требовать  осуществления желаний, поскольку эти действия являются большим ширком (аш-ширк аль-акбар), который делают совершающего его кяфиром. Сказал Всевышний: «Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе несправедливых» (Йунус, 106). А «несправедливые» - это совершающие ширк.

6. Нельзя совершать намаз или другие виды поклонения на могилах, будучи уверенным, что так больше шансов, что это поклонение будет принято Аллахом, ибо это убеждения ложно и является результатом невежества в религии, а также дорога, ведущая к излишнему возвеличиванию мертвого, а затем и к ширку.

7. Не следует прикасаться к земле могил и стенам гробницы и испрашивать благословения у всего того, что связано с умершим, веря при этом, что это приносит пользу в Этом и Вечном Мире, ибо, поистине, настоящим благословением является только следование по пути Господина Пророков (да благословит его Аллах и приветствует).

8. Нельзя привязывать на могилу лоскутки ткани и рассыпать монеты на них, ибо это языческие действия и уподобление неверным в их действиях.

9. Необходимо читать специальные ду’а, которые передают от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), во время посещения могил, а не заниматься чтением Корана на них, поскольку это не имеет никакой шариатской основы, и если бы это было действительно полезным делом, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал бы это или научил бы этому своих сподвижников.

Сказал шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах): «И к тому, что подтверждает несоответствие Шариату чтения Корана на могилах,  относятся слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не превращайте свои дома в могилы - поистине, Шайтан бежит от дома, в котором читают суру «аль-Бакара» («Корова»)». Этот хадис передает Муслим и другие. В нем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает на то, что могилы не являются местом для чтения Корана, пояснив, что Коран читается в домах – в противоположность кладбищам, и это является самым большим различием между ними. В другом хадисе он (да благословит его Аллах и приветствует) также указал на то, что могилы не место для этого: «Молитесь в своих домах  и не превращайте их в могилы»,  - его передает Муслим»[159].

Все эти условия необходимо соблюдать при посещении могил, и кто делает это, посещением им могилы является дозволенным и соответствует Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), кто же нарушает эти правила и посещает могилы по-другому, вроде путешествия с целью посещения могил, или посещение с целью совершения молитвы около них, то это является нововведением (бид’а). Кто же добавляет к этому совершение действий, относящихся к ширку, вроде взывания к мертвым с просьбой об исполнении желаний, посещение им могил является ширком… Из всего вышеупомянутого следует, что посещение могил делится на три вида.

1. Соответствующее Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и без совершения путешествия с целью этого посещения.

2. Являющееся нововведением - когда осуществляется способом, противоречащим Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

3. Являющееся ширком – если во время его осуществления совершаются действия, которые относятся к ширку и выводят человека из Ислама.

 27 - Заступничество в загробном мире

       Суфизм: его последователи просят заступничества в загробном мире у своих шейхов и вали и верят в то, что они будут заступаться за них в Судный День. Они говорят: «О мой шейх (или: «О мой устаз…»), заступись за меня перед Аллахом», или: «…заступись за меня в Судный День», - или: «…надеюсь на твое заступничество в Судный День», - или: «…прошу твоего заступничества в Судный День», - и тому подобные фразы. Суфийские шейхи говорят: «Кто желает, чтобы я заступился за него в Судный День, пусть сделает то-то и то-то», - или: «Кто сделает то-то и то-то, тому обеспечено мое заступничество в Судный День».

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены в том, что заступничество в загробном мире не подобно заступничеству в этом мире, и что заступничество в Мире Вечном принадлежит одному лишь Аллаху. Сказал Всевышний: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (Толпы, 44). И для этого заступничества необходимо осуществление трех условий:

1.        Аллах должен быть доволен заступающимся.

2.        Аллах должен быть  доволен тем, за кого заступаются.

3.        Разрешение Аллаха на заступничество.

И это в противоположность заступничеству в этом мире, когда заступаются за кого-то перед правителем или человеком, имеющим высокое положение. Такое заступничество не нуждается в подобных условиях, и вполне может быть, что и заступающийся, и тот, за кого он заступается, довольства вовсе не заслужили, как возможно и то, что заступничество будет осуществляться без разрешения того, перед кем заступаются.

Доказательством обязательности исполнения приведенных выше условий служат Слова Всевышнего: «Сколько же на небесах ангелов, заступничество которых не принесет никакой пользы, пока Аллах не позволит заступиться за тех, за кого Он пожелает и кем Он доволен!» (Звезда, 26). А также Слова Всевышнего: «В тот день заступничество не поможет никому, кроме тех, кому Милостивый позволит и чьими речами Он будет доволен» (Та Ха, 109). И Его Слова: «Кто же заступится перед ним, иначе как с Его позволения?» (Корова, 55) и Его Слова: «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения» (Йунус, 3).

И поскольку заступничество в загробном мире принадлежит одному лишь Аллаху и оно не будет даровано никому, кроме тех, кому Аллаха пожелает его дать, и оно невозможно без позволения Аллаха, то никто не имеет права говорить: «Я дарую свое заступничество такому-то…», - или: «Кто сделает то-то и то-то, получит заступничество». Также, никто не имеет права просить заступничества у кого-то, говоря, например: «О мой шейх, заступись за меня пред Аллахом в Судный День». Потому что мы не знаем относительно этого шейха и того, кто просит его о заступничестве, доволен ли Аллах ими обоими или кем-то из них, как не знаем мы и то, разрешит ли Аллах этому человеку заступаться. Даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), о котором мы знаем, что ему будут даны все виды заступничества в Судный День – обращение к нему с просьбой о заступничестве после его смерти не является дозволенным, и никто из нас не должен говорить: «О Посланник Аллаха, заступись за меня!». Потому что заступничество в загробном мире, как мы уже упоминали ранее, принадлежит одному лишь Аллаху, и требование заступничества от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – требование того, чем он (да благословит его Аллах и приветствует) не владеет. А кто желает заступничества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), тот должен просить его у Аллаха, говоря: «О Аллах, надели Пророка правом заступничества за меня!», - или: «О Аллах, одари меня заступничеством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!», - и т.д. Это что касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), о котором мы знаем, что он первый из заступников и лучший их них. Если с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) дело обстоит подобным образом, что же тогда можно сказать о других? И что можно сказать по поводу тех, о которых мы не знаем, дано ли им будет право заступничества, - о суфийских шейхах и вали? Клянусь Аллахом, надежда на их заступничество, подобна надежде жаждущего в пустыне, который увидел мираж, показавшийся ему озером, а когда он подошел ближе, то ничего не обнаружил и там и встретил своего Господа и получил Расчет.

Поистине, те, которые надеются на заступничество своих шейхов и просят его у них, - они, поистине, не более чем язычники, которым Аллах высказал порицание за то, что они поклонялись тому, что не могло принести им ни вреда, ни пользы, и за их слова: «Это – наши заступники  перед Аллахом». Сказал Всевышний: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом» (Йунус, 18).

И в том же аяте Аллах опроверг их слова самой, что ни на есть, доходчивой фразой: «Разве вы можете поведать Аллаху о чем-то таком на небесах и на земле, о чем бы Он не знал?» (Йунус, 18).

И сказал Всевышний: «Или же они взяли себе заступников помимо Аллаха?» (Толпы, 43), и в следующем аяте Он отверг возможность осуществления заступничества, иначе как с Его позволения: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком» (Толпы, 44). Также Он отрицает и наличие заступника или покровителя у притесняющих и нечестивых: «Не будет у беззаконников ни любящего родственника, ни заступника, которому подчиняются» (Прощающий, 18). А кто же нечестивее, чем тот, кто обращает поклонение не к  Аллаху? Ведь просьба о заступничестве в загробном мире является поклонением, а поклонение кому-либо, помимо Аллаха, запрещено; да и поклонение в целом должно осуществляться только способом, установленным Всевышним, как мы об этом говорили уже не раз.

И если мы посмотрим на жизнь сподвижников и их последователей (ат-таби’ин), мы не обнаружим ни одного случая, когда кто-то из них сказал  бы: «О Посланник Аллах, заступись за меня!», - ни при эго жизни, ни у его могилы после его смерти. Но вот суфии – лучшее поклонение, по их мнению – прийти к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), протянуть к ней руки и взывать к нему (да благословит его Аллах и приветствует) с мольбой и просить у него (да благословит его Аллах и приветствует) заступничества перед Аллахом. Делая же это, они противоречит Корану и Сунне и уклоняется от дороги Истины, вступая на путь заблуждения. Но если ты скажешь суфию, что то, что он делает, не является дозволенным, и противоречит Корану и Сунне, он в ответ скажет тебе: «Замолчи! Ты - «ваххабит», ты ненавидишь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ты говоришь: «Моя палка лучше вашего Пророка», ты запрещаешь посещать его могилу и взывать к нему, и запрещаешь просить его о заступничестве…».

И в этом его ответе ложь мешается с истиной… Так, его слова: «Ты – «ваххабит»» - ложь, потому что мы не ваххабиты, и нас не называл так ни Аллах, ни Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует).

Его слова: «Ты говоришь: «Вот эта палка лучше, чем ваш Пророк!»», - тоже ложь, более того мы говорим: «Да проклянет Аллах сказавшего подобное!».

Его слова: «Ты запрещаешь посещать его могилу», - тоже не являются правдой. Мы говорим только: «Кто желает посещать его могилу, пусть посещает, только делает это согласно установленным правилам».

Что же касается его слов: «Ты запрещаешь взывать к нему (т.е. обращаться с ду’а) и просить у него заступничества», - то это правда, и мы действительно запрещаем обращаться с ду’а не к Аллаху (Высок Он и Велик), как запрещаем и просить заступничества в загробном мире у кого бы то ни было, кроме Аллаха, поскольку все эти действия являются поклонением, а поклонение кому-либо, кроме Аллаха, запрещено, будь то король или пророк или шейх или устаз или кто-то другой.

 28 - Любовь к суфийским шейхам

       Суфизм: его последователи любят своих шейхов точно так же, как любят они Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не делая между ними различия, и приравнивая своих шейхов к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Их книги открыто говорят об этом, и текстов, на это указывающих, существует бесчисленное множество. Мюрид должен любить своего шейха, не приравнивая к нему никого в этой любви. Вот вам некоторые примеры из суфийских книг.

       Рассказывает аш-Ши’рани об одном из учеников Абу Мадйана(?), что он пробыл рядом со своим шейхом всю его жизнь до самой смерти, и никогда не ел у него. Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Я никогда не ел у шейха потому, что боялся, что к моему стремлению и привязанности к шейху примешается стремление к чему-то другому»[160].

       Также, последователи суфизма считают обязательным, чтобы любовь к жене, детям или кому-то другому не превышала любовь мюрида к своему шейху. Рассказывает Ахмад ибн аль-Мубарак историю о своем шейхе ад-Дибаге. Вот она вам в сокращенном виде…

Женился ибн аль-Мубарак на дочери факыха Мухаммада ибн Умара ас-Саджламаси(?). И любил он эту девушку очень сильно, ад-Дибаг же спрашивал его: «Любишь ли ты меня так же, как ее?» Он же честно отвечал: «Нет», и это задело шейха... Говорит аль-Мубарак: «Да и как же иначе, если в сердце мюрида не должно остаться ничего, кроме шейха, Аллаха и Его Посланника (заметьте: любовь к троим, причем шейх на первом месте!)». И шейх делал ему намеки, которых он не понимал до поры до времени. Он говорил: «Поистине, мой господин такой-то, - когда его мюрид хорошо узнал его, он не оставил при нем ни жены, ни сына, чтобы он любил его одного». И вот, проходят дни, и жена ибн аль-Мубарака заболевает и умирает. Тогда он всем сердцем привязывается к своему единственному сыну от нее. Но вскоре тот тоже заболевает и умирает. После этого он женился на сестре своей жены, и любит ее так же, как любил умершую жену, и она вскоре следует за сестрой. Говорит аль-Мубарак: «После этого Аллах одарил меня такой любовью к шейху, которая не имеет равных, и потом я женился на третьей дочери факыха, к которой я уже не был привязан так, как к ее сестрам, и она, Хвала Всевышнему, до сих пор в добром здравии и благополучии»[161].

       Я говорю: что касается этой истории про смерть троих – жены ибн аль-Мубарака, его сына и его второй жены по причине любви аль-Мубарака к ним больше, чем к шейху, то я хотел бы спросить, кто же умертвил их? Аллах? Или шейх ад-Дибаг?.. Если Аллах, то ведь, поистине, с Аллаха не спрашивается за то, что Он делает, и мы можем смело считать это тайной, и раскрытию которой нет путей. Если же это был ад-Дибаг, то в чем виноваты они, что заслужили смерть? И как он, сотворив подобное, предстанет в Судный День перед Аллахом – разве ему не придется ответить за содеянное?..

       И говорит шейх ат-Тиджани: «Одно из самых главных условий, объединяющих шейха и мюрида, - чтобы  мюрид не любил и не возвеличивал никого так, как он любит и возвеличивает шейха, и не стремился ни к кому всем сердцем так, как стремится к шейху. И подобная картина наблюдается в Шариате нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если кто-то приравнял к нему (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка или посланника в любви, возвеличивании, сердечной привязанности и следовании его шариату, – то это признак того, что он умрет кяфиром, если только его не достигнет его забота Аллаха и Его любовь. Знай же это, и то, что мюрид не должен уподоблять никого своему шейху, любя их и возвеличивая, как любит и возвеличивает его… И одно из самых величайших деяний, отделяющих человека от Аллаха и удаляющих его от Него – утверждение мюрида о том, что причиной его озарений и тайн, которые открыты ему, является кто-то, кроме его шейха»[162].

       Я говорю: это последнее высказывание – самое меньшее, что можно сказать о нем, то, что в нем приравнивание шейха к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и противоречие словам самого ат-Тиджани: «Если кто-то приравнял к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка в любви, возвеличивании… то это признак того, что он умрет кяфиром». А также противоречие словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не полюбит меня больше, чем своего отца и детей и всех людей на свете»[163]. Более того, в этом высказывание превознесение шейха над пророками и посланниками.

       Говорит шейх ‘Али Вафа: «Поистине, человеческие сердца подобны горам, которые не сдвигает с места ничего, кроме ширка, как сказал Всевышний: «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!» (Марйам,88-92). Так же и сердца людей, не говоря уже о сердце шейха, которое не сдвигает с места ничего, кроме как ширк его учеников по отношению к нему, то есть приравнивание к нему кого-то в любви. Поистине, ничто не сдвигает с места его сердца, кроме этого, - ни нерадивость  в служении, ни что-либо другое»[164].

       Я говорю: нуждаемся ли мы в большем, чем эти слова, для того, чтобы утверждать, что суфии приравнивают своих шейхов к Аллаху, называя ширком приравнивание кого-то к шейху в любви, как называется ширком приравнивание кого-то к Аллаху в любви?

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: этот вид любви – любовь стремления и обращения, любовь смирения, уничижения и обожествления, - является поклонением, а обращение поклонения к кому-то, помимо Аллаха, запрещено, кто же делает это, тот совершает большой ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из Ислама.

       И если мы рассмотрим описания той любви, которую, согласно текстам суфийских книг, должен испытывать мюрид к своему шейху, мы без труда обнаружим, что эта любовь является ничем иным как одним из видов поклонения, сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Корова, 165). В этом аяте Аллах порицает тех, кто приравнивает к Аллаху кого-либо в любви и возвеличивании, и поэтому они скажут в Судный День своим кумирам: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом Миров» (Поэты, 97-98). Затем говорит Аллах в этом же аяте: «Но те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее», чем других и не приравнивают к нему никого в своей любви.

       Это и есть любовь–поклонение. Любовь же, которая не обязывает к смирению, подчинению, возвеличиванию и не несет с собой унижение и уничижение, и не обязывает к обожествлению, т.е. естественная любовь, - это совсем другое. Как, например, любовь голодного к пище, и жаждущего к воде, или как любовь родителя к ребенку или ребенка к родителю, или любовь к друзьям и братьям – такая любовь дозволена, и хранящий ее в своем сердце не заслуживает упрека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил мед и сладости, и любил женщин и благовония, как он сам сказал об этом: «Была внушена мне любовь в этом мире к женщинам и благовониям, и молитва была сделана радостью очей моих»[165]…

        И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посадив своего внука аль-Хасана к себе на плечи: «О Аллах! Поистине, я люблю его – полюби же и Ты его!»[166].

 29 - Благоговейный страх перед шейхами

       Суфизм: его последователи относятся к своим шейхам с благоговейным страхом, опасаясь, что они причинят им вред или нашлют на них бедность или болезнь или умертвят их или собьют их с пути Истины или отдадут их во власть джиннам или диким зверям или лишат их успеха и удачи в их работе или торговле и т.д. Точно так же они боятся и обитателей могил, опасаясь, что те наведут на них беду или прогневаются на них или лишат их блага и т.д. Подобных страхов у поклоняющихся могилам не счесть.

       Страх этот не имеет причин или обоснований, но он исходит из ложных убеждений последователей суфизма относительно их шейхов, вроде их веры в способность шейха беспрепятственно распоряжаться во Вселенной и в жизни, оживляя мертвых, исцеляя болезни, вызывая дождь, наставляя заблудших на Истинный Путь и вводя в заблуждение тех, кто на верном пути, а также веры в то, что шейхи имеют власть над джинами, дикими зверями, болезнями и могут лишать успеха и удачи, в также веры в то, что шейхи знают Сокровенное, и что они безгрешны и не совершают ошибок, и что они говорят чему-нибудь «Будь!» - и оно сбывается, – и другие ложные убеждения. И если последователи суфизма представляют своих шейхов подобным образом, то вполне естественно, что в их сердцах живет страх перед шейхами не меньший, чем их страх перед Аллахом. Подобный благоговейный страх является поклонением, а обращение поклонения не к Аллаху запрещено.

       И главы суфийских тарикатов приложили все возможные усилия для того, чтобы вселить этот страх в сердцах людей из простонародья. И это путем распространения жутких историй, услышав которые, человек не может не ощутить страха, - если только его Иман не защитит его от этого, - и они в этом подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (Толпы, 36).

       Привожу вам здесь несколько подобных историй. В жизнеописании Мухаммада ибн ‘Али аль-Кушейри упоминает ас-Сабаки(?), что один человек вел себя невежливо по отношению к нему и шейх сказал ему: «Я получил весть о твоей гибели трижды», - и он умер через три дня.[167]

       Аль-Манави рассказывает, что один человек задал ‘Али ибн ‘Умару аль-Казвини несколько вопросов о правилах аскетизма в суфизме, и тот ответил, но его не устроил ответ, и он стал возражать ему. И в ту же ночь ему приснился кошмар, и некто сказал: «Поистине, причиной этого был аль-Казвини»[168].

       И рассказывает аль-Манави в биографии шейха ‘Абдуль-Кадира ибн Мусы аль-Джиляни: «Собрались сто величайших ученых и пришли к нему в Багдад, желая испытать его, и вдруг они увидели вспышку света, исшедшего от него, и свет этот коснулся груди каждого из них и закричали они все разом и разорвали свои одежды и обнажили головы, после чего шейх сел на свой стул и ответил на все их вопросы»[169].

       Вот еще одна история из той же серии, рассказанная одним суфием. Шел он однажды, направляясь к суфийскому по имени Абу Йа’за, и нес изюм. И отдал он изюм своему му’аззину и сел рядом с ним, и они стали разговаривать. Му’аззин сказал ему: «Ты бы поговорил с шейхом Абу Йа’за, чтобы он не выставлял людей перед всеми… Человек он невежественный, знанием не обладает, а говорит приходящим к нему: «Ты украл, о такой-то, ты совершил прелюбодеяние, о такой-то, а ты, о такой-то, совершил то-то и то-то», - и упоминает каждому о том, что тот сделал». И вдруг речь его оборвалась. Посетитель говорит: «Я посмотрел на него и увидел, что он не может говорить, и я разговаривал с ним, но он не отвечал мне… И в этот момент подошел шейх Абу Иа’за, держа в руке свой посох и поздоровался со мной…». И шейх подошел к его му’аззину, протянул руку к его горлу и коснулся его, сказав: «Ты прав, сынок, я человек невежественный, нет у меня знания… Кроме того, чему научил меня мой Покровитель!» После чего из горла му’аззина вышел сгусток крови, и он заговорил, и стал повторять: «Приношу Аллаху покаяние!»[170].

       С помощью таких вот выдуманных страшных историй последователи суфизма смогли вселить страх в души людей, вплоть до того, что в подобный ширк впали и некоторые факыхи (как говорят), не говоря уже о простых людях.

       Ахлю-с-Сунна: не боятся этим видом страха никого, кроме Аллаха, поскольку они знают точно, что никто не наставляет на Прямой Путь и не сбивает с него, кроме Аллаха, и не насылает болезнь и не исцеляет от нее никто, кроме Аллаха, и не дарит успех и удачу и не лишает их никто, кроме Аллаха, и не дает жизнь и не забирает ее никто, кроме Аллаха, и не под силу шейху или вали делать что-либо из вышеперечисленного скрытыми методами. Все эти свойства являются божественными (сыфату-ль-улюхиййа), и не может обладать ими никто, кроме Аллаха, и, соответственно, нет причины бояться кого-то, кроме Аллаха, в том, что касается вышеупомянутых дел. И этот вид страха является страхом поклонения, а поклонение, как мы уже не раз упоминали, кому-либо, кроме Аллаха, запрещено.

       И для сравнения между различными видами страха и дополнительного разъяснения всего, связанного с ним, мы рассмотрим каждый из этих видов в отдельности:

1. Тот страх, о котором мы уже упомянули, то есть страх перед могилой или покоящимся в ней или идолом и т.д. И причина его - опасение, что они наведут на него беду или недуг или бедность или несчастье или смерть и т.д., когда пожелают. Этот вид страха мы уже рассмотрели и сделали вывод, что он является поклонением, и кто обращает его не к Аллаху, тот совершает ширк, и если он умер, не покаявшись, Аллах не простит его. Именно этот вид страха испытывают суфии по отношению к своим шейхам.

       Сказал Всевышний, приказывая своим рабам испытывать подобный страх только перед Ним: «Это всего лишь Шайтан пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (Али’Имран, 175).

       И сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей» (Трапеза, 44). И сказал Он: «Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь»» (Пчела, 51).

       Написано в «ат-Тайсире»: «Кто придал Аллаху сотоварища, боясь его так же, как Аллаха, тот совершает ширк»[171].

       Поистине, этот вид страха чрезвычайно распространен среди людей, и не только в суфийской среде. Это становится понятным, если взглянуть на положение людей. Согласно Шариату, все своды, мавзолеи, памятники и мечети, построенные на могилах суфийских шейхов, в Дагестане, Чечне, Астрахани и других местах следует разрушить, чтобы удержать людей от совершения поездок с целью посещения их и совершения там молитв и ду’а, и от веры в сверхъестественные способности обитателей этих могил… Но мы обнаруживаем, что большинство людей, даже если они не являются последователями суфизма, боятся трогать все эти постройки, из опасения, что их постигнет болезнь или сумасшествие или они лишатся имущества или случится беда с ребенком, и этот страх – его посеяли суфии в душах людей. И его не должно быть в душе верующего мусульманина, твердо придерживающегося убеждений Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а. Наша обязанность - бороться с подобными отвратительными вещами и развеивать эти убеждения, уповая на Аллаха, не боясь упреков упрекающих, и тогда Ислам поднимется и воссияет его солнце.

       2. Боязнь упреков – это вид страха приводит к отказу от ухода на Джихад или оставлению слов Истины или оставлению призыва к одобряемому и запрету порицаемого. И к нему относится опасение быть прозванным «ваххабитом», если будешь говорить о вопросах ширка и таухида и о совершении дел согласно Сунне и отказ от нововведений (бид’а), и боязнь укорачивать одежду и отпускать бороду….И это называется трусостью.

       И причина этого вида страха – слабость Имана и отсутствие достоверных знаний и глубокой убежденности, и чем больше становится этот страх в душе человека, тем больше его привязанность к земной жизни и отвращение к смерти, и тем больше он боится упреков и порицания.

       Этот вид страха не делает человека кяфиром, но он все равно является запретным, поскольку он удерживает человека от исполнения обязанностей - таких, как Джихад, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого, следование Сунне и избегание нововведений, – и лишает его смелости, которая является одним из самых любимых Аллахом человеческих достоинств.

       Сказал Всевышний, упоминая качества верующих: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих» (Трапеза, 54).

       От Абу Са’ида (да будет доволен им Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не принижает самого себя». Его спросили: «О посланник Аллаха! Как же может кто-то из нас принижать самого себя? Он ответил: «Попадает он в такие обстоятельства, когда он обязан перед Аллахом сказать свое слово[172], но не делает этого, и в Судный день Аллах (Высок Он и Велик) говорит ему: «Что помешало тебе сказать то, что ты должен был сказать?» Он отвечает: «Страх перед людьми» (Тогда Аллах) говорит: «Поистине, Я более достоин того, чтобы ты боялся Меня!»[173].

       Хадис предостерегает от воздержания от исправления порицаемого без серьезной на то причины. Страх же перед людьми не является достаточной причиной и не должен служить поводом для оставления того, что Аллах сделал нашей обязанностью – открытое произнесение слов Истины и опровержение лжи.

3. Третий вид страха – страх перед наказанием могилы и наказанием в Огне, и страх перед наказанием, которое Аллах обещал неверным и нечестивцам. Это вид страха является обязательным и необходимым, и он – из свойств, которыми обладают благочестивые, и Аллах восхваляет тех, в чьих душах подобный страх есть, во многих аятах Своей Книги. Сказал Всевышний: «И которые трепещут перед мучениями от своего Господа, ведь мучения от их Господа небезопасны» (Ступени, 27-28). И сказал Всевышний: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (Человек, 7).

И сказал Он: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (Вырывающие, 40-41).

4. Страх естественный – как страх перед врагом, сидящим в засаде, или перед нападающим зверем, или как страх за ребенка, что он утонет в реке, или с ним случится что-то еще. Этот страх – от него не свободен никто и каждый из нас хоть раз испытывал его, потому что он – врожденный, и не были избавлены от него даже пророки. Сказал Всевышний Аллах о Мусе (мир ему): «Он покинул город, оглядываясь со страхом, и сказал: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»» (Рассказы, 21).

Он также сказал о Йа’кубе (мир ему): «Он сказал: «Мне грустно от того, что вы уведете его. Я боюсь, что волк растерзает его, когда вы оставите его без присмотра»» (Йусуф, 13).

И сказал он об Ибрахиме (мир ему): «Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он усомнился в них и почувствовал страх перед ними. Посланцы сказали: «Не бойся! Воистину, мы посланы к народу Люта»» (Худ, 70).

К этому виду страха относятся опасение человека, что правительство посадит его в тюрьму или задержит, и страх, испытываемый, когда человек слышит о военных укрепления врага и его силе, большом количестве его людей и оружия. За этот вид страха никто не достоин порицания, даже если мы и признаем, что не будь его, было бы лучше, но он не должен становиться причиной отказа от исполнения обязанности – как Джихад, призыв к религии Аллаха, произнесения слов Истины и т.д. В подобном случае человек должен преодолеть свой страх и не поддаваться ему, а предпринимать необходимые действия, после чего уповать на Аллаха, говоря: «Достаточно мне Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!».

Говорит Всевышний Аллах, хваля тех из Своих рабов, которые свободны от подобного страха: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и  прекрасный Он Покровитель!»» (Али’Имран, 173).

И сказал Всевышний о Мусе (мир ему): «О Муса! Не бойся, ибо предо Мною не боятся посланники» (Муравей, 10).

Поистине, мы не должны бояться укреплений врага и его сплоченности и большой численности, потому что действия врага не предоставляют для нас опасности, поскольку если мы будем твердо придерживаться Истины, Аллах возьмет их на Себя. Но действительную опасность для нас предоставляют наши грехи, ошибки и ослушание Аллаха. И именно на это обратил внимание предводителя войска мусульман Са’да ибн Абу Ваккаса ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах). Он написал ему, посылая его для завоевания земли персов, и среди написанного им было: «… Поистине, я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, оставаться богобоязненными, что бы ни случилось, ибо богобоязненность - лучшее оружие против врага, и самая действенная из козней на войне. И я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, строжайшим образом воздерживаться от ослушания Аллаха, потому что грехи для бойцов хуже врага и поистине, мусульмане одерживают победу по причине ослушания Аллаха их врагами, и если бы не это, не было бы у них силы, потому что численность наша не равна их численности, и вооружение наше уступает их вооружению. А если мы впадем в ослушание и грехи, у них будет превосходство над нами в силе, и если мы не победим их нашим благородством и достоинством, то мы уж точно не одолеем их нашей силой… И не говорите: «Враг наш хуже нас и нечестивее, и поэтому никогда не одолеет нас…». Если мы начнем совершать дурные поступки, то вполне может быть, что одолеет нас народ, который хуже нас, как одолели в свое время кяфиры – огнепоклонники сыновей Израилевых, когда умножились грехи их и ослушание…»[174].

Из вышеупомянутого мы можем заключить, что первый вид страха – благоговейный страх, - является поклонением, и он присутствует в суфизме, последователи которого пытаются вселить его в души мюридов и простых людей, а народы, жившие до нас, пытались испугать подобным образом своих пророков. Сказали ‘адиты своему пророку Худу (мир ему): «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло» (Худ, 54). Ибн Кясир в своем тафсире говорит: «Они говорят: «Мы убеждены, что некоторые их наших богов навели на тебя помешательство и слабоумие, потому что ты сам отказался поклоняться им и запрещаешь другим делать это…»[175].

 30 - Обязательность ограничиваться лишь одним шейхом

       Суфизм: говорит, что мюрид должен иметь только одного шейха, и у него нет права «перебегать» от шейха к шейху или иметь несколько шейхов одновременно. А иначе общение ни с одним из шейхов не принесет ему пользы и он никогда не приблизится к Аллаху. Суфизм обязывает мюрида, связавшего себя с определенным тарикатом, порвать отношения с мусульманами, к этому тарикату не принадлежащими, и не посещать их, даже если они являются благочестивыми, богобоязненными и праведными. И всеобщее братство, которое связывает мусульман по причине их принадлежности к одной религии, суфии ограничили братством, объединяющим последователей одного тариката, и вы можете услышать, как кто-то из них говорит: «Ко мне пришел брат…», - или: «Я видел брата», - или «Я заходил к брату», - имея при этом в виду своего брата по тарикату, а не по Иману и Исламу. И таковы убеждения последователей всех тарикатов, и вот вам подтверждение…

       Говорит шейх аль-Фути: «Пункт двадцать второй из того, что им необходимо знать: «Каждому искреннему мюриду необходимо иметь лишь один пример и образец, и он не должен обращаться за советом или прибегать к помощи кого-то другого, как не следует ему и посещать других вали, все равно, живых или мертвых…». Затем он сказал: «И знай, что ограничиваться одним шейхом и не менять его ни на кого другого – главное условие в тарикате приближенных Аллаха, и каждый мюрид обязан это условие соблюдать, иначе он не найдет путей к Аллаху»[176].

       А вот слова ибн ‘Араби: «Мюрид, имеющий двух шейхов, никогда не преуспеет... Так же, как не может принадлежать Вселенная  двум богам и не могут два посланника быть отправлены к одному призываемому и не может женщина иметь двоих мужей»[177].

       Так, одним из условий выбора Тиджанийского тариката является отказ от посещений вали. Передает аль-Фути от ат-Тиджани, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал ему и всем последователям его тариката оставить посещение вали, и научил их, что тот, кто посетит кого-то из них, будет изгнан из его общины[178].

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: чем больше шейхов, тем лучше – только не суфийских шейхов, а шейхов – исламских ученых. Мы видим, что такие выдающиеся имамы и ученые, как аш-Шафи’и  и аль-Бухари переезжали от шейха к шейху, изучая у них различные науки, и не ограничивались одним шейхом. Стоило им услышать, что в таком-то месте живет такой-то шейх, обладающий знанием, как они тут же отправлялись к нему, какой бы трудной ни была дорога, а переняв от него все, что возможно, отправлялись пополнять свои знания к другому шейху. И так до тех пор, пока не обходили всех, кого называли шейхами.

       И никто из ученых – шейхов не запрещал своим ученикам идти после него к другому шейху и не говорил им: «Если вы перейдете к другому, то никогда не приблизитесь к Аллаху и никогда не достигнете знания!», - напротив, они делали как раз совершенно противоположное тому, что делают суфии. Они говорили своим ученикам: «Иди после меня к такому-то шейху, у него ты сможешь научиться тому-то и тому-то» - до тех пор, пока число шейхов не достигало сотен, так что ученик уже не мог охватить их всех… Это - дорога ученых и их шейхов, и она являет собой полную противоположность суфийскому тарикату.

       Что же касается посещения брата – мусульманина, то оно является одним из требований нашего Шариата, и мы знаем множество хадисов, побуждающих к посещению братьев в Исламе и указывающих на желательность этого.

       Среди них – хадис, передаваемый Абу Хурейрой: «Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Один человек отправился посетить своего брата, живущего в другой деревне, и Аллах послал ангела, чтобы тот повстречался ему на его пути. И когда этот человек поравнялся с ангелом, тот спросил его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «Я хочу посетить своего брата, живущего в этой деревне». Ангел спросил: «Он сделал тебе что-то хорошее, за что ты хочешь ему отплатить?» Он ответил: «Нет, просто я полюбил его ради Всевышнего Аллаха». Тогда ангел сказал: «Поистине, я – посланец Аллаха, (Он послал меня чтобы) сообщить тебе, что Аллах полюбил тебя так же, как ты полюбил его ради Него»[179].

       И сделал Аллах братьев, посещающих друг друга, из тех, кого Он полюбил, и кто будет наслаждаться Его тенью в День, когда не будет иной тени. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе аль-кудси, передавая Слова Всевышнего: «Я сделал любовь Мою обязательной для тех, которые относятся друг к другу с любовью и собираются вместе ради Меня, и  тех, кто посещает друг друга и старается друг для друга ради Меня»[180].

И тут появились суфии и «исправили» Слова Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и сделали то, что вменили нам в обязательность Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) преградой на пути приближения к Аллаху…

Что же касается их сравнения мюрида, имеющего двух шейхов, с Вселенной, управляемой двумя богами или женщиной, имеющей двух мужей, то это сравнение неверное и безосновательное, поскольку существование двух божеств невозможно, а разве существование двух шейхов невозможно? Женщине запрещено Шариатом иметь двух мужей, а разве иметь мюриду двух шейхов запрещено Шариатом? А в том, что касается двух посланников к одному человеку, то это вполне возможно, и примером тому служит послание Мусы и Харуна к Фир’ауну (Фараону). Сказал Всевышний: «После них Мы послали Мусу и Харуна с Нашими знамениями к Фараону и его знати» (Йунус, 75). Итак, можем заключить, что ни одно их этих сравнений не является обоснованным.

Из всего того, что мы слышали и читали о суфизме и его представителях, мы знаем, что их убеждения, слова, дела, поклонение и поминание Аллаха (зикр) противоречат Словам Аллаха и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Даже братство, основой которого Всевышний Аллах сделал Иман, сказав: «Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев…» (Комнаты, 10) – суфии убрали эту основу и сделали основой братства принадлежность к одному тарикату. И что же – мы должны принять это и сказать: «Поистине, это относится к наукам религии, которые известны только последователям суфизма, и о которых мы ничего не знаем»?... Или вернуть все слова, противоречащие Корану и Сунне, в лицо сказавшего их? Скорее, мы сделаем второе, даже если они назовут нас тысячу раз  «ваххабитами», ведь это является нашей обязанностью, поскольку мы свидетельствуем, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха, (а это свидетельство включает в себя и обязанность не принимать слова, противоречащие его словам) но не свидетельствуем, что такой-то шейх является посланником Аллаха. А Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам для соблюдения и руководства Коран и Сунну, и ничего больше.

Заключение: поистине, правила суфизма сформулированы с целью ослабить Ислам и разрушить его до основания путем обожествления шейхов, и увода рабов Аллаха от поклонения Аллаху к поклонению шейхам…

 31 - Шейхи – обитатели Рая?

       Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали принадлежат к обитателям Рая. Но и этого суфиям показалось мало, и они стали говорить, что их шейхи еще и могут вводить в Рай своих последователей. Более того, некоторые из них говорят: «Кто видел такого-то шейха, или сделал ему добро, или научился от него какой-нибудь молитве, или исполнил его желание, обязательно войдет в Рай, даже если он совершил множество грехов и постоянно ослушивался Аллаха, и даже если в то время, когда он увидел шейха, он был кяфиром – его непременно ждет счастливый конец и он умрет мусульманином». Вот послушайте, что они говорят...

       Говорит автор книги «ар-Римах»: «Ни один человек не может ввести всех своих приверженцев в Рай без расчета и наказания, несмотря на совершенные ими грехи и ослушание Аллаха, кроме меня, и за этим стоит сказанное мне Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и то, что обещал он мне по поводу них, - и не разрешено упоминать об этом, и нельзя увидеть это и узнать, иначе как в мире Вечном»[181].

       И говорит Ахмад ат-Тиджани: «Я попросил нашего господина Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он обеспечил вход в Рай без расчета и наказания и в первых рядах первой группы (тех, кто войдет туда) мне и всем моим предкам, от моих родителей до их первых предков в Исламе со стороны каждого из них, и всем, кто родился от них, начиная со времени, в которое они жили и до времени ‘Исы сына Марйам, мужчинам и женщинам… А также всем, кто сделал мне доброе или оказал услугу на вес пылинки и больше. Тех из них, кто не вступал со мной во вражду, но не тех, кто враждовал со мной и ненавидел меня… И тех, кто относился ко мне по-дружески и избрал меня своим шейхам и научился от меня зикру, и всем, кто служил мне или исполнял мои желания… И их отцам и матерям, и сыновьям и дочерям и супругам – Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) гарантировал мне и всем им, что каждый из них умрет верующим мусульманином… Затем от сказал (т.е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Все, что в этой книге, я гарантирую тебе гарантией, которая будет сопровождать тебя и их до тех пор, пока вы не окажитесь по соседству со мной в Раю»[182].

       Этим ат-Тиджани не ограничился… Он, к тому же, еще и заявил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не расстается с ним по понедельникам и пятницам, и что его (да благословит его Аллах и приветствует) сопровождают семь ангелов, которые записывают на золотом свитке имена тех, кто видел ат-Тиджани в эти  дни и, соответственно, преуспеет и будет из числа счастливых и спасенных, даже если он на тот момент был кяфиром – умрет он все равно мусульманином, и это из чудес Аллаха»[183].

       А вот что говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мадйана(?) ибн Ахмада аль-Ашмуни: «Пришла к нему одна женщина и сказала: «Вот тебе 30 динаров, сможешь ли ты облегчить мне за них вход в Рай?». Шейх ответил: «Этого недостаточно». Она сказала: «Это все, что у меня есть», - и шейх дал ей гарантию от Аллаха, что она войдет в Рай, а когда она умерла, ее наследники узнали об этом и пришли к шейху, требуя от него 30 динаров, говоря: «Эта гарантия недействительна!», - после чего увидели ее во сне, и она сказала им: «Благодарите шейха за его милость, ибо я вошла в Рай!», - и они оставили шейха в покое»[184].

       Рассказывают также, что ибн Абу Хатим давал урок, когда к нему пришел один человек и сказал: «Поистине, стена Тарсуса обрушилась и часть ее, упав, повредила мой дом и ущерб оценивается в 1000 динаров!». Тогда шейх обратился к присутствующим со словами: «Кто возместит ему убыток, а я в обмен гарантирую ему дворец в Раю?». Тогда поднялся человек неарабского происхождения и принес 1000 динаров, сказав: «Напиши мне расписку о том, что ты гарантируешь мне это», - и шейх написал ему. А когда этот человек умер, бумагу похоронили вместе с ним, и ветер поднял ее, понес и бросил прямо на колени шейха. На обратной же стороне ее было написано: «Мы исполнили то, что ты гарантировал, но не делай так больше»[185].

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: не говорят ни о каком конкретном мусульманине, что он из обитателей Рая или обитателей Огня, если только дело не касается тех, о ком  сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), что они из обитателей Рая – как десять обрадованных благой вестью о Рае (да будет доволен ими Всевышний Аллах). Потому что знание о том, кто войдет в Рай или Огонь относится к области Сокровенного, и не знает его никто, кроме тех, кому Аллах пожелал открыть это – из Своих пророков и посланников. Поскольку человек, - даже если он кажется нам благочестивым, - никто не знает, каков будет его конец, и каково будет состояние его веры в момент его смерти. Но мы надеемся на благо для благочестивых, и боимся за совершающих грехи.

       И эта идеология является правильной, поскольку ее подтверждает Коран и Сунна, и ее подтвердили ученые в своих книгах:

       Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своей «’Акыде»: «Мы не помещаем никого из них (мусульман) ни в Рай, ни в Ад»[186]. То есть мы не утверждаем ни об одном из них, что он, бесспорно, является обитателем Рая или обитателем Огня.

       И говорит ибн Кудама аль-Макдиси в своем послании «Лям’ату-ль-‘Акыда»: «О принадлежности к обитателям Рая тех, о ком Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засвидетельствовал, что они принадлежат к обитателям Рая, свидетельствуем и мы – как, например, его слова: «аль-Хасан и аль-Хусейн будут предводителями молодых людей в Раю», - и его слов о ибн Кайсе: «Поистине, он является одним из обитателей Рая». И мы не утверждаем о ком-то из мусульман, что он войдет в Рай или в Ад, но мы надеемся на лучшее для благочестивых и боимся за судьбу грешников».

       И из того, что подтверждает наши убеждения, - Слова Всевышнего: «… и не знаю, что произойдет со мной и с вами» (Пески, 9).

       Что же касается Сунны, то в ней мы также находим хадисы, подтверждающие наши убеждения. Вот один из них: передает аль-Бухари, что ‘Усман ибн Маз’ун (да будет доволен им Аллах) был первым, кто умер из мухаджиров в Медине, и он был один из первых, кто принял Ислам, являясь к тому же молочным братом Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он умер, Посланник Аллаха (да благословит его Аллаха и приветствует) руководил подготовкой его тела к погребению и чтением заупокойной молитвы над ним, и женщина из ансаров, в доме которой жил ‘Усман (ее звали Умм аль-‘Аля’) сказала: «Да помилует тебя Аллах, Абу-с-Саиб, свидетельствую, что Аллах почтил тебя Раем!». И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал ее слова, он сказал ей: «Откуда тебе знать, что Аллах почтил его Раем?» Она сказала: «Кому же Аллах оказывает почет, если не оказывает ему?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Что касается его, то он скончался, и клянусь Аллахом, я желаю ему блага, однако клянусь Аллахом и в том, что я не знаю, что будет сделано даже со мной, хотя я и Посланник Аллаха».

Умм аль-‘Аля’ сказала: «После этого я ни о ком не свидетельствовала, что он в Раю».[187]

       Однажды случилось так, что умер маленький ребенок, не совершивший никакого греха, и ‘Аиша сказала ему: «Блажен ты! Пташка из птиц Рая!». И сказал ей Посланник  Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве не знаешь ты, что создал Аллах Рай и Ад, и сотворил для одного обитателей и для второго обитателей?»..[188]. Таковы были убеждения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и на их основе воспитывал он своих сподвижников – чтобы они не говорили с полной уверенностью о ком-то, что он – из числа обитателей Рая, или из числа обитателей Ада, потому что это – Сокровенное, и не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха.

       Слова же суфиев о том, что их шейхи вводят своих мюридов в Рай, являются отвратительной ложью и наговором на Аллаха, поскольку даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из людей и лучшим среди пророков и посланников, никогда не претендовал на способность ввести кого-то в Рай так, что никто уже не выведет его оттуда. Как раз напротив, он давал людям понять, что вводит в Рай или в Ад один лишь Аллах, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не может обеспечить вход в Рай даже самым близким и дорогим ему людям. Вот он (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, обращаясь к своему дяде ‘Аббасу: «О ‘Аббас, дядя Посланника Аллаха, избавь себя от Огня, ибо я не могу уберечь тебя от (гнева) Аллаха». Он также сказал Сафиййе, своей тете: «О Сафиййа, тетя Посланника Аллаха, спаси себя от Огня, ибо я не могу ничего для тебя сделать». А вот Фатима аз-Захра, дочь Посланника Аллаха, цветок его сердца, - он (да благословит его Аллах и приветствует) при всей своей любви к ней не мог обеспечить ей вход в Рай и потому сказал ей: «О Фатима, дочь посланника Аллаха, проси у меня все, что я имею, но ничем не помогу я тебе перед Аллахом!»[189].

       Такова гарантия лучшего из творений, благороднейшего из посланников для самых дорогих для него людей. Что мы должны после этого сказать о «гарантиях» суфийских шейхов? Заслуживают ли они чего-то иного, кроме насмешки и презрения?

       Что же касается утверждений последователей суфизма о том, что видевший шейха или того, кто его видел, или того, кто видел видевшего шейха, или видевший его в определенные дни недели войдет в Рай, то сложно найти более отвратительную ложь и откровенную наглость.

       И известно, что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) видели тысячи кяфиров во все дни недели, и вместе с тем умерли на своем неверии и ширке, более того, были рядом с ним (да благословит его Аллах и приветствует) лицемеры, сопровождавшие его и сражавшиеся бок о бок с ним и читавшие за ним намаз, и даже более того, были среди них те, о ком сказал Всевышний: «Будешь ли ты просить прощения для них или не будешь делать этого, Аллах все равно не простит их» (Покаяние, 80). Им не принесло пользы ни сопровождение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни участие в Джихаде вместе с ним, ни чтение за ним намаза, поскольку они умерли на своем лицемерии. Так же и сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – люди, знавшие его, и он (да благословит его Аллах и приветствует) знал их, но при этом считал их своими сподвижниками, и не более. И в Судный День придет Огонь и начнет отгонять их от его Водоема, и скажет он (да благословит его Аллах и приветствует) Ангелам: «Мои сподвижники, мои сподвижники!», но они ответят ему: «Они не сподвижники тебе, ибо не знаешь ты, что они творили после твоей смерти!»[190]

       Таково положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и положение тех, кто принадлежал к числу его сподвижников и тех, кто видел его или видел видевших его – мы не находим подтверждения тому, что кто-то из них попал в Рай по причине того, что он видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и он (да благословит его Аллах и приветствует) не гарантировал им вход в Рай. Так что же можно сказать о тех, кого нельзя приравнивать к нему?..

       Клянусь Аллахом, убеждения суфиев и их ложь и абсурдные высказывания не достойны даже того, чтобы на них отвечать, но поскольку всегда находятся люди, не могущие отличить правдивейшего пророка от суфийского шейха-лжеца, и исламскую идеологию – от идеологии безбожников и еретиков, то мы вынуждены противопоставлять всему этому Коран и Сунну… Хотя это в действительности слишком низко, грязно и жалко, чтобы противопоставлять ему Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

 32 - Вечная  жизнь суфийских шейхов и их бессмертие

Суфизм: его представители убеждены, что Ильяс, аль-Хидр и многие другие, чьи могилы неизвестны, не умерли. А последователи  кадиритского тариката в Чечне и Дагестане верят в то, что Кунта – хаджи пропал, но не умер, и спустя какое-то время вернется и будет сражаться с кяфирами и обновит свой тарикат, и что в настоящее время он сокрыт за горой Каф и ожидает назначенного времени, чтобы выйти. Ему приписывают такие слова: «Не верьте в мою смерть, пока не произойдет сражение мусульман с кяфирами в селе Бафтугай(?), и даже если не увидите меня, знайте, что я прибыл, а до этого не считайте, что я умер».

И утверждает чеченец Адам ибн Ходжа Автурийский(?), который учился два года в Ираке и стал последователем кастранийского тариката (одна из разновидностей кадиритского тариката), - он утверждает, что достиг положения шейха и стал одним из «приближенных Аллаха», и получил разрешение на преподавание основ этого тариката, и что он посещал тайное собрание вали и встретил там Кунта – хаджи и предложил ему прийти в Чечню, но тот сказал: «Время еще не пришло». И принес Адам с собой ручку от Кунта – хаджи, чтобы передать ее в качестве подарка одному из мюридов шейха в деревне Автури.

Этот Адам после своего возращения из Ирака объявил себя Халифом мусульман, и у него даже появились последователи. Он до сих пор жив и продолжает избранный им путь, - и это после того, как был одним из выдающихся проповедников Таухида и поклонения одному лишь Аллаху, и он был моим другом и много раз был у меня в гостях и брал книги на тему Таухида и обязательности поклонения одному лишь Аллаху. Но, в конце концов, он обосновался в Москве, потом в Чечне начался Джихад, и люди постепенно отошли от него. И я не знаю, относит ли он себя до сих пор к «приближенным Аллаха» или же стал «приближенным» Российской ФСБ…  Но, несмотря ни на что, его последователи по-прежнему ожидают его прихода – как ждут и последователи Кунта – хаджи, - и пишут на стенах домов в его деревне: «Вернись, Адам – халиф!».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что никто не вечен – ни Ильяс, ни аль-Хидр, ни Кунта – хаджи, ни Адам – халиф, ни кто-либо другой, и ни один аят и ни один хадис не указывает на вечность или чрезвычайно долгий период жизни кого-то из людей – кроме ‘Исы ибн Марйам (мир ему), взятого Аллахом на небо, который спустится на землю перед самым концом Света и только потом умрет и будет похоронен рядом с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине, как об этом говорится в хадисах.

Что касается историй суфиев о том, что такой-то не умер, и что он вечен и что он сокрыт в какой-то пещере или за горой Каф и т.д., то это выдумки и сказки вроде «1000 и 1 ночи».

Если бы кто и заслужил жизнь вечную, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заслуживает этого более всех остальных, но он умер, и могила его в Медине, и сказал Всевышний: «Поистине, ты смертен и они смертны».

В Коране ясно сказано, что никто не удостоился вечности на земле. Сказал Всевышний: «Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?» (Пророки, 34). И сказал Он: «Каждая душа вкусит смерть» (Али’Имран, 185).

И приводит Ибн Кясир слова ибн аль-Джаузи: «аль-Хадыр, если он был человеком, то он входит в общее число, и нельзя выделять его таким образом из других людей без всяких доказательств». И добавляет ибн Кясир: «За основу следует считать его отсутствие, и нет ни одного доказательства его обособленного положения, которое исходило бы от того, кто не может ошибаться или совершать грех, и поэтому его слова непременно стоило бы принять»[191].

А мы говорим: «Кунта – хаджи, если он был человеком, входит в общее число, и иначе не может быть, и исключать его из общей массы людей нельзя, если только не существует веских доказательств, в данном же случае доказательств нет вообще – ни веских, ни каких-либо других».

 33 - Превращение могил в места поклонения

       Суфизм: его представители превращают могилы своих шейхов и вали в мечети и возводят над ними купола и своды и молятся в них.

       Превращение могилы в место поклонения осуществляется тремя основными способами:

1. Молитва на могиле, т.е. совершение земного поклона на ней.

2. Обращение в сторону могилы во время молитвы и во время чтения ду’а.

3. Возведение мечетей на могиле или вблизи от нее и вход в нее с целью чтения ду’а и испрашивания благословения.

       Любой из трех вышеперечисленных пунктов можно считать превращением могилы в место поклонения, и все эти действия можно обнаружить у суфиев.

       И это - вещь распространенная и известная в любом месте, где ослабел Иман и Таухид и укрепились нововведения и суфизм. И в наших странах, в Астрахани, на могиле Махмуда – эфенди стоит мечеть, в которую приходят люди с целью чтения молитвы или ду’а или испрашивания благословения и приезжают из дальних мест с целью посещения ее. И в Хунзахе, на могиле шейха Абу-ль-Муслима, мечеть, в нее приходят суфии, чтобы совершать молитву, читать ду’а и испрашивать благословения. И недалеко от деревни Бафтугай, на могиле шейха Мусы, мечеть, которую посещают люди и читают в ней молитвы и ду’а, испрашивая таким образом благословения, хотя эти два последних шейха (шейх Абу-ль-Муслим и шейх Муса) и не принадлежали к числу суфийских шейхов, а пришли в Дагестан, участвуя в Джихаде и распространяя Ислам, и нашли свой конец в дагестанской земле. Но люди невежественны, а суфии – заблудшие, и они превратили их могилы в идола для поклонения…

       И в Чечне, на могиле матери Кунта – хаджи в Иртинэ, мечеть, в которую приходят люди, совершая действия, являющие собой ни что иное, как ширк и противоречащие Шариату, что же касается утверждения о том, что это могила матери Кунта – хаджи, то это лишь одна из версий. Существует также предположение, что это могила его жены, и один лишь Аллах знает, какая из версий верна…

       Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что совершение молитв на могиле или по направлению к ней и чтение ду’а на ней и возведение мечетей на ней или около нее и посещение ее с целью испрашивания благословения – все это является запретным нововведением (бид’а), запрещено Шариатом, и проклят совершающий подобное.

       Передают от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) большое количество хадисов, содержащих запрет превращать могилы в место для поклонения, и мы приведем некоторые из них:

- от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время своей последней болезни, незадолго до смерти: «Проклял Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения», - и если бы не это, то его могила была бы выделена, но он опасался, что ее превратят в мечеть[192].

- от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) в хадисе марфу’: «Да погубит Аллах иудеев, ибо они превратили могилы своих пророков в места поклонения»[193].

- от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Умм Хабиба и Умм Саляма вспомнили христианский храм, который они видели в Эфиопии, когда переселились туда, и внутри ее были изображения, и рассказали об этом Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после того, как сделались его женами, и он сказал: «Эти (т. е. христиане), если был среди них благочестивый человек, строят на его могиле храм для поклонения и создают подобные изображения, и они худшие из творений перед Аллахом в Судный день»[194].

- от Джандаба ибн Абдуллаха аль-Баджли (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил перед смертью: «Поистине те, кто жил до вас, превращали могилы своих пророков и праведников в мечети. Не избирайте же могилы местом для поклонения, поистине, я запретил вам делать это»[195].

       Я говорю: как же далеки суфии от этого неоспоримого запрета! Почему они не прекращают делать это?.. Поистине, я желаю получить ответ!

- сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не сидите на могилах и не обращайтесь в их сторону во время совершения молитвы»[196].

Говорит шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах): «Поистине, для каждого, кто будет размышлять над этими благородными хадисами, станет совершенно очевидным, что совершение подобных действий - харам, более того, один из величайших грехов, поскольку упоминается проклятие по отношению к тем, кто совершает это, и они названы худшими из творений у Всевышнего Аллаха, а это не может относиться к тем, кто не совершил великого греха»[197].

       И наши праведные предки предостерегали людей от молитвы в сторону могил из опасения, что они изберут их местами поклонения. Говорит Анас (да будет доволен им Аллах): «Увидел меня ‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда я молился, обратившись в сторону могилы, и стал повторять: «Могила!» («кабр»). А мне послышалось, что он говорит: «Луна!» («камар»), и я поднял голову, глядя на небо, тогда он сказал: «Я говорю: могила - не молись в ее сторону»[198].

       И следует знать, что запрет возведения мечетей и построек на могилах – это заключение, к которому пришли все имамы, подтвержденное всеми четырьмя мазхабами и не только.

       Сказал шейху-ль-Ислам ибн Таймиййа (да помилует его Аллах) - а он лучше всех знал темы религии, по которым были приняты единогласные решения: «Ученые Ислама приняли согласное решение о том, что не является узаконенным Шариатом строительство мечетей на могилах или окружение их занавесями или принесение на них чего-либо по обету или возложение на них денег. Эти деньги должны быть употреблены на благо мусульман, если нет определенного человека, имеющего право на них, и любая мечеть, построенная на могиле, должна быть разрушена, независимо от того, кому принадлежит эта могила, ибо это - одна из главных причин идолопоклонства»[199].

       Он также сказал: «Поистине, возведение мечетей на могилах - не из религии мусульман. Более того, запрещение этого подтверждено хадисами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и единогласным решением исламских ученых. И нельзя превращать могилы в места поклонения, все равно, путем постройки на них мечетей или совершения молитвы на них. И все ученые Ислама согласны с тем, что это является запретным, и что никто не должен посещать могилу с целью помолиться на ней, будь-то могила пророка или кого-либо другого. Кто же скажет: «Посещение могилы или мечети, или гробницы, возведенной на ней, с целью совершения молитвы является дозволенным и желательным, и молитва, совершенная в этой мечети, лучше, чем совершенная в мечети, построенной не на могиле, тот отступил от веры и противоречит единогласному решению мусульман, и от него следует потребовать покаяния, если же он откажется, его следует убить»[200].

       Я говорю: да помилует тебя Аллах и сделает Райские Сады твоей вечной обителью, о ибн Таймиййа, поистине ты сумел объяснить все с предельной ясностью, так что слова твои ни у кого не вызывают сомнений, и разве может остаться после такого объяснения оправдание для противоречащего?!

       О, последователи суфизма, приверженцы разных его направлений и тарикатов, поистине, ваши купола, своды и мечети, возведенные на могилах, будут разрушены – с позволения Аллаха – и сравнены с землей, когда возвышено будет Слово Аллаха на земле и будет построено Исламское государство на ней, а это грядет, оно неизбежно, инша Аллах – можете защищать их всеми средствами и призывать на помощь своих шайтанов и нечистую силу, если вы не желаете этого, но победа все равно будет за партией Аллаха!

 34 - Обеты и принесение жертв обитателям могил

Суфизм: его представители приносят по обету различные вещи на могилы своих шейхов и вали и приносят там жертвы, преподнося им масла и свечи, а также режут на этих могилах животных, а в некоторых случаях ставят на могилах специальные ящики для пожертвований. Иногда они рассыпают на них монеты, которые собирают бедные и неимущие, которые таким образом привыкают посещать эти могилы. Некоторые говорят, приходя на могилу: «О господин мой, о такой-то, если вернется пропавший мой (или исцелится больной мой, или у меня родится ребенок,) то я принесу тебе из золота, серебра, масла или воска столько-то, я зарежу на твоей могиле барашка или другую скотину». Они делают это, возвеличивая могилу или того, кто погребен в ней или кому она приписана или чьим именем названа, по причине их убежденности, что лежащий в этой могиле способен приносить вред или пользу и распоряжаться делами, и веры в то, что эта могила может отвести беду или обеспечить человеку счастье и богатство. И они дают обеты, испрашивая исцеления от болезней, а некоторые доходят до того, что приносят обеты камням, о которых говорят: «Поистине, на них или около них сидел вали из приближенных Аллаха».

Поистине, такой вид обетов и принесения жертв весьма распространен среди суфиев, и их книги полны упоминанием подобных примеров. Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Бека’ ибн Бату: «У него учились многие благочестивые и ученые и его могилу посещали и на ней давали обеты»[201].

Приверженцы Таухида, Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, назвали тех, кто делает подобное «аль-кубуриййун» («могильщики»), потому что они возвеличивают могилы вплоть до поклонения им.

Ниже привожу одну историю, упомянутую устазом Абдуль-Мун’имом аль-Джадави, который в свое время утопал в  суфийских суевериях, но потом Аллах вывел его на Истинный Путь, к правильной акыде (идеологии), взятой из Корана и Сунны, и наделил его пониманием, подобным пониманию сподвижников, через доктора Джамиля Гази.

История эта случилась с ним спустя всего несколько дней после его вступления на Путь Истины, и он описал ее в послании, в котором рассказал о своем положении и своих убеждениях до этого события. Послание это называется: «Я был «могильщиком»!».

История эта - всего лишь одна из миллиона подобных, которые случаются с теми, кто занимается поклонением и приносит обеты на могилах. А поскольку история длинная, то я привожу ее с некоторыми сокращениями. Говорит устаз:

«… Я проснулся утром от необыкновенного шума в доме. Я сел в кровати и прислушался. Моих ушей достигли голоса, напоминающие и человеческие и голоса животных одновременно… Блеяние, крики и слова, значение которых я не понимал… Тогда я сказал себе: «Наверное, это последствия ночного кошмара!». Но потом я убедился, что я уже не сплю, но звуки по-прежнему раздавались где-то рядом… Спустя некоторое время в комнату вошла моя жена, неся мне радостную весть. Она заключалась в том, что моя двоюродная сестра, дочь моей тети по матери, живущая с мужем и трехлетним сыном высоко в горах, приехала навестить меня, и с ними был баран… И неожиданно, без всякого разрешения, баран вломился в дом и стал гонять детей и крушить все на своем пути. И прежде, чем я вступил в борьбу с бараном, в дверях появилась моя двоюродная сестра, охваченная беспокойством, поскольку ей показалось, что я сейчас убью барана. И она, будучи уверенна в том, что я это сделаю, закричала: «Осторожно, это баран для господина аль-Бадави!», - и позвала его, и он тут же подошел к ней. Затем она сообщила мне, что она дала обет зарезать этого барана, которого растила три года, и возраст которого соответствовал возрасту ее сына, на могиле господина аль-Бадави, если сын будет жить, и послезавтра наступает день исполнения обета.

Говоря все это, она выглядела счастливой… Я вышел в другую комнату, где сидел ее муж, и обнаружил его не менее радостным. Он потребовал от меня, чтобы я сопровождал их в место под названием Танта, где находилась могила аль-Бадави, чтобы увидеть это великое торжество. Они ограничились бараном по причине далекого расстояния. Те же, кто жил недалеко от могилы, посылали туда верблюдов.

Я понял, что придется угодить моей двоюродной сестре, чтобы убедить ее, что я действительно желаю, чтобы ее сын жил, иначе бы она сочла это порыванием родственных связей и решила бы, что меня не волнует, будет ли жить сын моей двоюродной сестры или нет – и для этого мне необходимо пойти с ними на это празднество ширка. В то же время я спрашивал себя: как мне убедить ее, что она на пути к куфру? И что случится, если я разобью эту красивую мечту, которой она жила эти три года?.. В конце концов, я сказал себе, что начну с ее мужа, поскольку мужчины являются покровителями женщин.

Я отвел ее мужа в дальнюю комнату и намеренно сделал так, чтобы он увидел у меня в руках книгу «Единобожие» имама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Он протянул руку и развернул к себе обложку. Не успев даже причитать заголовок, он тут же отскочил так, словно схватился за раскаленный уголь, и закричал: «Что это ты читаешь?! И как оказалось у тебя эта книга?! Наверняка, кто-то подсунул ее тебе!»

Он знал, что я человек уравновешенный и уделяю время посещению гробниц и подношению свечей, вещей согласно данным обетам, а иногда и принесению жертв, - так же, как и он. И я видел в его глазах искреннее сожаление по поводу того, что мне в руки попала эта книга.

И мне предстояло занять ту же позицию по отношению к нему, которую в свое время занял доктор Джамиль Гази по отношению ко мне. И Аллах пожелал так, что бы это было для меня подобно экзамену… Смогу ли я применить на деле то, о чем читал?

Самое важное – это моя приверженность своей акыде, а также преподнесение ее другим. Ведь тот, кто не оказывает никакого влияния на окружающих его людей, это носитель негативной акыды. И совершенно немыслимо, чтобы я держал в себе свои убеждения, оставляя других в заблуждении, иначе в будущем они утопят меня в своих суевериях… Значит, я должен спорить с ними наилучшим способом и не позволять им считать это дело неважным. Я обязательно должен отвратить их от их ширка и они непременно должны отказаться от своих убеждений… Потому что эти суеверия основаны на заблуждении, и стоит только сомнению войти в них, как оно тут же разрушает их, преследует, и будучи настойчивым настигает и уничтожает их, или по крайне мере, останавливает их рост, чтобы они не повредили другим…

И поэтому я принял решение уповать на Аллаха и начать объяснять этому человеку… И я даже не надеялся пошатнуть его вероубеждение, которому уже больше тридцати лет. И я ограничился тем, что попросил его взглянуть на это дело внимательно. Эти ли мертвые, покоящиеся в гробницах, более почитаемы у Аллаха или же Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?... И пусть он хорошенько подумает об этом и сообщит мне о результатах, без всякого пристрастия и фанатизма.

Он пообещал мне, что подумает об этом, но при этом все же попросил меня сопровождать в их «благословенной» поездке в Танту. Я же ответил ему, что это невозможно и этому никогда не бывать. И что, если он так стремится поехать вместе с женой на могилу господина аль-Бадави, чтобы их сын жил, то это означает ни что иное, как его убежденность в том, что жизнь – в руках аль-Бадави, и он продлевает ее, кому пожелает и отнимает ее, кого пожелает. Он вытаращил на меня глаза и закричал: «Не становись кяфиром!» Я же сказал ему: «Кто из нас совершает куфр? Я, который требует от тебя, чтобы ты обратился к Аллаху, или ты, который упорно настаивает на том, чтобы обращаться к аль-Бадави?!»

Он промолчал и видимо посчитав это нарушением правил гостеприимства с моей стороны, забрал жену, барана и сына, и они отправились из аль-Аббасиййи в Каире в Танту. И, провожая их, я шепнул ему на ухо, что если он предпочтет не заезжать к нам после возращения с «карнавала ширка», я буду ему благодарен, иначе он встретит с моей стороны то, что стеснит его. Это еще больше ошеломило его, и странный караван с ведомым бараном отправился в Танту.

Спустя несколько дней я узнал, что моя родственница вернулась из Танты, прямо домой, не заезжая к нам в Каир, и что она разгневана и пожаловалась на меня всей семье. А через две недели раздался звонок в дверь, и мой младший сын подошел к двери, узнать, кто пришел, после чего вернулся и сказал мне: «Ибрахим аль-Харран». Я переспросил: «аль-Харран?». Это муж моей двоюродной сестры – что же случилось? Они пришли с новым бараном по новому обету для новой могилы, или что? И я решил не молчать, но выпустить свой гнев на волю на этот раз, даже если дело дойдет до драки. Весь взвинченный, я подошел к двери. Аль-Харран протянул мне руку для рукопожатия. Я пригласил его войти, но он отказался. Он улыбнулся натянутой улыбкой и сказал, что он просит у меня книгу шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Я долго смотрел на него с вытаращенными глазами… Он пришел, горя желанием вернуться на путь Таухида… За этим непременно должно что-то стоять. Немыслимо, чтобы это произошло без серьезных на то причин, я и решил эти причины выяснить. Он начал говорить, и каждая фраза, слетавшая с его уст, была тяжелой, как камень, падающий с вершины горы. Он сказал: «Мой сын умер после нашего возращения». Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему будем возвращены... Это уже четвертый ребенок подряд, который умирает у Ибрахима. Каждый раз, когда ребенок достигает трехлетнего возраста, он отправляется вслед за своим предшественником. И каждый раз вместо того, чтобы пойти к врачам, чтобы пройти лечение вместе с женой после проведения необходимых анализов (ведь причиной этого может быть болезнь в крови матери или отца), он ограничивался тем, что давал обет вместе с женой принести в жертву животное, иногда такому-то шейху, иногда такой-то гробнице, а иногда гротам в горе Бану Сувейф, если его ребенок будет жить. Однако все это не приносит никакой пользы. И, несмотря на его невежество и его несправедливое отношение к собственной душе, меня тронуло сказанное им, и я сидел, внимая его рассказу.

Он вернулся вместе со своей женой из Танты в свой город, и они привезли с собой несколько частей «священного» барана, который был зарезан на могиле сейида аль-Бадави, поскольку сложилась традиция брать часть мяса с собой, для распространения благословения на остальных близких, а также, чтобы есть это мясо. При хранении этого мяса не были соблюдены необходимые санитарные нормы, и оно испортилось, и вся семья отравилась им. Взрослые в силу своего иммунитета справились с болезнью, что же касается ребенка, то он серьезно заболел, а мать, по-своему невежеству, все ждала, когда вмешается господин аль-Бадави. Однако его вмешательство запоздало, и положение ребенка ухудшилось настолько, что, в конце концов, мать отвезла его к врачу, которого поразил тот факт, что мать промучила ребенка столько дней (к тому времени он болел уже четыре дня). Врач покачал головой, но не отчаялся и прописал лечение – лекарства и инъекции. Однако болезнь ребенка усилилась, и его организм не смог справиться с ней и в итоге он умер.

С момента смерти ребенка начались проблемы. Для матери удар оказался слишком сильным, чтобы она могла выдержать его, и у нее началось помешательство. Она стала брать на руки все, что попадалось ей на глаза, класть это на плечо и баюкать и играть с ним, словно это ее сын. Что же касается отца, то он долго размышлял после того, как этот удар открыл ему глаза на то, что на все Воля Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что его поездки к гробницам и могилам год за годом не принесли ему ничего, кроме убытков. И он признался, что наш с ним разговор все время звучал у него в ушах после трагедии, после чего замолчал… Я сказал ему слова утешения, которые обычно говорят в подобных случаях. Однако осталось нечто, о чем он мне не рассказал. Он не сообщил мне, какова была судьба несчастной женщины – исцелилась ли она от своего помешательства или нет?

Я сказал ему: «Возможно, Аллах исцелит ее». Но он лишь покачал головой и сказал, что ее родственники решительно настроены на то, чтобы совершить вместе с ней обход (ат-таваф) вокруг нескольких могил и даже церквей и отказываются показать ее психиатру или невропатологу. Более того, они отвели ее к женщине, имеющей связь с джинами, и она написала ей что-то на белом блюде. И теперь болезнь ее усиливается с каждым днем и положение все ухудшается и все, что делают шарлатаны, не приносит никакого результата, и обращение к ним – пускание денег на ветер.

Когда же он попытался все изменить и стал настаивать на том, чтобы отвести ее к врачу, вмешалась ее мать и, вне себя от злости, стала кричать и чинить ему препятствия. И в конце концов, он был вынужден дать жене развод, хотя и не желал этого…

Его история произвела на меня сильное впечатление, и, несмотря на мою привязанность к этой книге, подаренной мне доктором Джамилем, я принес ее и отдал ему. Он взял ее, повертел в руках, а на задней стороне обложки были некоторые слова. Он прочитал их громким голосом, словно желая услышать их самому даже больше, чем чтобы их услышал я. «Вещи, выводящие человека из Ислама», из слов шейха Ислама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Первое: придавание Аллаху сотоварищей (ширк), сказал Всевышний: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (Трапеза, 72). И сюда относится жертвоприношение не Аллаху - как жертвоприношение джинну или кому-то другому…» Он посмотрел на меня, моргая, потом взял книгу и удалился, пообещав вернуть ее мне через несколько дней, и попросив приготовить для него книги, которые помогут ему продвигаться по пути Таухида.

Ушел Ибрахим, и жалость к нему капля за каплей просочилась в мою душу. Жалость не к одному человеку и не к нескольким, но жалость ко многим мусульманам во многих странах. Суеверия милее им, чем Истина, и заблуждение ближе их сердцам, чем Путь Истины, и нововведение (бид’а) увлекает их и уводит все дальше от Сунны…»

На этом я завершу пересказ данной истории. Думаю, приведенной здесь части вполне достаточно.

Я поместил эту историю в эту свою книгу, несмотря на то, что она длинная, потому что она содержит в себе много полезных уроков и поучительных примеров, подходящих не только для мусульман Египта, но и для мусульман всех исламских стран. Еще одна причина – сходство положения религии здесь, в наших странах, долгое время изнемогавших под игом коммунизма, и в странах, которые все знают как «исламские».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что обеты и жертвоприношения - такое же поклонение, как и намаз, пост и закат, а любой вид поклонения нельзя обращать не к Аллаху. Также, кто обращает какой-либо вид поклонения к кому-то, помимо Аллаха, тот является мушриком, поклоняющимся не Аллаху (да убережет нас Аллах от подобного!).

Доказательством же того, что обет является поклонением, служат Слова Всевышнего: ««Господи! Я дала обет посвятить Тебе одному того, кто находится в моей утробе»» (Али’Имран, 35). И Его слова: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (Человек, 7). На это указывает то, что Аллах восхваляет исполняющих обеты, а Всевышний Аллах не хвалит никого иначе, как за подчинение Его повелениям и отказ от ослушания Его, а и то, и другое является поклонением. И сказал Он: «Что бы вы ни потратили, какой бы обет вы ни дали, Аллах знает об этом» (Корова, 270). Всевышний сказал, что любой обет или расход, совершаемый ради приближения к Аллаху, – Он знает о нем и вознаграждает за него, а, значит, все это является поклонением.

Доказательством же того, что жертвоприношение является поклонением, служат Слова Всевышнего: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (аль-Кяусар, 2).

Отсюда следует, что тот, кто пытается приблизится к мертвым путем жертвоприношения им из-за своей веры в то, что они могут приносить пользу или причинять вред, тот обращает поклонение не к Аллаху и таким образом присоединяется к числу многобожников (мушриков).

Говорит ибн Таймиййа (да помилует его Аллах): «Что касается обетов, даваемых умершим пророкам, шейхам и другим, или их могилам или живущим рядом с их могилами, то такой обет является ширком и ослушанием Всевышнего Аллаха. Независимо от того, является ли обетованная вещь деньгами или золотом или чем-то иным… И это напоминает действия человека приносящего что-либо по обету христианским храмам, монахам и храмам идолопоклонников»[202].

Сказал аш-Шаукани: «К самым отвратительным действиям, выводящим совершающего их за пределы Ислама и опрокидывающим его на темя, сбрасывая с самого высокого места в религии, относится то, что человек отбирает свой лучший скот и закалывает его у могилы, ища приближения к ней таким образом и в надежде, что осуществится то, к чему от стремится. При этом он произносит имя не Аллаха и таким образом поклоняется идолу. И нет разницы между жертвоприношением камню, которого называют идолом, и могиле мертвого, которую называют могилой. И разница в названиях не изменяет сущность, и не влияет на дозволенность или запретность… Тот, кто назвал вино другим именем и выпил его равен тому, кто выпил его, называя его его именем, и в этом нет ни малейшего разногласия среди мусульман. И нет сомнения в том, что жертвоприношения - один из видов поклонения, обращаемого рабами к Аллаху. И дары, выкупы и жертвоприношения, с помощью которых ищут приближения к могиле, указывают лишь на то, что совершающий их делает это  с целью возвеличивания  покоящегося в этой могиле, оказания ему почета и получения от него пользы»[203].

Передают от Абу ат-Туфейля такие слова: «Мы сказали ‘Али ибн Абу Талибу: «Поведай нам о том, что говорил тебе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по секрету». Он сказал: «Не говорил он мне по секрету ничего такого, о чем не сообщил бы людям, но я слышал, как он говорил: «Проклял Аллах совершающего жертвоприношение не Аллаху…» и т.д. (Хадис)[204].

И сказал ан-Навави в объяснении к этому хадису: «Имеется в виду закалывание животного с произношением имени не Аллаха, - как тот, кто совершает жертвоприношение идолу или кресту или ‘Исе или Мусе (мир им) или Ка’абе и т.д. Все это – харам, и мясо такого животного нельзя употреблять в пищу, независимо от того, кем был закалывающий – мусульманином, христианином или иудеем. И если он вместе с тем имел целью возвеличивание того, кому была принесена жертва (помимо Аллаха) и поклонение ему, то это является куфром. И совершающий это, если до этого он и был мусульманином, после жертвоприношения  становится вероотступником»[205].

Я говорю, комментируя слова ан-Навави: если жертвоприношение одному из великих пророков является отхождением от Ислама, то жертвоприношение тем, кто ниже их, из вали и праведников, еще больше заслуживает того, чтобы являться куфром.

35 - Дозволенность выхода за рамки Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)

Суфизм: убеждены, что шейхам и вали дозволено выходить за рамки Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и не следовать по его (да благословит его Аллах и приветствует) пути, и что у них есть свой «шариат», основанный на их мистическом знании, и отличающийся от Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И их «шариат» может разрешать им то, что запрещает Шариат Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и вменять им в обязанность то, что не возлагал на них Шариат Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Основой для этого убеждения служит история аль-Хидра и Мусы (мир над ними) приводимая в Коране. Они говорят: «Аль-Хидр (мир ему) был вали, а не пророком, и он обладал мистическими знанием, а Муса был одним из великих посланников, но у него было поверхностное знание. И аль-Хидр совершал действия, основываясь на своем знании, а Муса осуждал его, поскольку не обладал мистическим знанием, и, соответственно, не знал того, что было известно аль-Хидру».

Таким образом, мы обнаруживаем, что суфии сделали из этой истории вывод о том, что вали даруется знание и открываются тайны, чего не удостаиваются пророки, и вали имеет право выйти за пределы Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как и аль-Хидру было дозволено выйти за рамки шариата Мусы.

А чтобы этот вывод выглядел правильным, они стали утверждать, что аль-Хидр не был пророком, но был только вали, поскольку если бы они сказали, что аль-Хидр был пророком, все их утверждения, касающееся личности аль-Хидра, стали бы ложными, как и все их выводы и заключения из истории его и Мусы.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что никому не дозволено отходить от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и кто утверждает разрешенность этого, тот является кяфиром, и это неоспоримый факт (да убережет нас Аллах от подобного!).

Что же касается уподобления суфиями своих шейхов и вали аль-Хидру, то это уподобление неправильно по нескольким причинам:

1. Аль-Хидр, которого сопровождал Муса (мир над ними обоими), не являлся последователем шариата Мусы, чтобы можно было сказать, что он отошел в своих действиях от шариата Мусы. Муса был послан только к сынам Израилевым, а аль-Хидр не принадлежал к их числу. И известно, что каждый пророк до нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был послан исключительно к своему народу, а не ко всему человечеству, и наличие нескольких шариатов было вполне возможным до Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). По этой причине оказалось возможным то,  что аль-Хидр не был последователем шариата Мусы.

Существование нескольких различных шариатов имело место до послания нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). После начала его миссии никто не может иметь собственный шариат или тарикат, отличающийся от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Шариат не приходит иначе как через посланников, и вали, который не является посланником, не может принести людям новый шариат. Каждый шариат был передан людям посредством пророков и посланников, и кто скажет, что есть другой путь ознакомления с Шариатом Аллаха и Его законами, так что нет нужды в посланниках, тот кяфир, и его следует убить, даже не требуя от него покаяния, поскольку в его случае нет пользы от вопросов и ответов.[206]

Передает ан-Насаи и другие от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба свиток с текстом Торы и сказал: «Колеблетесь, о ибн аль-Хаттаб? Я принес вам ее чистой, и если бы Муса был жив, он обязательно последовал бы за мной». И сказал ‘Умар: «Доволен я Аллахом как Господом и Исламом как религией и Мухаммадом как Пророком!»

Этот хадис указывает та то, что никто не имеет права отходить от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь если Мусе, одному из великих посланников не разрешено было отказаться от следования за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), то это уж точно не разрешено тому, кто не является пророком.

Также и другие пророки, которые были предшественниками нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), – они, равно как и Муса, если бы были живы, обязаны были оставить шариаты, которые были даны им и книги, которые были ниспосланы им, и последовать Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И это – информация о религии, известна всем и каждому, и в этом нет разногласия между учеными Уммы.

2. Аль-Хидру было дано знание, которое не было дано Мусе, и Мусе было дано знание, которого не было у аль-Хидра. (Как об этом сказал аль-Хидр во время его беседы с Мусой при их встрече). И аль-Хидр совершал некоторые действия, основываясь на своем знании, и Муса осудил его действия, поскольку ему не были известны причины, побудившие аль-Хидра к совершению этого. Когда же он узнал эти причины, он удовлетворился этим, перестал осуждать совершенное аль-Хидром, и увидел, что эти действия приемлемы в его шариате. И отсюда не следует, что шариат, последователем которого является аль-Хидр, должен обязательно противоречить шариату Мусы. Все дело в причинах, которые были скрыты от Мусы и известны аль-Хидру.

3. Аль-Хидр был пророком точно так же, как был он и вали, и такого мнения придерживается большинство ученых и исследователей. И вполне может быть, что аль-Хидру было дано знание, которого не было у Мусы. Как возможно и то, что какому-то другому пророку было дано знание, которым не обладал ни Муса, ни аль-Хидр… И мы уже упоминали ранее о причине, побуждавшей суфиев к утверждению о том, что аль-Хидр не был пророком, - это их желание обосновать дозволенность отхода вали от Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

36 - Возращение в этот мир (радж’а)

Суфизм: его представители верят в возращение своих шейхов и вали, то есть в то, что они выходят из своих могил и возвращаются в этот мир, когда пожелают, и разговаривают со своими родственниками и членами своей семьи, и посещают своих последователей и мюридов, и могут при этом обучать их молитвам и зикрам и сообщать им о мире неизвестного. То есть, их шейхи и вали после смерти не теряют связи с живыми, которых они оставили в этом мире, и смерть не разлучает их с их последователями.

Радж’а (возращение) относится к убеждениям, которые были у некоторых людей до Ислама. Говорит ибн аль-Асир: «Радж’а – убеждение части арабов в Джахилиййи известное среди них, и убеждение секты мусульман из приверженцев нововведений. Они говорят: «Умерший возвращается в этот мир, будучи в нем живым, как и раньше».

Также часть рафидитов[207] - они говорят, что ‘Али ибн Абу Талиб сокрыт в облаке и не выходит вместе с теми, кто вышел, из его детей, до тех пор, пока не возвестит призывающий с небес: «Выйди с таким-то»[208].

Первым кто упомянул о «возвращении» в Исламе, был ‘Абдуллах ибн Саба’, йеменский иудей. Он сказал: «Имам ‘Али ибн Абу Талиб не умер, и он вернется и подвергнет наказанию всех, кто совершил зло по отношению к шиитам». От него эту идею переняли шииты, и это подтверждает шиит ан-Нобхати, говоря: «Когда до ‘Абдуллаха ибн Саба’ дошла весть о смерти ‘Али, распространившаяся по всем городам, он сказал принесшему известие: «Ты лжешь. Даже если бы ты принес нам его мозг в семидесяти мешочках и привел семьдесят справедливых свидетелей его убийства, мы бы все равно знали, что он не умер и не умрет, пока ему не будет принадлежать вся земля».

 Таким образом, мы видим, что шииты являются первыми, кто стал призывать к идее «возращения» в Исламе. И что впервые эта идея возникла у рафидитов, а позже ее переняли от них суфии, как переняли они и все, что связанно с освящением и обожествлением людей, от шиитов и не только, и от представителей других религий. И если вы посмотрите на все религии мира в древности и в наши дни, вы непременно обнаружите, что суфии взяли все, что есть в них связанного с обожествлением людей  и их чрезмерным почитанием, и применили это к своим шейхам и вали. Знает об этом, кто знает и не знает, кто не знает.

Более того, суфии внесли в идею «возращения» некоторые добавления. Шииты приписывают способность возвращаться только своим имамам, суфии же приписывают подобную способность всем своим вали и шейхам, какими бы они ни были. И дело дошло до того, что многие из них вообще перестали употреблять слово «смерть» по отношению к шейхам, поскольку вера в «возращение» глубоко укоренилась в их сердцах. Вместо этого они говорят, например: «Шейх скрылся в таком-то году», - или: «отправился в паломничество в таком-то году».

Вот тексты, подтверждающие наличие веры в «возвращение» у суфиев.

Говорит шейх ‘Али ибн Мухаммад Вафа: «’Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) вознесся, как вознесся ‘Иса (мир над ним) и спустится подобно ему (мир над ним)»[209].

Говорит шейх Афдалю-д-дин, отвечая на вопрос об уровне шейхов, появившихся в Египте в десятом веке, сидящих в своих жилищах: «Некоторые из наших шейхов встречались с аль-Махди (да благословит его Аллах и приветствует) и он сообщил им о времени своего появления».

Я говорю: убеждения суфиев относительно ‘Али ибн Абу Талиба и аль-Махди – это, точь-в-точь, убеждения шиитов, без изъятий и добавлений.

 Говорит аш-Шира’ни в биографии шейха Ибрахима аль-Матбули: «Я слышал, как шейх ‘Абдуль-Кадир ад-Душтути сказал: «Нет такого вали, у которого каждый год была бы скатерть с яствами, протягивающаяся над заслоном Александра (Зуль-Карнейна), кроме моего господина Ибрахима аль-Матбули. И ни один пророк или праведник не уклоняется от посещения этого собрания. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сидит во главе собравшихся, а справа и слева от него пророки и праведники в зависимости от своего положения. Распорядителями же на этом обеде являются аль-Микдад ибн аль-Асвад и Абу Хурейра (да будет доволен ими Аллаха), и еще несколько человек»[210].

Говорит Мухаммад Ахмад Ляух(?), комментируя эти слова: «Аш-Ши’рани заявляет, что все пророки и праведники не уклоняются от посещения ежегодного праздника Ибрахима аль-Матбули. Что может быть большей дерзостью по отношению к Аллаху, чем вера в то, что пророки и праведники оставляют свою благодатную жизнь в барзахе и возвращаются в этот мир только для того, чтобы отведать стряпни одного из суфийских шейхов?! Более того, аш-Ши’рани не постыдился заявить, что благородные сподвижники прислуживают Ибрахиму аль-Матбули за его воображаемым обедом!»[211].

Я говорю: наверное, аш-Ши’рани посчитал предоставление права распоряжения за столом аль-Матбули сподвижникам не иначе как честью, которой не удостаивается никто, кроме самых благородных сподвижников, как в свое время сподвижники считали большой честью для себя прислуживание Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Али аль-‘Аййаша: «Вали и умершие часто посещали его, особенно имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах), и он говорил, что он был у него наяву, а не во сне, и кто не знал о его положении, говорил, что это вымысел»[212].

Я говорю: передает автор книги «Тальбису-ль-Иблис» («Обман Иблиса») от аш-Шафи’и его слова: «Кто стал суфием в начале дня, к полудню становится глупцом, а кто сопровождал суфия в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум»[213].

Теперь подумайте, возможно ли, чтобы сказавший эти слова вел себя подобно суфийским шейхам. Конечно же, нет… Но аш-Ши’рани причислил его к ним, чтобы улучшить репутацию суфизма с помощью присутствия среди них подобной личности.

И кого удивляют слова аш-Ши’рани в биографии Ахмада аль-Бадави: «Когда я вошел к своей жене Фатыме Умм ‘Абду-р-Рахман, и она была девственницей – я провел пять месяцев, так и не приблизившись к ней. И ко мне пришел аль-Бадави (умерший, естественно), взял меня и ее с собой и постелил нам подстилку у основания купола, что находится слева от входящего, приготовил сладкое кушанье, созвал живых и мертвых и сказал: «Устрани ее девственность здесь», -  и все произошло в эту ночь.

Он также сказал: «Я нарушил свое обещание посетить мавлид (который устраивал умерший Ахмад аль-Бадави, похороненный в Танте!!!) в 348 году, и там присутствовали некоторые вали, которые сообщили мне о том, что мой господин аль-Бадави в этот день открывал покров гробницы и говорил: «Опоздал Абду-ль-Ваххаб, не пришел»[214].

И говорит аш-Ши’рани об ‘Абду-ль-‘Аббасе аль-Хариси(?): «Я отправился к нему по одному делу, я находился на крыше медресе Умм Хунд(?) в Египте и увидел, как он вышел из могилы и пошел в мою сторону из Дамиетты. И когда расстояние между нами стало всего пять локтей, он сказал мне: «Тебе следует проявить терпение», - и скрылся. Да будет доволен им Аллах!»[215].

Более того, мы обнаруживаем, что шейх Тантави Джаухари, один из ученых Университета аль-Азхар, приводит странную историю, в которой утверждает о «возвращении» Харуна ар-Рашида и его встрече с ним, под названием «Харун ар-Рашид беседует со мной»: «Харун ар-Рашид потребовал от меня сделать некое дело, проявив при этом настойчивость и сказав: «Клянусь правом Аллаха, правом Пророка, правом Корана – сделаешь ли ты это?». И я пообещал ему исполнить его просьбу. Он сказал: «Клянусь Аллахом, Джа’фар не совершал прелюбодеяния с моей сестрой аль-‘Аббасой, и я не выдавал ее за него замуж, но он предал меня и я убил его. Обещаешь ли ты мне трудиться день и ночь и изучать разную литературу, чтобы написать книгу, которая бы потушила разгоревшееся на Западе и Востоке пламя и развеяла бы ложные слухи, распространенные Джорджи Зейданом?» И я пообещал ему это». Далее он упоминает о том, что после этой встречи он стал искать и нашел в библиотеке книгу под названием «Аль-‘Аббаса, сестра Харуна ар-Рашида» и купил ее. Он изучил историю во всех подробностях, после чего обратился к книгам по истории, и обнаружил, что то, что написал Джорджи Зейдан – вымысел, который противоречит действительности, и сочинил книгу под названием «Невиновность аль-‘Аббасы, сестры Харуна ар-Рашида», вняв просьбе ар-Рашида[216].

Я говорю: самое удивительное в этой истории, что Харун ар-Рашид, при своей способности выходить из могилы и беседовать с Тантави Джаухари, и его способности самому сказать слова, которые развеяли бы ложь Джорджи Зейдана (а ведь он лучше всех осведомлен о делах своей сестры аль-’Аббасы и своего визиря Джа’фара), возложил эту задачу на Тантави, избрав его из всех ученых Уммы. Также стоит отметить, что Харун ар-Рашид поклялся правом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а клятва не Аллахом запрещается Шариатом, и он никогда не делал подобного при жизни. Как же он делает это после смерти?!.

Прошу у тебя прощения, дорогой читатель, за то, что ограничиваюсь приведенным текстами, подтверждающими «возращение» суфийских вали. Если бы я собрал все существующие истории на эту тему, получился бы толстый справочник.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что убеждения относительно «возвращения» (радж’а) у суфиев, шиитов и других – убеждения ложные, и что умерший после своей смерти никогда уже не возвращается в этот мир, и не встречается с живыми, и не разговаривает с ними, и ничему не обучает их, и ни о чем не рассказывает им. И что смерть разрывает любую связь между живыми и умершими, и что ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни кто-либо другой никогда не встречался ни с кем наяву. И что утверждения представителей суфизма – ложь. И они противоречат Корану, Сунне и согласному решению Уммы.

Что касается суфийских историй, то они либо выдуманные, либо в них явно заметна роль Шайтана, которой принимал облик этих мертвых.

И нет разногласий в том, что Аллах способен воскресить мертвых и вернуть их в этот мир, если пожелает, но здесь речь идет о происшествии подобного в действительности, согласно утверждениям суфиев, а Ахлю-с-Сунна в этом с ними не согласны.

Сунниты используют в качестве доказательства (как и в любом другом случае) Коран и Сунну, а в Коране содержится множество аятов, отвергающие возможность «возвращения».

1. Слова Всевышнего: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (Верующие, 99-100). В этом аяте мы видим, что эти люди попросили возращения, чтобы покончить с дурными делами и совершать благочестивые поступки, и вместе с этим их просьба была отвергнута, и им было сказано: «Нет вам пути назад, вы прожили отпущенный вам срок, достаточный, чтобы вспомнил вспоминающий, и пришел к вам увещеватель». И если такова сунна Аллаха по отношению к своим творениям, то как же Он позволил аль-Бадави вернуться и расстелить для аш-Ши’рани подстилку и приказать ему совершить половое сношение с женой и устранить ее девственность спустя пять месяцев после церемонии никяха?..

2. Слова Всевышнего: «Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим Господом: «Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно. Воистину, мы обрели убежденность» (Земной поклон, 12). И ответ в Его словах: «Вкусите за то, что вы предали забвению встречу с этим днем вашим. Воистину, Мы предали забвению вас самих. Вкусите же вечные мучения за то, что вы совершали» (Земной поклон, 14). Мы видим, что Аллах не внимает их просьбе и не возвращает их в этот мир.

3. Слова Всевышнего: «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников» (Создатель, 37).

В этих аятах мы видим, что эти люди просят вернуть их в этот мир на всех стадиях жизни вечной – при смерти, после смерти, в Судный День, при входе в Огонь. И не осталось ни одной стадии, на которой люди не просили бы возвращения из-за своего раскаяния в том, что они провели свою жизнь в неверии  и ослушании Аллаха. Но Аллах жестко отвечает им каждый раз: «Нет, нет возращения. Вы совершили то, что совершили, а теперь пришло время воздаяния!»[217]

И в Сунне мы находим то, что подтверждает упомянутое в аятах, и ясно указывает на то, что невозможно возращение в этот мир после смерти. От Тальхи ибн Харраша: «Я слышал, как Джабир сказал: «Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и он сказал мне: «Что с тобой, Джабир? Я вижу, что ты пребываешь в унынии?» Я ответил: «О Посланник Аллаха, мой отец погиб в день битвы при Ухуде и оставил детей и долги». Он сказал: «Обрадовать ли мне тебя, (сообщив) о том, как встретил Аллах твоего отца?» Я сказал: «Да, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Аллах никогда ни с кем не говорил, кроме как через завесу, и Он воскресил твоего отца и говорил с ним без завесы, и сказал ему: «О раб Мой! Проси у Меня, чего пожелаешь!» И он сказал: «Господь, оживи меня, чтобы мне быть убитым на Твоем пути снова!» Сказал Господь: «Я уже постановил, что они (т.е. шахиды) не возвращаются к ним (т.е. живым)».[218]

Это хадис совершенно ясно отрицает возможность «возращения», не говоря уже о том, чтобы вера в это была частью Исламской акыды. И истина становится очевидной из этих текстов для тех, кто желает знать истину и стремится к правильному пути.

И если суфии скажут, что все эти аяты ниспосланы по поводу кяфиров и грешников, как же можно применять их к мусульманам? – Мы ответим: «Но хадис повествует о благородном сподвижнике, павшем шахидом, таким образом, противоречие устраняется».

 37 - Оберегание мира от разрушения

Суфизм: утверждает, что именно его шейхи и вали оберегают мир от разрушения, и если бы не они, он бы рассыпался в прах в мгновение ока.

Говорит по этому поводу шейх ат-Тиджани: «Связь Кутба[219] с Вселенной – как связь духа с телом. Если исчезнет его духовное влияние на мир, тут же исчезнет и сам мир и все существующее в нем, независимо от их особенностей. Все существующее существует лишь благодаря духовному влиянию Кутба на него. И если оно исчезнет, исчезнет и все существующее и станет мертвым»[220].

Более того, суфии убеждены что тот, кого они называют Кутб-аль-Актаб («Полюс Полюсов») или аль-Гаус[221] аль-Джами’ («Главный помощник») – это человек, посредством которого Аллах сохраняет порядок бытия, и посредством которого проявляет милость ко всему существующему. И посредством его сохраняется пригодность Вселенной для жизни, т.е. всего существующего, и с помощью него существует все существующее. И если он исчезнет на мгновение, бытие обратится в небытие в мгновение ока[222].

И говорит ’Али аль-Хаввас: «Если бы Кутб и его община не брали на себя заботу о мире, он бы рассыпался в прах в один миг»[223].

И упоминает аш-Ши’рани о том, что группа суфиев потребовала от господина Абдуль-‘Азиза ад-Дейрини явить им чудо, и он сказал им: «Дети мои, есть ли чудо большее, чем то, что Аллах удерживает с помощью нас землю и не дает ей провалиться?»[224].

Говорит Мухаммад Хадр аш-Шанкыти: «Ватадов[225] четыре во все времена, их число не увеличивается и не уменьшается, они - опора, и их роль на земле подобна роли гор, поэтому они названы «ватад». Аллах сохраняет с помощью одного из них восток, с помощью другого – запад, с помощью третьего - север, и четвертого - юг»[226].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что мир уберегает от разрушения только Аллах, и никто не удерживает его от падения, кроме Аллаха, и что эти убеждения суфиев – ложные, и слова их – ложные и отвергаемые, и противоречат Словам Всевышнего: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот, 17). Также подтверждают, что суфии лгут, Слова Аллаха: «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинутся, то никто другой после Него их уже не удержит. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Создатель, 41). Этот аят ясно указывает на то, что небеса и землю удерживает один лишь Аллах, и Аллах лучше знает, каким образом это происходит и посредством чего, однако здесь нет ни малейшего упоминания о суфийских шейхах.

Даже укрепление земли – сказал Всевышний, что Он осуществил это путем создания гор, а не посредством суфийских шейхов. Сказал Всевышний: «Мы воздвигли на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с ними» (Пророки, 31).

Всевышний также упомянул о том, что Он сделал опорами («ватад») горы, а не суфийских шейхов и кутбов. Сказал Он: «а горы – опорами?» (Весть, 7).

И если во что-то и следует верить, не испытывая ни малейшего сомнения, так это в то, что никто из творений не обладает способностью сохранять какую-либо часть света – ни восток, ни запад, ни север, ни юг. И ни один из них не обладает духовной силой, распространяющейся во Вселенной, и поддерживающей жизни живущих так, что если он исчезнет, исчезнет и все существующее. Все это – ложь и выдумки, которые соткали пауки-суфии – либо из-за своего невежества и отдаленности от Корана и Сунны, либо с целью завладеть умами невежественных и недалеких и заставить их «совершать руку’ и суджуд» перед своими богами – суфийскими шейхами… Причем второе предположение более вероятно…

 38 - Фанатичная приверженность словам шейхов

Суфизм: его представители проявляют фанатичную приверженность шейхам и их словам, даже если они противоречат Корану и Сунне, и говорят: «Он лучше знает Шариат, тарикат, Коран, Сунну и цели Шариата и следование его словам обязательно (ваджиб), даже если внешне они противоречат Шариату».

Говорит ‘Али аль-Марсафи(?) (который причитал Коран от начала до конца 360 тысяч раз за одни сутки(!)): «Если кто-то скажет мюриду, что слова его шейха противоречат словам ученых или их доказательствам (далиль), то он должен придерживаться слов шейха. Если же мюрид отошел от постановления шейха по какому-то вопросу и сказал, что это постановление неверно, никто не должен верить ему, поскольку он попадает под обвинение в отречении от тариката своего шейха»[227].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: истина – это то, что сказал Всевышний Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не разрешена безусловная преданность кому-либо, кроме Аллаха и Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) или отдача предпочтения кому-либо перед Аллахом и Посланником (да благословит его Аллах и приветствует). Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий» (Покои, 1). И сказал Он: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (Сонмы, 36).

Всевышний Аллах также сказал о Людях Писания, что они «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (Покаяние, 31). Знаете ли вы, почему? Потому что они считали дозволенным то, что дозволили сами, и запрещенным то, что запретили сами, не обращаясь при этом к Книге Аллаха для знания дозволенного и запретного, – как объясняет это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). В хадисе от ‘Ади ибн Хатима: «Я пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а на шее у меня висел золотой крест. И он сказал мне: «О, ‘Ади отринь от себя этого идола!». И я слышал, как он читал аят из суры «Покаяние»: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям» (Покаяние, 31). Сказал (‘Ади): «Поистине, они никогда не поклонялись им». И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Однако когда они разрешали что-то, (люди) считали это разрешенным, а когда они запрещали что-то, (люди) считали это запрещенным, и это – их поклонение им».[228]

И если мы предположим, что слова суфиев верны, что же нам тогда делать с аятом: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (Женщины, 59), - разве из него не следует, что: если вы не уверовали в Аллаха и Последний День, то обращайтесь с этим, к кому пожелаете, кроме Аллаха и Его Посланника?

Поистине, эта фанатичная приверженность суфиев словам шейхов также противоречит тому, что нам известно о поведении выдающихся имамов. Сказал аш-Шафи’и (да помилует его Аллах): «Мусульмане пришли к единому мнению, что тому, кто знает что-то из Сунны Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не дозволенно оставлять это ради чьих-то слов». Он также сказал: «Если вы найдете в моей книге нечто противоречащее Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то следуйте Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и оставьте сказанное мною». Он также сказал: «Если я скажу что-то, а (потом выяснится, что) существует достоверный хадис от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), противоречащий моим словам, то хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), (конечно же), лучше, и не следуйте моим словам». И сказал Имам Ахмад: «Не принимайте на веру каждое мое слово, и слово Малика, и аш-Шафи’и или аль-Авза’и или ас-Саури, но смотрите, откуда они взяли (свое мнение). Мнение аль-Авза’и, и мнение Малика, и мнение Абу Ханифы – все это мнения, и они для меня одинаковы, поистине аргумент строится на переданном нам (т.е. доказательствах из Корана и Сунны).

Посмотрите на слова этих двух величественных имамов, двух великих скал знания, благочестия и богобоязненности – говорят ли они, как говорят суфии: «Поистине наши знания – из знания Аллаха, и обращайтесь к ним, и предпочитайте их Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)?». Однозначно, нет…

Что же касается их слов: «Поистине, суфийские шейхи лучше нас знают Коран, Сунну, Шариат и тарикат», - то мы не принимаем их. Если они знают все вышеперечисленное лучше нас, пусть докажут нам это, пусть приведут неоспоримые доводы и доказательства, пусть подтвердят нам правдивость своих слов – ведь мы находимся не так далеко от них.

39 – Правила поведения (адаб) мюрида по отношению к своему шейху

Суфизм:  его последователи создали множество правил, которые должен соблюдать мюрид в своем общении с шейхом, и правила эти не упомянуты в Сунне, и большую их часть не применяли сподвижники в своем общении с Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). И если мюрид не соблюдает эти правила, он не получит пользу от своего шейха, и его не достигнет великодушие шейха и его милости, и он не достигнет конца пути идущих (саликун) и знающих (‘арифун), не достигнет стадии созерцания Истины (т.е. Аллаха) и слияния с Ним.

1. К этим правилам в суфизме относится:  мюрид не должен возражать шейху и осуждать его действия, даже если внешне они кажутся запретными. Даже если он увидит шейха пьющим вино, он должен найти объяснение этому, и если он совершил прелюбодеяние, мюриду следует верить в то, что здесь есть какой-то секрет, а не говорить ему: «Почему ты сделал то-то?». Потому что, тот, кто сказал шейху: «Почему?», - никогда не преуспеет. Шейх может совершить нечто достойное осуждения внешне, но похвальное внутренне – как случилось с аль-Хидром и Мусой (мир им). И об этом сказали некоторые из них:

И будь при нем как мертвый перед омывающим –

Он вертит его, как захочет, а тот покорен

Не возражай ему в том, смысла чего ты не знаешь,

Ибо, поистине, возражение – ссора.

Прими от него все, и пусть он делает

Даже запретное, – ведь действия обманчивы.[229]

И говорит Мухаммад аль-Курди: «Служи шейхам своим имуществом и телом, и не возражай им в том, что они делают. Поистине, перечащий им не будет спасен»[230].

Я говорю: этот адаб – если можно его так назвать, – умерщвление величайшей обязанности Исламской Уммы – обязанности побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, из-за которой она удостоилась того, чтобы быть лучшей Уммой из когда-либо существовавших на земле. Сказал Всевышний: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Семейство Имрана, 110).

К тому же, этот адаб противоречит хадису: «Кто увидит порицаемое, пусть исправит его своими руками, а если не сможет, то своим языком, а если не сможет, то в своем сердце, и это – самое слабое (проявление) Имана»[231].

И это, также, приравнивание шейха к Аллаху, поскольку Аллах – Тот, Которого не спрашивают о том, что Он делает, и Он один – Тот, Которому не говорят: «Почему?!». Других же спрашивают об этом. Сказал Всевышний: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (Пророки, 23).

И этот адаб противоречит тому, что сказал Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), когда был избран халифом Исламской Уммы: «Подчиняйтесь мне до тех пор, пока я повинуюсь Аллаху в отношении вас. Если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне».

И он противоречит тому, что сделал ‘Умар (да будет доволен им Аллах). Он приказал людям не молчать в случае, если он совершит нечто порицаемое.

С помощью подобных правил суфийские шейхи «дрессируют» своих мюридов, приучая их к слепой покорности и полному смирению, чтобы играть их умами, как пожелают, и при этом пресечь любое возражение или отказ, угрожая им в случае неповиновения изгнать их из «круга Аллаха» (Высок Он и Велик). И у них есть известные слова: «Не возражай – будешь изгнан». Эти слова напоминают мне о действиях представителей церкви в средние века: если кто-то противоречил им, они тут же выписывали ему свидетельство о том, что ему запрещен вход в Рай… И суфии от них не далеко ушли.

2. Мюрид должен быть уверен, что любая милость, коснувшаяся его, исходит от его шейха[232].

Я говорю: это правило у суфиев противоречит словам Аллаха: «Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь» (Пчелы, 53).

И оно противоречит словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который научил свою Умму таким словам поминания, которые следует произносить по вечерам: «О Аллах, что постигло меня или кого-то из Твоих творений из милости, то это от тебя Одного, нет Бога, кроме Тебя, Тебе хвала  и Тебе благодарность»[233].

И нигде в Коране не упоминается слово «милость» (ни’ма) иначе как в добавление к имени Аллаха и в сочетании с Его именем. Вот Сулейман (мир ему) связывает ее с Аллахом, говоря: «Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям» (Муравьи, 19). И Йа’куб делает то же самое, говоря: «Твой Господь изберет тебя, научит тебя толковать сны и одарит совершенной милостью тебя и род Йакуба» (Йусуф, 6).

Эти пророки и благородные посланники, которые принесли с собой благо людям, и которые стали причиной их выхода на Путь Истины – никто из них не приписал себе милости. Как же осмеливаются суфии относить все блага и милости на счет своих шейхов? Кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они!

Я, поистине, даже боюсь не назвать этот адаб ширком… Да и как он не будет таковым, если суфии разговаривают о милостях шейха, а Аллах Всевышний говорит: «И возвещай о милости своего Господа» (Утро, 11). И Он не сказал: «Что же касается милости шейха твоего, то говори о ней».

3. Мюрид не должен сидеть в присутствии шейха, скрестив ноги, и не должен выставлять ноги напоказ шейху.

4. Мюрид не должен носить одеяние шейха, если только он не закончил стадию «воспитания».

Я говорю: эти права (упомянутые в последних двух пунктах), данные шейхам, Аллах не дал даже своему Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не обучал подобным правилам своих сподвижников и никогда не запрещал им носить такую же одежду, какую носил он или подражать его манере повязывать чалму или надевать головной убор, или же сидеть в его присутствии, скрестив ноги. Напротив – сподвижники сидели в его присутствии, скрестив ноги, и даже лежали. И он порой лежал вместе с ними, и у него не было какой-то особой одежды или манеры сидеть.

Что же теперь – суфийские шейхи превзошли Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что по отношению к ним нужно соблюдать правила, которые не нужно было соблюдать с Пророком Аллаха? Или они узаконили в религии то, на что Аллах не давал Своего дозволения?

5. Мюрид не должен высказывать шейху свое мнение, даже если тот советуется с ним в каком-то деле, но ему следует предоставить дело шейху, веря в то, что шейх лучше знает обо всем и не нуждается в совете мюрида[234].

Я говорю: сказав это, суфии махнули рукой на Слова Аллаха: «И советуйся с ними в делах…», - и к тому же они противоречат действиям Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников. Ведь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень часто спрашивал мнения своих сподвижников по вопросам, представлявшимся ему сложным, и следовал их советам. Он спрашивал совета ансаров в битве при Бадре, говоря: «Дайте мне совет, о люди!». При этом он имел в виду ансаров. И они начали давать ему советы, и он принимал их, и поступал, как они советовали. Например, Хабаб ибн аль-Мунзир, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выбрал место для стоянки в день битвы при Бадре, посоветовал ему изменить его, и Посланник Аллаха последовал его совету, сказав ему: «Ты высказал свое мнение»[235].

Таким образом, мы видим, что отношения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует, и да станет моя мать и мой отец выкупом за него), со сподвижниками не были подобны отношениям суфиев с их шейхами. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не воздерживался от обращения за советом к сподвижникам, несмотря на то, что он защищен от грехов, и сподвижники не воздерживались от высказывания своего мнения под предлогом проявления учтивости по отношению к нему.

6. Мюрид не должен приветствовать шейха своим языком, но должен делать это в своем сердце. И шейх также отвечает ему в своем сердце. Что же касается словесного приветствия, то в нем – проявление неучтивости по отношению к шейху, поскольку приветствие – сунна, а ответ – ваджиб (обязателен), и мюрид, приветствуя шейха первым, как бы обязывает его к чему-то по отношению к нему. А это – открытое проявление неуважения к шейху, и мюриду следует всеми силами избегать этого, ведь это – явный грех.

Я говорю: это суфийское правило поведения откровенно противоречит адабу Ислама, и приветствие между мусульманами относится к требованиям Шариата, и Аллах запрещает верующим входить в чужие дома без испрашивания позволения войти и приветствия, обращенного к хозяевам дома. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей» (Свет, 27).

Хадисы также побуждают нас к распространению приветствия и частому употреблению его. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы не войдете в Рай, пока не уверуете, а вы не уверуете до тех пор, пока вы не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, совершая его, вы полюбите друг друга? Распространяйте приветствия меду вами»[236].

Его обычаем было приветствие всех, кто встречался ему на пути, маленьких и взрослых, женщин и мужчин.

И мы не знаем такого случая, чтобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или кто-то из его сподвижников оставили приветствие языком и заменили его приветствием сердцем, как это делают суфии. И если бы они делали это, до нас бы непременно дошло упоминание об этом. К тому же, приветствие сердцем не считается приветствием с точки зрения Шариата, и оно не вознаграждается до тех пор, пока не будет произнесено языком. Так же и ответ на приветствие.

Зная это, мы можем сказать, что суфии в своем адабе противоречат Аллаху в том, что он запретил, и противоречат Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что он приказывал, и совершают действия, не имеющие смысла с точки зрения Шариата. Так суфии выходят из Ислама в том, что касается их адаба, поведения, убеждений и поклонения, так, что, в конце концов, выходят из него совсем.

7. Если мюрид желает поговорить с шейхом о каком-то деле, связанном с этим или вечным миром, ему не следует торопиться заговаривать с шейхом, «атакуя» его, но он должен ждать до тех пор, пока не станет ясно, что шейх готов выслушать его. И как для ду’а существует определенное время, определенные правила и условия, поскольку оно является обращением к Всевышнему Аллаху, также и для обращения к шейху существуют свои правила и условия, поскольку оно подобно обращению к Всевышнему Аллаху[237].

Я говорю: посмотрите, как они приравняли обращение к шейху к обращению к Аллаху и уподобили диалог шейха взыванию с мольбой к Аллаху. Можно ли это назвать как-то иначе, кроме как придаванием шейха в сотоварищи Аллаху? И если подобное не является ширком, то что же тогда такое ширк? Расскажите, пожалуйста…

8. Мюрид не должен жениться на бывшей жене шейха, которой тот дал развод и его вдове, а также на женщине, к которой склоняется сердце шейха.

Говорит аш-Ши’рани: «До нас дошел рассказ о том, что наш господин Мухаммад аш-Шувейми(?) умер после заключения брака, и его жена осталась девственницей, а он говорил ей: «Не выходи ни за кого замуж после меня, иначе я убью его!» Она же обратилась за советом к ученым, и они сказали ей: «Это – особенность Посланника Аллаха. Выходи же замуж и уповай на Аллаха». И она заключила брачный договор с одним человеком. И он пришел к нему той ночью и пронзил его копьем, в результате чего он умер, она же так и оставалась девственницей да тех пор, пока не умерла в глубокой старости»[238].

Я говорю: это правило также явно противоречит постановлению Шариата. Известно, что с точки зрения Шариата такой брак не является даже нежелательным (макрух), не говоря уже о его запретности. И если бы это было запрещено, это не укрылось бы от сподвижников, имамов и выдающихся ученых, и об этом упоминалось бы в книгах по фикху, в главах, посвященных вопросам брака (никях).

Поистине этот запрет в «фикхе» суфиев противоречит Корану и Сунне, и он служит лишь для вознесения суфийских шейхов до положения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), поскольку Аллаха запретил сынам Исламской Уммы жениться на женах Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) после его кончины. Сказал всевышний: «Вам не подобает ни обижать Посланника Аллаха, ни жениться на его женах после его смерти. Воистину, это является великим грехом перед Аллахом» (Сонмы, 53). И это указание касается только Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и никого более. И известно, что очень многие сподвижники женились на бывших женах других сподвижников и их вдовах. Например, Асма’ бинт Увейс – ее взял в жены Джа’фар ибн Абу Талиб, который позже погиб в битве при Му’те, после чего на ней женился Абу Бакр ас-Сыддик при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а после Абу Бакра на ней женился ‘Али (да будет доволен Аллах всеми ими). И отсюда следует, что запрет жениться на женщине после развода или смерти ее мужа относится только к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его женам. Ни к сподвижникам, ни их к последователям, ни к кому другому это не относилось. И суфийские шейхи не превосходят своим положением лучших людей после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), т.е. сподвижников.

9. Мюриду следует очень высоко ценить все, что дал ему шейх, и не продавать это никому. И если он дал ему то, что дал, – возможно, он заложил в эту вещь одну из великих тайн, которая поможет ему в обоих мирах и приблизит его к Аллаху.

Я говорю: это правило тоже противоречит Шариату, поскольку предполагает ограничение свободы мюрида в распоряжении своей собственностью, так что в случае необходимости он даже не имеет права продать это. Как предполагает оно и искажение акыды мюрида, поскольку заставляет его думать, что в вещи, подаренной ему шейхом, содержится секрет, который помогает ему в обоих мирах и приблизит его к Аллаху. И если здесь и есть какой-то секрет, то это подталкивание мюрида к чрезмерному возвеличиванию шейха и признанию его «божественности».

10. Мюрид должен отказаться от права выбора во всех делах – больших и малых, обыкновенных или имеющих отношение к поклонению, – в пользу шейха, и признаком искреннего мюрида является то, что если шейх прикажет ему войти в огонь, он сделает это[239].

Я говорю: вот так мюрид должен быть бессловесным орудием в руках шейха, который подавляет его волю и сам избирает для него, что пожелает, из поклонения и обычаев.

Однако взгляд Шариата на это дело полностью отличается от взгляда суфиев. Упоминается в хадисе, что когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) назначил  предводителя (амира) для отряда мусульман, этот амир сказал им: «Разве я не амир вам?» Они ответили: «Да, ты наш амир». Он сказал: «Разве Посланник Аллаха не приказал вам повиноваться мне?» Они ответили: «Да, (он приказал нам это)». Он сказал: «Тогда я приказываю вам пойти в этот огонь», – а до этого он сложил дрова и поджег их. Некоторые из них сказали: «Клянемся Аллахом, мы приняли Ислам не иначе, как для того, чтобы избежать Огня Вечной Жизни, так как же мы войдем в огонь сейчас?» Другие же приготовились войти в него, но амир остановил их, сказав: «Поистине, я только шутил». Когда Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщили об этом, он сказал: «Клянусь Аллахом, если бы они вошли в него, то никогда бы не вышли из него. Поистине, повиновение – только в благом»[240].

Как же согласуется приведенное в хадисе с правилом суфиев, которое требует от мюрида войти в огонь, если шейх потребует от него этого, – правилом, которое мюрид если нарушит, то не достигнет конца «пути»?

Или они хотят сказать: это – Шариат, а это – тарикат, или это – очевидное, а это – сокрытое?

11. Мюрид должен заботится о сердце шейха и не говорить в его отсутствие ничего такого, что могло бы его задеть. Он должен также проявлять скромность по отношению к нему, его потомкам и родственникам, усердно служить ему, исполнять любые его приказы, а также связывать с ним свое сердце и постоянно вызывать в памяти образ шейха, при совершении любого дела, и испрашивать таким образом его помощи в этом деле, достигая состояния транса (фана’). И он должен везде сопровождать шейха, не покидая его ни на мгновение, и не осуждать его действия, даже если они кажутся неправильными – ведь шейх может сделать нечто, смысл чего мюриду неизвестен… Как случилось с одним из них: он вошел к шейху и увидел, что с ним красивая женщина, которую он обнимал, удовлетворяя с ней страсть. Мюрид вышел, чувствуя отвращение к действиям шейха, и тот тут же лишил его всего, что он получил от общения с ним, и это притом, что женщина эта была женой шейха[241].

Я говорю: возьмем из странных и пугающих вещей, упомянутых в этой истории, один пункт и представим читателю самому прокомментировать остальные. Он состоит в том, что шейх, знающий Аллаха и религию, удовлетворяет страсть с женой перед своим мюридом, не закрывая при этом дверь, чтобы к нему никто не входил! И он не заметил, как вошел мюрид или же заметил, но не придал значения его присутствию и взгляду на них. Сказать ли нам, что он это сделал, желая испытать своего мюрида? Или же сказать, что это Шайтан совокупляется с Шайтаном женского пола на всеобщем обозрении? Однако какая в этом беда для них? Ведь суфийские шейхи не отвечают за то, что делают! И не возражай – будешь изгнан! Будь смиренным – будешь спасен! Это что касается шейха… А по поводу мюрида – что может быть хуже его адаба? Вход к шейху, когда тот удовлетворяет страсть с женой, не спросив позволения… Ему следовало бы сперва научиться Исламскому адабу – спрашивать разрешения, прежде чем войти.

12. Мюрид, посещая могилу шейха, не должен считать, что он мертв и ничего не слышит. Он должен быть уверен, что шейх живет в барзахе[242], для того, чтобы получить его благословения, ведь когда раб посещает могилу вали, и поминает Аллаха у его могилы, этот вали обязательно садится в могиле и начинает поминать Аллаха вместе с ним, как мы это видели не раз[243].

Я говорю: это правило не имеет подтверждения в Коране и Сунне. Что же до веры в его жизнь в барзахе, то это касается всех людей, а не является привилегией суфийских шейхов, что же касается получения его благословения, то это ничем не подтвержденные утверждения суфиев. Что же до того, что вали при упоминании имени Аллаха садится в могиле, то это наговор на Аллаха без всякого знания, поскольку это связана с жизнью в барзахе, которая сокрыта от нас, и кто будет рассуждать о ней, тот наговаривает на Аллаха без знания, Аллах же осудил тех, кто совершает подобное. Сказал Всевышний: «Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?» (Преграды, 28). И сказал Он: «…и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Преграды, 33).

13. Мюрид должен выполнять приказы шейха неустанно, без остановки, отдыха и промедления, и не должен успокаиваться, пока не сделает возложенное на него дело до конца.

Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Если устаз отправил своего ученика с каким-то поручением, касающимся мирских дел, а на дороге ему попалось мечеть и му’аззин уже дал азан, и он подумал: «Сначала я зайду в мечеть и помолюсь, а потом сделаю то, что мне приказано», – то он попал в колодец, не имеющий дна»[244].

Я говорю: думаю, что подобные слова и подобные правила не нуждаются в наших комментариях, все и так ясно и понятно, и цель, которую преследуют суфии путем утверждения подобного правила, также очевидна,  и это – обожествление суфийских шейхов и превращение мюридов в их рабов и безграничное подчинение их имущества и их самих шейху, а потом… Да поможет им Аллах!

14. При посещении шейха мюрид должен вставать перед ним на колени и целовать его руку и ногу. Он не должен садится на циновку шейха или его молитвенный коврик, и не должен смотреть на тело шейха выше талии и ему следует выходить от шейха, пятясь задом.

Говорит Ибн ‘Аджиба(?): «У суфиев существуют следующие правила, касающиеся встречи с шейхом, среди них: подойдя к дому шейха, они должны повторять громким голосом слова зикра и возгласы восхваления до тех пор, пока не пройдут в комнату… Среди них также: целование руки, а затем ноги шейха. Это уже стало обычаем у «бедных»[245] (т.е. суфиев), а это – лучшее возвеличивание. И они должны сидеть перед шейхом тихо и спокойно, понизив голос, опустив голову, потупив взгляд и не заговаривать с ним до тех пор, пока он сам не заговорит с ними»[246].

Он также говорит: «Если же мюрид не смог посетить шейха в силу обстоятельств или из-за болезни, то он должен мысленно нарисовать его образ перед своими глазами и пожаловаться ему, и он исцелится, с позволения Аллаха. А если он при этом находится среди людей и стесняется, пусть пожалуется ему в своем сердце»[247].

Я говорю: когда я слышу о том, что должен делать мюрид в жилище шейха, напрашивается наглый вопрос: «Что лучше – Ка’аба или жилище шейха?» И если они скажут: «Конечно, Ка’аба», – мы скажем: «Почему тогда по отношению к жилищу шейха вы делаете намного больше, чем по отношению к Ка’абе?»

Что же касается жалобы, то пророки не жаловались никому, кроме Аллаха. И пророк Йа’куб (мир ему) жаловался Аллаху, говоря: ««Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху…» (Йусуф, 86). И Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) жаловался Аллаху, говоря: «О Аллах, тебе жалуюсь на слабость мою и малую хитрость и мое попустительство людям…»[248]. И ни один из них не жаловался кому-то из творений.

Заключение: если здесь суфийский шейх не представляется богом, так где же тогда? И если это не ширк, что же тогда ширк? Расскажите мне, пожалуйста.

15. Мюрид должен принимать слова шейха как они есть, и не раздумывать над ними, и не искать толкование им, исполнять приказ шейха, даже если очевидно, что шейх ошибся[249].

Говорит ‘Али аль-Йашрити(?): «Остерегайтесь толковать мои слова, ибо мои слова ясны, не толкуйте их, но внимайте тому, что я говорю вам»[250].

Я говорю: Преславен Аллах! Слова Аллаха и хадисы Его Посланника они истолковывают как им надо, и чтобы они соответствовали их идеям, а слова суфийского шейха нельзя толковать! Неужели то, что они говорят, правда?

Снова повторяю: неужели никому не приходит в голову, что большинство бед мусульман, их разрозненность и разногласия – причина всего этого в распространении суфизма среди них?

16. Мюрид не должен слушать порицание порицающего и упреки упрекающего в адрес шейха.

Говорит аш-Ши’рани: «… они согласны в том, что условием для любящего своего шейха является отказ слушать слова кого-либо о тарикате, кроме шейха, и он не должен принимать упреков упрекающих в адрес шейха – так, что даже если бы весь Египет поднялся, повторяя это, они не смогли бы отвратить его от шейха. И даже если бы у него не было еды и питья несколько дней, он бы обошелся без них, довольствуясь взглядом на образ шейха в своем воображении. Передает нам один из них, что когда он попал в подобное положение, он располнел от взгляда на своего устаза»[251].

Я говорю: комментарий оставляю читателю. Однако, действуя согласно хадису: «Религия – доброе наставление», – советую желающим поправиться без еды и питья сделать то же самое, что сделал этот мюрид.

17. Мюрид должен ждать всего, кроме прощения грехов, от своего шейха.

Говорит ‘Абдуль-Кадир аль-Джиляни: «… он (т.е. мюрид) не должен ожидать от Аллаха осуществления требований, кроме прощения грехов. Старание же добиться любви шейхов и вали – причина для входа в группу возлюбленных…»[252].

Я говорю: Преславен Аллах! Это откровенный призыв отодвинуть Аллаха в сторону и поставить на Его место суфийского шейха! Как можно ждать осуществления всех запросов от шейха, когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть каждый из вас обо всем, в чем нуждается, просит Своего Господа, даже ремень от сандалии, если он порвался, – пусть просит о нем Аллаха»[253].

Он сказал также: «Если просишь, проси у Аллаха, и если испрашиваешь помощи, испрашивай у Аллаха»[254].

И если это не ширк – что же тогда ширк?

18. Мюрид не должен передвигаться, жить где-то, распоряжаться собой, или деньгами или женой, а также путешествовать, останавливаться где-то и делать любое важное дело кроме, как с позволения шейха. Он не должен сидеть вместе с собравшимися у шейха, кроме как с его позволения. И ему не следует повышать голос выше голоса шейха, и ему не следует задавать вопрос от себя, потому что шейх – согласно их утверждению, – лучше знает о том, что происходит в душе его мюрида, и ему не следует первым задавать вопрос или просить объяснения чего-то. Вместо этого он должен ждать того, чем удостоит его шейх, и если его шейх знает, что вопрос заслуживает ответа, он ответит ему и без предварительно заданного вопроса. Говорит автор книги «Ар-раийа»:

Не повышайте голоса свои выше его голоса,

Так, словно вы зовете кого-то в пустыне.

Я говорю: в адабе суфиев по отношению к своим шейхам существует ряд правил, в которых нет ничего плохого. Если бы мы прокомментировали здесь каждое из них, получилось бы весьма объемное произведение, но мы ограничимся упоминанием одного из них – что мюрид не должен повышать голос выше голоса шейха. Это правило, упомянутое в Коране в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу» (Покои, 2). Но его соблюдение обязательно только в отношении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), на это указывают слова Всевышнего: «…так же громко, как вы обращаетесь друг к другу…» (Покои, 2), смысл которых в том, что мусульмане, разговаривая друг с другом, порой повышают голоса, что же касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то мусульмане должны вести себя особым образом по отношению к нему. Исходя из этого, мы говорим, что требовать от кого-то совершения чего-либо в обязательном порядке притом, что этого не требует от него Шариат, преувеличение с точки зрения религии, а Аллах запретил это, сказав: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (Женщины, 171).

19. Мюрид должен быть искренним и усердным в своем стремлении к знанию, которое дает ему шейх. И шейхи согласны во мнении, что мюрид – если он смог добиться от себя полного подчинения шейху, может ощутить сладость познания Аллаха уже в первую встречу с шейхом.

Я говорю: я упомянул здесь некоторые правила, которые мюрид должен соблюдать в своем общении с шейхом и его обязанности по отношению к нему. И если мы заглянем в книги суфиев, мы обнаружим, что подобных правил и обязанностей очень и очень много, и если мы рассмотрим каждую из них, мы обнаружим, что все они не имеют обоснования в Коране и Сунне, и на них не указывает ни аят, ни хадис.

Поистине, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам в качестве руководства Коран и Сунну – кто придерживается их, тот на верном пути, а кто оставил их, тот впал в заблуждение. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам (нечто), придерживаясь чего, вы никогда не впадете в заблуждение. Это Книга Аллаха и Сунна Его Пророка». И они являются единственными источниками получения знаний и руководства в делах для нас. И наше свидетельство о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха обязывает нас к тому, чтобы у нас не было иного источника для обучения правилам поведения, поклонению, акыде и другим нормам, кроме этих двух (Коран и Сунна). А кто противоречит этому в своих действиях, тот делает недействительным свое свидетельство. Но что суфиям до этого?..

Во-вторых, если мы внимательно изучим все эти правила, мы обнаружим, что все они или подобные им присутствуют в ложных религиозных системах, которые в наше время стали активно распространяться, как кришнаизм, йога, кадианизм, шиизм, хабашизм и т.д. И суфизм –  родной брат этих систем или одна из них, пусть и покрытая покрывалом Ислама.

В-третьих, если мы изучим все эти правила, мы поймем, что они имеют цель разрушить Ислам до основания и покончить с личностью сильного мусульманина, приверженца Таухида, чтобы он стал мертвым среди живых, которого шейх поворачивает, как захочет, подобно тому, как омывающий поворачивает тело покойника. И это осуществляется путем полного покорения мюрида его шейху, и абсолютного аннулирования его разума и превращения его в легко управляемое орудие в руках шейха, и запрета возражать ему, даже если он пьет вино, прелюбодействует и совершает все, что только возможно из запретного, и вменения в обязанность мюрида слепой покорности шейху, даже если тот прикажет ему убить собственных родителей или привести к нему его жену, чтобы уединиться с ней. И все это – под именем Ислама и под предлогом приближения к Аллаху и во имя тариката, Истины и покаяния.

И, к сожалению, им удалось осуществить часть поставленных задач, и ослабить мусульман, вытянуть из них деньги, посеять рознь между ними, разделив их на партии и секты, после чего отдали их их врагам – кяфирам, и те вмешались в их дела и стали управлять ими и распоряжаться их делами… Посмотрите на то, что называется «исламскими государствами» в мире – кому они подчиняются? Какую политику ведут? И вместе с этим находятся вопрошающие: «В чем причина упадка мусульман и их унижения? И в чем причина разложения мусульман и падения их нравов? И в чем причина разрозненности мусульман и их междоусобных войн?». Они спрашивают об этом?!.. Ответ очевиден для тех, кто смотрит на все через призму Корана и Сунны, а не глазами  представителей суфизма, который не ослепляет взоров, но ослепляет сердца, что в груди…

 40 – Мистическое знание (‘улюм лядуниййа)

Суфизм: его приверженцы утверждают, что они обладают мистическим знанием, не открытым никому, кроме них, и не постигает его никто, кроме тех, кто придерживается их тариката. И что это знание они получают прямо от Аллаха, без посредничества посланников, или же от аль-Хидра (мир ему), или с Хранимой Скрижали на небесах.

Это название (лядуниййа) они взяли от слова «лядун», упоминаемого в Коране в истории аль-Хидра и Мусы (мир им), в словах Всевышнего: «Они встретили одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас (лядунна) и обучили из того, что Нам известно» (Пещера, 65), и сказали, что это знание, которым Аллах наделил аль-Хидра, было знанием особым и таинственным, и Аллах упомянул в связи с ним слово (лядунна), значит, это знание – «лядуниййа».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами, обращаясь к ученым хадиса и Шариата: «Вы взяли свое знание мертвым от мертвого, мы же взяли наше знание от живого, который не умирает. Говорит один из вас: «Передал нам такой-то от такого-то». А где такой-то? Говорят: «Умер». Что же касается каждого из нас, то он говорит: «Передает мне мое сердце от моего Господа»[255].

И говорит Ибн ‘Араби: «Ученые чертежей и рисунков (так они называют ученых Шариата, насмехаясь над ними) берут (знания) каждый следующий от предыдущих, до самого Судного Дня, и удлиняется цепочки передатчиков. А вали берут знания от Аллаха. Он внушает им (знание) от Него, по милости Своей к ним и из-за того внимания, которого удостоились они от Своего Господа»[256]. То есть приверженцы Шариата перенимают знание от людей, которых уже постигла смерть, суфии же имеют прямую связь с Аллахом и получают знание от Него без посредничества ангелов или посланников.

Я говорю: таким образом, они стали кяфирами и указывают путь к неверию своим последователям.

Говорит Ибн Дойфуллах: «Собрались к Абу-ль-Мавахиб аш-Ша’зили ученые-факыхи и задали ему семнадцать сложных вопросов, и он ответил на них». Добавляет Ибн Дойфуллах, комментируя это: «И тогда они убедились, что свое знание он черпает из Хранимой Скрижали»[257].

И очень часто они преуменьшают значимость знания, которое было дано посланникам, по сравнению с их мистическими знаниями. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Мы преодолели море, в то время, как пророки остановились у его берега», – т.е. мы получили знание, которого не получали пророки... Когда же на суфиев стали давить из-за этих слов, они попытались придумать им иное истолкование – что пророки вышли из моря и остановились на берегу. Но тот, кто хоть немного знает особенности арабского языка, отлично понимает, что с точки зрения языка подобное толкование невозможно, и значение этих слов: «Они остановились на берегу, будучи не в состоянии преодолеть его, в то время как аль-Бастами и ему подобные вошли в него и достигли его глубины». Толкование же это они придумали, чтобы выйти из тупика.

В качестве доказательства существования мистического знания суфии приводят историю аль-Хидра, упомянутую в Коране, и мы уже говорили о том, что их выводы из истории неверны, а также о наших убеждениях в отношении аль-Хидра в главе «Дозволенность отходить от Шариата Мухаммада».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отрицают существование так называемого мистического знания, противоречащего Корану и Сунне, и отрицают возможность получения людьми Шариата или законов от Аллаха кроме как через посредничество посланников. Кто же утверждает, что существует иной путь получения людьми мистического знания, Шариата и указаний от Аллаха, тот является кяфиром, которого следует убить, даже не требуя от него покаяния… Кто же впал в большее заблуждение, чем последователи суфизма, и кто же более далек от Истины, чем они!

Мы спрашиваем аль-Бастами и ему подобных: кто эти мертвые, от которых берут знания ученые по хадисам? Разве они не взяли это знание от таби’ин, а те – от сподвижников, а сподвижники – от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Как укладываются в ваших умах насмешки над этими праведными предками, через посредничество которых к нам пришли Шариатские науки, и если бы не они, мы не знали бы ничего?!

Теперь посмотрите, что можно сказать о человеке, утверждающем, что ему даровано знание, которое не было дано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? Достоин ли он того, чтобы ему верить? Заслуживает ли  того, чтобы следовать за ним? Заслуживает ли того, чтобы вообще причислять его к мусульманам?.. И каким способом мы можем узнать, правдив ли он в своих словах или лжет? По тому, что он совершает чудеса? Это, поистине, не является доказательством чего-либо, поскольку чудеса совершают и шарлатаны, и фокусники, и йоги, и буддисты, причем намного чаще, чем суфийские шейхи, и ад-Даджаль (антихрист) будет совершать чудеса, претендуя на божественность, и многие люди поверят ему.

Нет, братья мои, не это показатель, по которому отличают правдивого от лжеца. Но этот показатель – Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), которые оставил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) своей Умме после своей смерти. Кто будет придерживаться их, никогда не собьется с пути Истины, и кто разошелся во мнении относительно чего-либо – пусть они вернутся к ним. Сказал Всевышний: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (Женщины, 59). Аллах подтвердил необходимость обращение с любым спорным вопросом к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «Если вы уверовали в Аллаха и в Последний День», - то есть, кто не делает этого, тот не уверовал в Аллаха и Последний День.

Теперь я спрашиваю: что можно сказать о суфизме с точки зрения Ислама, если применить к ним этот аят, ведь они противоречат ему и обращаются со своими спорными вопросами только к своим шейхам? Ответьте же мне…

 41 – Разделение религии на Шариат и Истину, или захир (внешнее, очевидное) и батын (внутреннее, скрытое)

Суфизм: его последователи утверждают, что религия делится на Шариат и Истину, или захир и батын. Истина (или батын) в их понимание подобна ядру, а Шариат (или захир) подобен скорлупе. И они утверждают, что это разделение пришло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и что он даровал батын некоторым сподвижникам и скрыл от других.

Говорит Ибн ‘Араби аль-Фатыми: «Что касается основателя этой науки (т.е. суфизма), то это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах научил его через Откровение и Внушение, и Джибриль спустился первый раз с Шариатом, а когда он установился, он спустился второй раз с Истиной, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дал ее некоторым и не дал другим. И первым, кто заговорил о нем (т.е суфизме) и явил его миру, был наш господин ‘Али – да почтит Аллах лик его – и от него его перенял аль-Хассан аль-Басри»[258].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что разделение религии на Шариат и Истину, или на захир и батын, так что одно из них отличается от другого, и для каждого есть свои люди, и этот из обладателей очевидного (захир), а тот – обладатель тайного (батын), или: этот из носителей шариата, а тот из носителей Истины, – это поистине, ложное утверждение. И это – средство, которое используют приверженцы этой суфийской идеи для того, чтобы иметь возможность снимать религиозные обязанности с некоторых их них и отходить от требований Шариата.

Что же касается заявления о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) довел Истину до некоторых из своих сподвижников, и скрыл ее от остальных, то это – клевета на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и приписывание ему преступления, достойного проклятия, преступления сокрытия знания. Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) может утаить Истину, которая ему известна, когда он сам грозит скрывающему знание великим наказанием от Аллаха, говоря: «Кто скрыл знание, которому научил его Аллах, тот будет взнуздан в Судный День уздой из Огня»[259]?

Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывает Истину, зная ее, когда Аллах приказал ему доносить до людей то, что ему ниспослано? Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания…» (Трапеза, 67). Или суфии скажут, что Истина не была ниспослана ему от Его Господа, а аят включает в себя лишь то, что было ниспослано таким образом?.. И сам ‘Али засвидетельствовал, когда его спросили: «Оставил ли Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) своей семье (ахлю-ль-бейт) что-то, касающееся религии, о чем не знали остальные люди?» - он засвидетельствовал, что «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не доверил своей семье ничего, связанного с религией, чего не знали бы другие люди».

Далее, за этой клеветой и наделением ‘Али знанием Истины и мистическим знанием кроется прямое обвинение Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, остальных десятерых обрадованных благой вестью о Рае, и лучших из сподвижников в том, что им были не известны способы достижения любви Аллаха. Поскольку любовь Аллаха – если принять слова суфиев на веру – ее может снискать лишь тот, кто освободился от Шариата и практикует «истинное знание», и в этом обвинении – попытка затаивших злобу лишить Исламскую Умму такого свойства, как Иман и знание Истины, и в нем – доказательство существования тесной связи суфизма с шиизмом,  представители которого обожествляют своих имамов и ненавидят трех халифов и остальных сподвижников… Теперь подумайте, где скрываются корни суфизма…

Слова «захир» и «батын» могут употребляться учеными в темах, касающихся религии, вроде: «Если хорошо то, что у человека внутри (батын), то хорошо и то, что снаружи (захир)». Здесь под словом «батын» подразумевается сердце и все, связанное с ним, из того, что не видно и не является очевидным для людей – как искренность намерения, например… Неподдельность стремления к Аллаху... Чистосердечие по отношению к Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия есть внутренняя и внешняя стороны.

Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын должны совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.

Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное понимание так же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди, имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и у религии человека должно быть скрытое и явное, соответствующие друг другу»[260].

 42 – Нирвана, или транс (Фана’)

Суфизм: говорят о существовании «фана’», и значение этого слова у суфиев – уход от человеческой природы и погружение в божественность. Или, как они говорят: «Уход от творений и пребывание с Истиной (т.е. Аллахом)». Или, другими словами – растворение и исчезновение в Сущности, т.е. сущности человека в Сущности Аллаха (Высок Он и Велик).

«Фана’» - это такое состояние, когда суфий достигает в состоянии забытья и полной отрешенности такого уровня, с которого начинается получение сокровенных знаний и постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и оставление еды и наслаждений.

Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я –  я». А аль-Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик)[261], когда завершит свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’ в Таухиде»»[262].

Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее «макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и другие фразы, являющие собой куфр.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна – это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.

И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и сущности их не растворялись в Сущности Всевышнего Аллаха. И среди переданного ими нет ни слова, указывающего на то, что их постигла эта болезнь или это сумасшествие или этот бред, не имеющий отношения к Исламу.

Подобное убеждение существовало до Ислама в древних религиях Индии, в брахманизме и буддизме, и фана’ у буддистов – цель всех целей и предел мечтаний, и именуется «нирваной» или «полным отрешением» или «вечным счастьем», и перешла в суфизм от этих религий, как и многие другие убеждения, представляющие собой куфр.

 43 – Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)

Суфизм: его представители верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней ступенью идущего (салик), которой он достигает, и высшей из его «остановок». Когда он достигает ее, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать. Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.

«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее глазом Аллаха, и все существующее – это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения – это Творец, а Творец – это творения». Исходя из этого, идолы – это Аллах, и собаки и свиньи – это Аллах, и туалеты и помойки – это Аллах, и кто поклоняется идолам, поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть ни что иное, как Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением Аллаху. И поклоняющийся – божество, и предмет поклонения – божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие теорию «единства бытия».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он»[263].

Я говорю: это означает, что он провел шестьдесят лет в «возвышении», переходя от «остановки» к «остановке», и не знал эту тайну до такого возраста.

И Абу Йазид аль-Бастами постоянно говорил (естественно, уже после достижения им ступени «единства бытия»): «Преславен я, преславен я, что величественнее меня!»[264].

Однажды пришел к Абу Йазиду аль-Бастами посетитель и постучал в дверь. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?» Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!»[265].

Сказал Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске в 638 году:

Раб – Господь, а Господь – раб…

Если бы стихи мои были от мукалляфа!

Если скажу: раб, то это так,

А скажу: Господь, то кто же сделает его мукалляфом?

Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, знающий (‘ариф)[266] – тот, кто видит Истину (т.е. Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи»[267].

И говорит он: «В мире нет подобного и нет противоположного. Все существующее – одна Истина, и она не противопоставляется самой себе»[268].

Говорит шейх Хасан Ридван: «Все существующие в действительности – это сущность Истины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти вещи не имеют отдельного реального бытия»[269].

И говорит автор книги «Хатку-ль-астар фи ‘ильми-ль-асрар»: «Мир существует существованием Истины (т. е. Аллаха), и он не может существовать сам по себе, отдельно от Аллаха, как не существует тени без того, кто ее отбрасывает».

И говорит ат-Тастари: «Я – Любящий и Любимый, и нет другого»[270].

И говорит один из них:

И в каждой вещи – Его чудо,

Как указание на то, что она есть Он.

И сказал шейх ’Убейдуллах Ахрар: «Совершенство восхваления заключается в том, что раб восхваляет Его и знает при этом, что он – абсолютное небытие (ничто), нет у него ни черт, ни имен, ни действий, и он вне себя от радости от того, что Всевышний сделал его проявлением для Своих качеств»[271].

И сказал Абу Сулейман ад-Дарани: «… Поистине, ты не будешь искренним в своих делах до тех пор, пока не перестанешь видеть в обоих Мирах только своего Господа»[272].

И сказал аль-Газали: «Единственный существующий – это Всевышний Аллах, поскольку не существует ничего, помимо Него»[273].

И говорит аль-Газали: «Знающие (‘арифун) после вознесения на небо Истины согласны в том, что они никогда не видели в мире ничего, кроме Одной Истины (т.е Аллаха)»[274].

Я говорю: значение слова «‘ариф» (знающий) у суфиев мы упоминали в этой главе.

И говорит Абу Бакр ибн ад-Дейнавари: «Прибыл к нам в ад-Дейнавар человек. У него была торба, с которой от не расставался ни днем, ни ночью. Эту торбу открыли и обнаружили в ней книгу аль-Халляджа под названием «От Милостивого Милосердного такому-то, сыну такого-то…». Он отправился в Багдад и показал ему. Он сказал: «Это мой почерк, и я написал это». Ему сказали: «Ты утверждал, что ты пророк, а теперь утверждаешь, что ты Бог?» Он сказал: «Я не утверждаю, что я Бог, но это ‘айну-ль-джам’и у нас. А разве пишущий не Аллах, а рука при этом только орудие?». И сказали: «И это было причиной его распятия»».

Я говорю: термин «айну-ль-джам’и» - один из синонимов «вахдату-ль-вуджуд» (единства бытия), как об этом упоминалось в главе «Нирвана (фана’)».

Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу – слова Мухаммада Бахауддина аль-Байтара в книге «Ан-нафахату-ль-кудсийй» («Священные дуновения»):

И собака, и свинья не иначе как Бог наш,

И Бог наш не иначе, как монах в своем храме.

Это лишь ничтожно малая часть того, что говорят кутбы суфизма, признаваемые всеми суфиями и о которых свидетельствуют, что они достигли ступени достоверного и глубокого познания. Все эти слова указывают на акыду «единства бытия» у них, и я выбрал самые простые и легкие для понимания фразы, хотя у них есть высказывания, которые озадачивают и приводят в изумление и замешательство простых людей, и которые понимают только избранные – согласно их утверждениям, и если собрать все их, получится несколько томов.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: «единство бытия» - убеждение, являющееся куфром, безбожием и ересью, и ученые согласны в том, что верящий в это – кяфир. Творец, по убеждениям Ахлю-с-Сунна, отличен от сотворенного, и сотворенное отлично от Творца, и они совершенно различны и не имеют ни малейшего сходства. Сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11). Превыше Аллах того, что говорят суфии, превыше Он того, чтобы собака, свинья, идолы и идолопоклонники, монастырь и уборная являлись Сущность Аллаха или частью Аллаха или проявлением из проявлений Аллаха!!!

Что же касается ложности подобного убеждения, то это очевидно, в этом никто не сомневается, и здесь не требуется никаких доказательств, и вместе с тем мы приведем некоторые доказательства из Корана.

1. Говорит Всевышний Аллах: «Они (многобожники) сделали некоторых из Его рабов частью Его (приписали Ему детей и сотоварищей). Воистину, человек явно неблагодарен» (Украшения, 15). Аят совершенно ясен и относится к тем, кто сделал рабов Аллаха частью Его, как это в утверждении о «единстве бытия». И это куфр… Разве здесь есть запутанность или не ясность?..

2. Говорит Всевышний: «Они установили родство между Ним и джиннами, но джинны знают, что они будут собраны (к Аллаху для расчета). Превыше Аллах того, что они приписывают Ему » (Стоящие вряд, 158). Известно, что джинны (независимо от того, имеются ли в виду именно джинны или же ангелы) являются одним из творений Аллаха, и если бы каждое творение было бы Творцом, как это утверждает теория «единства бытия», то джинны также относились бы к ним, и Аллах не отрицал бы связь между Ним и теми, кого Он сам отдалил от себя, сказав: «Превыше Аллах того, что они приписывают Ему».

3. Говорит Всевышний: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не может иметь для них удел на небесах и на земле» (Пчелы, 73). Под словами «поклоняются помимо Аллаха» подразумеваются идолы, и истуканы, а они сотворены. Значит, идолы отличны от Аллаха и не часть Его и не Он сам.

4. Говорит Всевышний: «Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о невежды?» (Толпы, 64). Известно, что они призывали его поклоняться идолам и истуканам, и аят подтверждает, что они отличны от Аллаха, а значит сотворенное – не Аллах, а Аллах – не сотворенное, и кто поклоняется им, тот, как это следует из аята, поклоняется не Аллаху.

Это лишь несколько аятов из десятков, подтверждающих, что Аллах – это не творения, а творения – это не Аллах, и их достаточно для ответа верящему в «единство бытия».

Имама ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили: «Что мы знаем о нашем Господе?» Он ответил: «Мы знаем о Нем, что Он в небесах на Троне, и Он отделен от Своих творений». Это – акыда одного из величайших ученых таби’ин (поколение, заставшее сподвижников). Он описал Аллаха, сказав, что Он «отделен от Своих творений». Как же это согласуется с теорией «единства бытия», утверждающей, что Аллах  и есть творения?!

Нормальный разум сразу выносит решение о ложности этой теории. Да и как же этому не быть так, если она делает все вероучения равными (мы поговорим об этом подробнее в этой книге), – христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, зороастризм, коммунизм и Ислам? Согласно теории «единства бытия» все они являются правильными, потому что поклонение, какое бы оно ни было, и к кому бы ни было обращено, в любом случае является поклонением Аллаху… Равны ли эти религии? А для кого же, в этом случае, создан Рай? И кто станет его обитателями? И для кого создан Огонь, и кто станет его обитателями? Эта теория приравнивает поклоняющегося Единому Богу к поклоняющемуся идолам, планетам, огню, животным и человеку, этим кумирам, которые Ислам пришел разрушать и уничтожать и предписал Джихад для борьбы с ними и уничтожая их. Как же они могут быть равны, когда Всевышний сказал: «Неужели Мы мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» (Письменная Трость, 35-36).

Теория же «единства бытия» приравнивает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к Абу Джахалю, Мусу к Фир’ауну, Адама к Иблису. Более того, некоторые суфии возвысили Иблиса над Адамом, говоря: «Тот, не учился Таухиду у Иблиса, тот не является приверженцем Таухида – ему было приказано совершить земной поклон (суджуд) не Аллаху, а он отказался».

Теория «единства бытия» делает награду и наказание весьма сложным вопросом. Кто вознаграждает нас, когда мы делаем доброе, и наказывает нас, когда мы забываем? И кто мы, чтобы вершить добро или забывать – разве мы не часть Аллаха? Аллах награждает часть Самого Себя и наказывает другую? Его части разногласят между собой? И кто наслаждается, когда получает награду? И кто испытывает боль, когда подвергается наказанию?

Поистине, теория «единства бытия» делает недействительными такие понятия как «истина» и «ложь», и делает бесполезными посылание пророков и ниспослание Книг. Зачем посланы посланники? С какой целью ниспосланы Книги? Просто так? Превыше Аллах того, чтобы Его действия описывались как бесполезные и не имеющие смысла!

Теория «единства бытия» превращает все религии в иллюзии и суеверия и делает человека свободным от «оков» всех религиозных законодательств, и не существует для  него ни халяль, ни харам, ни макрух, ни сунна, ни фард – все это для него равно, теперь подумайте, как должен разум управлять подобным человеком?

Поверьте мне, это и есть положение суфия, который достиг цели и «высшей стоянки» и сущность которого растворилась в сущности Аллаха и он стал Аллахом!

Поверьте мне, истинный суфий – это тот, кто скрывает веру в «единство бытья» и демонстрирует соблюдение Шариата, он настоящий лицемер, и ему следует быть спокойным относительно «место успокоения» – его настоящее место в нижнем слое Огня, и никогда не найдется ему помощника...

Снова повторим: теория «единства бытия» - очевидный куфр, и кто верит в нее, тот кяфир с точки зрения Шариата и с точки зрения Истины, которой является Исламский Шариат. Его ожидает в этом мире наказание вероотступника, а в вечном мире – болезненное наказание, если только не сжалится над ним Аллах и он не покается.

Ученые Шариата выносят заключения о том, что приверженец теории «единства бытия» кяфир и еретик, и его следует убить, и подобные случаи имели место. Среди них – Хусейн ибн Мансур аль-Халлядж, который был распят. Аш-Шибли сказал о нем: «Мы с Хусейном ибн Мансуром были одним и тем же, только он (говорил о своих убеждениях) открыто, а я скрывал их»[275].

Когда аль-Халлядж был распят, перед тем, как его убили, аш-Ши’рани послал к нему женщину-последовательницу суфизма, и приказал ей передать ему: «Аллах доверил тебе тайну, а ты разгласил ее и он заставил тебя почувствовать вкус железа»[276].

 44 – Единство религий.

Суфизм (точнее, те из его последователей, которые достигли вершины, т.е. ступени «единства бытья»): утверждают, что все религии едины: иудаизм, христианство, язычество, коммунизм, зороастризм, буддизм, Ислам и другие вероучения. И какой бы не была религия она – то же самое, что и другие, и Иман и Таухид для них – то же самое, что ширк и куфр, и Ислам – то же самое, что и огнепоклонничество. И все религии, независимо от различия в них и в тех, к поклонению кому они призывают, является правильным.

Говорит Ибн ‘Араби:

Творения имеют относительно Аллаха разные убеждения.

Я же верю во все, что они утверждают[277].

Он также говорит:

Было время, я осуждал моего товарища

Если его и моя религия не были близки.

Теперь мое сердце принимает любые картины:

И пастбище газелей, и монастырь монахов.

И идолов храм и Ка’абу обходящих ее

И скрижали Торы, и свитки Корана

Я исповедую религию любви, куда бы ни направлялись

Ее караваны… Религия – моя религия и моя вера[278].

И вот Ибн ‘Араби предостерегает своих последователей верить в какую-то одну религию и отвергать остальные: «Остерегайтесь принимать одну религию и не верить в другие – ты упустишь много благ, более того, ты упустишь настоящие знание об этом, будь же материей для форм всех вероучений. Поистине, Аллах превыше того, что бы ограничивать религию только одной религией. Все на верном пути, а кто на верном пути, того ждет награда, а получающий награду счастлив, а каждый счастливый заслуживает довольства»[279].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что единственно верная религия – это Ислам, религия, с которой был ниспослан Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), все же остальные религии – ложны. Сказал Всевышний: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (Семейство Имрана, 19).

И сказал Всевышний: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Семейство Имрана, 85).

Этот аят ясно указывает на то, что среди религий есть те, которые принимаются и те, которые не принимаются. Религия, которая принимается – это Ислам, а которые не принимаются – это все остальные религии. Это означает, что они неправильные, поскольку, если бы они были правильными, Аллах принял бы их, и их последователи не оказались бы в вечном мире из потерпевших убыток… Как же это согласуется с утверждением о единстве религий и их правильности?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники боролись против язычества и идолопоклонничества, и он разрушил идолов, находившихся внутри Ка’абы и снаружи ее и почитаемых у различных племен. Почему? Разве он стал бы бороться с этим верованиями, если бы они были правильными и равными Исламу? Ответ очевиден и понятен.

Просим Аллаха, чтобы Он не лишал нас разума и сознательности, как лишил суфиев.

Заключение: теория «единства религий» - акыда куфра, безбожия и ереси, делающая верящего в нее кяфиром без малейшего сомнения.

 45 – Таухид у суфиев

Суфизм: его представители толкуют Таухид не так, как толкуют его Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а. И мы часто слышим слово «Таухид» из уст суфиев и читаем его в их книгах. И мы думаем, что они говорят о Таухиде, и радуемся этому, они же на самом деле говорят о «таухиде» в их особом понимании. Это – единство Творца и сотворенного и вера в то, что все существующее – части или проявления Аллаха. То есть, Таухид в их понимании – это теория «единства бытия» и «единства религий». А слова «Ля иляха илля Ллах» у суфиев означает, что в мире невозможно увидеть ничего, кроме Аллаха, и все, что мы видим, есть Аллах, как уже упоминалось об этом в главах «Единство бытия» и «Единство религий».

И если вы увидите суфийскую книгу, в которой употребляется слово «Таухид», не радуйтесь, и не думайте, что они подразумевают под этим словом то, что подразумевают под ним Ахлю-с-Сунна. На самом деле, они имеют виду «единство бытия» или «единство религий».

Что же до Ахлю-с-Сунна, то значение Таухида у них: единственность Аллаха в Его Сущности, Его действиях и Его свойствах, и отвергание придавания сотоварища Аллаху или уподобления Ему кого-то, а также обращение поклонения к Нему Одному без придавания Ему кого-либо в сотоварищи в этом… Теперь посмотрите, как велика разница между «таухидом» суфиев и Таухидом Ахлю-с-Сунна.

И значение «Ля иляха илля Аллах» у Ахлю-с-Сунна: нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и никто и ничто не заслуживает, чтобы ему поклонялись наряду с Аллахом или вместо Него. Посмотрите теперь, как велика разница между значением этих слов у суфиев и Ахлю-с-Сунна.

После всего этого, будем ли мы считать суфия истинно верующим мусульманином и приверженцем Таухида, если услышим, как он произносит формулу Таухида: «Ля иляха илля Ллах»?..

 46 – Рай и Ад у суфиев

Суфизм: убеждения его последователей относительно Райских Садов и Адского Огня абсолютно противоречат убеждениям Ахлю-с-Сунна. Одни суфии считают, что наказание в Огне превращается в блаженство, не уступающее блаженству Рая, другие считают, что наказание в Огне устраняется путем устранения его способности сжигать…

Говорит ‘Абду-ль-Карим аль-Джили о создании Рая и Огня: «Поистине, Всевышний Аллах создал образ Мухаммада из света Его прекрасных Имен «аль-Бади’» («Первосоздатель») и «аль-Кадир» («Могущественный»), затем посмотрел на него со Своими именами  «аль-Маннан» («Оказывающий милость») и «аль-Кахир» («Побеждающий»), затем предстал перед ним во всем великолепии со своими именами «аль-Маннан» и «аль-Гафир» («Прощающий»), затем это проявление раскололось на двое и из правой половины Аллах создал Рай, и сделал его обителью счастья для облагодетельствованных Им, после чего сотворил из левой половины Огонь и сделал его обителью несчастных и заблудших»[280].

И Огонь, по мнению аль-Джили, в конце концов, исчезнет. Он говорит: «Знай, что поскольку Огонь не является изначальным в своем существовании, то в конце концов он исчезнет… И его исчезновением станет потеря способности сжигать»[281].

А обитатели Огня, по мнению аль-Джили, наслаждаются свом пребыванием в нем: «Также знай, что обитатели Огня испытывают в ней удовольствие, подобное удовольствию от сражения или единоборства, испытываемого теми, кто создан для этого. И мы видели много людей, наслаждающихся битвой и схваткой, хотя они и знали, что будут испытывать боль в результате этого. Однако жажда господства, скрытая в душе, толкает их к вступлению в эту схватку. Также они испытывают другое удовольствие, подобное удовольствию больного чесоткой, который расчесывает свою кожу, наслаждаясь этим процессом, и он при этом пребывает между наслаждением и мучением. Они испытывают и другое удовольствие, подобное удовольствию невежественного человека, довольствующегося только своим мнением»[282].

А Ибн ‘Араби считает, что Адский Огонь не является ни мучением, ни наслаждением. Он говорит: «Свойство Огня отлично от свойства Рая, он как земная жизнь – и не чистое мучение, и не чистое наслаждение, и поэтому сказал Всевышний: «Не жив он в ней и не мертв»[283].

И утверждает Ибн ‘Араби в книге «Аль-фусус», что мучение в Огне будет свежестью и прохладой. Он пишет:

Не осталось ничего, кроме одного Исполняющего благое обещание

Что же касается грозного обещания, то ему нет подтверждения.

Под «благим обещанием» он подразумевает наслаждение Вечного мира, а под «грозным обещанием» - наказание Вечного мира. Таким образом, он абсолютно отрицает существование наказания в Вечном мире, даже для многобожников.

И если войдут в обитель несчастных, то там их ждет –

Напротив, – услада, в которой наслаждение,

Наслаждение Садов Вечности, и это – одно и то же,

И между ними только при появлении разница

Он зовется «’азаб»[284] из-за чистоты его вкуса.

А это – его оболочка, а оболочка – хранитель[285].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят, что Рай (Джанна) – обитель наслаждения, которую Аллах создал для тех, кто подчиняется Ему из Его рабов, и что Огонь – обитель болезненного наказания, которую Аллах создал для тех, кто ослушивается Его и уклоняется от Его велений. И обитатели Рая пребудут в нем вечно, и обитатели Огня тоже пребудет в нем вечно, и об этом совершенно ясно говорит Коран.

Что касается их вечного пребывания в Огне, то о нем сказал Всевышний: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно» (Джинны, 23).

Что же касается того, что им не будет облегчено наказание, то об этом сказал Всевышний: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему» (Создатель, 36).

И сказал Всевышний: «Те, которые попали в Огонь, скажут стражам Геенны: «Взовите к вашему Господу, пусть Он облегчит наши мучения хотя бы на день!». Они скажут: «Разве ваши посланники не приходили к вам с ясными знамениями?» Они ответят: «Конечно». Они скажут: «Тогда молите сами». Но мольбы неверующих безуспешны» (Прощающий, 49-50).

Этот аят ясно указывает на то, что пребывающие в Огне просят облегчить им наказание хотя бы на один день, и если бы их наказание было наслаждением, подобным наслаждению Рая, разве стали бы они просить облегчения? Далее, мы видим, как ответил им Аллах, отвергнув их мольбу и отказавшись облегчить их мучения.

 И говорит Всевышний Аллах о положении обитателей Огня: «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников» (Создатель, 37). Неужели подобные мольбы свойственны испытывающим наслаждение?

И как могут суфии наговаривать на Аллаха то, о чем Он не ниспослал никакого знания, когда Он говорит: «Всякий раз, когда их кожа сготовится, Мы заменим ее другой кожей, чтобы они вкусили мучения» (Женщины, 56).

Здесь мы задаем вопрос: является ли сжигание кожи, пока она не сготовится, затем замена ее на новую, чтобы не облегчались мучения, одним из видов наслаждения?..

Коран ясно показывает, что обитатели Огня желают смерти, чтобы избавиться от мучений Ада, и смерть для них – самая желанная вещь на свете. Сказал Всевышний: «Они воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы останетесь здесь навечно». Мы принесли вам Истину, но большинство из вас питают отвращение к Истине» (Украшения, 77-78).

Здесь мы спрашиваем: желают ли смерти пребывающие в наслаждении?

И сказал Всевышний: «Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: «Пролейте на нас воду или то, чем вас наделил Аллах». Они скажут: «Аллах запретил это для неверующих» (Ограды, 50).

Мы спрашиваем: как же просит погруженный в наслаждения и услады, чтобы ему дали немного воды или пропитания? Как не довольствуется он тем наслаждением, в котором пребывает, если оно не уступает наслаждению в Раю?

Поистине, весь Коран является доказательством ложности утверждений суфиев и их убеждений, но идет Прямым Путем лишь тот, кого вывел на него Аллах. И можем ли мы помочь тем, кого Аллах отдалил от знания, запечатав их сердца и слух, и сделал на глазах его завесу?..

Поистине, убеждения суфиев представляют огромную опасность для религии, нравственности и общества. Потому что они утверждают, что Иман равен куфру, а наказание Огня то же самое, что наслаждение Рая, и благородство то же самое, что дурные поступки, и добро близнец зла, и воздаяние мусульман подобно воздаянию грешников… А что может быть разрушительнее по своему воздействию на религию, нравственность и общество? Разве человек найдет какое-то затруднение в том, что творит, после всего этого? Как далеки суфии от Слов Всевышнего: «Неужели Мы мусульман приравняем к нечестивцам? Что с вами? Как вы рассуждаете?» (Письменная трость, 35-36). Да, что с вами, о суфии, как вы рассуждаете?

Говорит Мухаммад Фахр Шакафа, разъясняя опасность этих суфийских убеждений для общества, нравственности и религии: «Отсутствие у людей ощущение страха перед  наказанием, сильной болью, размерами этого наказания в Судный День заставляет людей мало считаться с законами Шариата, моральными и общественными принципами и вставать на путь преступности, разврата, грехов, портит нравственность, увеличивает число преступников, приглушает голос совести, ударяет по общественному порядку и лишает сдерживающее религиозное начало его силы…»[286].

 47 – Иблис и Фир’аун (Фараон) у суфиев

Суфизм (точнее те, кто достигает «вершины» из его представителей): убеждены, что Иблис – самый совершенный из поклоняющихся и лучшее творение в своей принадлежности Таухиду. Потому что он никогда не совершал земного поклона кому-то, помимо Всевышнего Аллаха, – по их утверждениям, и что Аллах простил ему его грехи, да он и не совершал их, и ввел его в Рай.

Также и Фир’аун – по их мнению, он лучший из приверженцев Таухида, потому что он сказал «Я - Господь ваш величайший!» (Вырывающие, 24), и узнал Истину, а она – у суфиев – заключается в том, что все существующее есть Аллах. Кроме того, он, согласно их утверждениям, был из тех, кто уверовал и вошел в Рай.

Говорит аль-Халлядж: «Не было среди обитателей небес приверженца Таухида, подобного Иблису»[287].

Он также говорит: «Мой товарищ и устаз – Иблис и Фир’аун. Иблису угрожали Огнем, но он не отступил от своей позиции, а Фир’аун был утоплен в море, но не отказался от своих слов и не признал посредничества»[288].

Ибн ‘Араби также утверждает, что Фир’аун и Иблис из преуспевших. Он сказал, комментируя слова Всевышнего: ««Вот услада очей для меня и тебя. Не убивайте его! Быть может, он принесет нам пользу, или же мы усыновим его»» (Рассказ, 9). «Он стал усладой очей для нее (т. е. жены Фир’ауна) из-за совершенства[289], которое он принес ей. И он стал усладой очей Фир’ауна из-за Имана, которым одарил его Аллах, когда он тонул. И Он забрал его чистым и очищенным, так что не осталось в нем ничего скверного»[290].

Он также говорит о Фир’ауне: «Аллах спас его душу от наказания в мире Вечном, и спас его тело. То есть, спасение было физическим и духовным»[291].

Он приписывает Ахмаду аль-Бадави такие слова: «Кто не учился Таухиду у Иблиса, тот не является приверженцем Таухида. Ему было приказано совершить земной поклон не Аллаху, но он отказался сделать это».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что слова аль-Халляджа, Ибн ‘Араби и других выдающихся представителей суфизма, которые считаются достигшими «совершенного знания», - ложь и бред, и что Иблис – самый большой враг Аллаха, а Фир’аун один из заблудших, который творил нечестие на земле, и претендовал на божественность и господство, говоря: «Я – Господь ваш величайший!» (Вырывающие, 24), - и говоря: «Я не знаю для вас иного бога, кроме меня» (Рассказ, 38), как об этом упомянуто в Коране. Они также убеждены, что эти двое – обитатели Огня, и не принадлежат к числу спасенных.

На это указывает Коран и Сунна. Как Иблис может быть лучшим приверженцем Таухида, и как он может быть из числа спасенных, когда Аллах в Коране говорит, обращаясь к нему: «Я непременно заполню Геенну тобою и всеми, кто последует за тобою» (Сад, 85)?

Аллах угрожает Огнем лучшему из приверженцев Таухида и его последователям? Или же Он угрожает ему, подтверждая это клятвой, а потом нарушает обещание и спасает его? Поистине, в этом – странное несовпадение, и это явно противоречит логике!

И Говорит Всевышний Аллах, упоминая о споре Иблиса с его последователями в Огне: «Когда дело свершится, сатана скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне»» (Ибрахим, 22).

Разве эти слова он говорит не после того, как был вынесен приговор, и он был ввергнут в Огонь вместе с его последователями? Или он разговаривает с ними через стенку, находясь за пределами Ада? Или же обращается к ним с высот Рая? Разве слова Иблиса «вы не можете помочь мне» не указывают совершенно ясно на то, что он разделяет наказание со своими последователями? А если это так, как же он тогда спасся? И когда спасся? И кто спас его и вызволил?.. Это что касается Иблиса. Что же до Фир’ауна, то о нем говорит Аллах, что он «возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие» (Рассказ, 4).

Таким образом, Аллах свидетельствует о его дурных деяниях. А решение Аллаха и его свидетельство в отношении кого-либо остается, как оно есть, до тех пор, пока не придет от Аллаха то, что отменит его, а разве есть в каком-либо аяте Корана то, что указывает на отмену? Далее, Всевышний Аллах оповещает нас о положении Фир’ауна, когда он тонул: «Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, а Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман» (Йунус, 90).

Выносят ли суфии решение относительно Фир’ауна, руководствуясь его словами «Уверовал я ...»? Или же они опираются на свои «озарения» и мистическое знание, которое нам невозможно постигнуть?

Мы говорим, отвечая им: что касается использования ими мистического знания – если они утверждают это, то мы уже знаем о том, что то, что именуется «мистическим знанием», открыто противоречит Корану и Сунне. Что же касается слов Фир’ауна: «Уверовал я …», - то в его положении они не приносят пользы, поскольку это – вера человека, увидевшего беду. Сказал Всевышний: «Когда они узрели Наше наказание, они сказали: «Мы уверовали в Единственного Аллаха и не веруем в тех, кого мы приобщали в сотоварищи к Нему!» Но не помогла им вера, когда они увидели Наше наказание. Таким всегда было установление Аллаха для Его рабов. Вот тогда неверующие оказались в убытке» (Прощающий, 84-85). Такова традиция Аллаха – Он не принимает Иман того, кто уверовал, видя беду и грядущее наказание, а Иман Фир’ауна, если это вообще был Иман, из этой области.

И указывают на то, что Иман Фир’ауна не был принят, слова Всевышнего: «Аллах сказал: «Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие» (Йунус, 92).

И описывает нам Аллах положение Фир’ауна в Судный День: «В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут! Проклятия будут преследовать их здесь и в День воскресения. Отвратителен дар, которым их одарили!» (Худ, 98-99).

Это означает, что он будет идти во главе и вести их к Огню, чтобы разделить с ними наказание. И это вовсе не значит, что он будет возглавлять их до тех пор, пока они не войдут в Огонь, а сам потом вернется назад, чтобы войти в Рай вместе с Мусой (мир ему) и теми, кто уверовал вместе с ним. Но, как мы уже сказали, его ждет то же, что ждет и его народ, более того, его доля великого наказания будет даже больше…

Далее, я размышлял над словами суфиев разного уровня и обнаружил множество удивительных противоречий, и акыда суфия, находящегося в начале «пути» отличается от акыды достигшего его середины, или завершившего его. Также акыда находящегося в середине «пути» отличается от ему подобных, а акыда завершающего «путь» становится прямо противоположной акыде находящегося в его начале.

Как говорит аль-Халлядж:

Я отступил от религии Аллаха, и куфр – обязанность

Для меня, хотя для мусульман он и мерзок.

Порой они говорят об Адском пламени, мучениях и спасении от него, как говорит Ибн ‘Араби о Фир’ауне, и иногда заявляют, что Огонь будет прохладой и отдохновением для попавших в него, и что их наслаждения не уступает наслаждению обитателей Рая… Это, клянусь Аллахом, приводит в изумление и замешательство!

Возможно, те убеждения суфиев, касающиеся Иблиса и Фир’ауна, и Рая и Ада, о которых мы упомянули здесь, встретят опровержение со стороны простых суфиев в нашем Дагестане и Чечне. Они могут сказать: «Мы никогда не читали ничего подробного в наших книгах и не слышали об этом от наших шейхов, и все это только клевета и наговор на нас, суфиев, который вы распространяете намеренно!»

Я говорю им: нет, клянусь Аллахом, да убережет нас Аллах от того, чтобы мы говорили бездоказательными убеждениями и обвиняли кого-то в том, к чему он не имеет отношения…Но это – сущность их акыды, предел их Имана и завершение их «пути», и кто желает знать это, тот должен искать и изучать, и я готов помочь ему в этом, если он пожелает обратиться ко мне.

И если кто-то из них скажет: «Что нам до того, что написано в суфийских книгах, что нам до слов аль-Халляджа, Ибн ‘Араби и им подобных? Поистине, мы только поминаем Аллаха, и нас не волнует ничего, кроме этого». Мы говорим им: почему же тогда вы и ваши шейхи строите свою акыду, поклонение, правила поведения, и ду’а, используя их книги, и считаете их основными источниками своих убеждений? Почему каждый раз при упоминании их имен, вы говорите: «Да будет свята его тайна!», - или нечто подобное? Почему вы упорно защищаете их и пытаетесь подобрать толкование их словам, которые представляют собой куфр, и найти им законные оправдания? Почему?..

 48 – Если раб познал своего Господа, с него снимаются религиозные обязанности?

Суфизм: утверждают, что когда раб достигает познания Аллаха, с него снимаются религиозные обязанности и поклонения. И что бы он ни делал, ему это не повредит, и в качестве доказательства приводят слова Всевышнего «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 91).

Они говорят: «Ты трудишься, пока не достигнешь познания, когда же тебе откроется мистическое знание, исчезнет необходимость трудиться».

Говорит ‘Али аль-Хаввас: «Среди рабов Аллаха есть такие, которых знание Аллаха ведет к Нему, в то время как они совершают множество проступков и ослушиваются (Аллаха)»[292].

Передает Абу На’им  от шейхов: «Я удивляюсь, как тот, кто познал Аллаха, может поклоняться Ему?!»[293].

Он также сказал: «Аллах знает сердца своих рабов. Среди них есть те, кто совершенно не достоин познания (Аллаха), и Он занял их поклонением»[294].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: уверяют, в противоположность суфиям, что сказавший подобные слова – кяфир и вероотступник, по мнению всех мусульманских ученых. И все они сходятся в том, что приказ, запрет и другие нормы Шариата распространяются на каждого находящегося в своем уме и достигшего совершеннолетия, и не снимаются с него до самой смерти, и что чем больше знает раб об Аллахе, тем усерднее его поклонение, и что люди и джинны созданы не иначе как для поклонения. Сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Рассеивающие, 56).

Имеющий знание об Аллахе, Его правах и обо  всем, что вызывает Его довольство, и обо всем, что вызывает Его гнев, непременно должен уделять поклонению больше времени и внимания, чем остальные люди. Что же до того, что познавший Аллаха может заниматься чем-то в ущерб поклонению, то это явно противоречит тому, что дошло до нас из исламского знания, а также здравому смыслу. Если бы кто-то по причине высоты своего положения и своего знания не нуждался в поклонении Аллаху и воздерживался бы от него, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) более других достоин этого. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поклонялся больше и усерднее, чем все остальные люди, и это притом, что он больше всех знал о своем Господе.

Что касается аята «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 91), то суфии исказили его смысловое значение, противореча в этом другим толкователям, чтобы оно соответствовало их прихотям и посредством этого разрушить религию и отменить Шариат.

Толкователи же сходятся на том, что под словом «аль-йакын» подразумевается смерть и то, что после нее, а не достижение ступени познания Аллаха и овладение мистическим знанием, как об этом говорят суфии, и истинное значение, в таком случае: «Поклоняйся своему Господу до тех пор, пока не придет к тебе смерть».

Слово «аль-йакын» упоминается в другом аяте Корана и несет в себе тот же смысл: «Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)» (Завернвшийся, 46 - 47). Это говорят грешники, когда их спросили: «Что привило вас в Преисподнюю?» (Завернувшийся, 42).

Слово «аль-йакын» упоминается также в хадисе Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Он сказал после смерти ‘Усмана ибн Маз’уна: «Поистине, пришла к нему смерть (аль-йакын) от его Господа»[295].

Таким образом, слова суфиев не выдерживают критики, становится очевидным искажение ими смысла аята, и подтверждается то, что Аллах приказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) совершать поклонение до самой смерти. И разве возможно, чтобы кто-то достиг уровня знаний выше, чем уровень Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы ему было даровано то, что не было даровано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы он был освобожден от того, от чего не был освобожден Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)?!

 49 – Стремление к Раю и бегство от Огня

Суфизм: они уверены, что стремление к Раю – большой порок, и что бегство от Огня не приличествует совершенному суфию, потому что бегство от него – свойство рабов, а не свободных, и что поклонению Аллаху должно совершаться не из-за страха перед Адом или стремлением попасть в Рай, но из любви к Его Благородному Лику. Вот некоторые их высказывания по этому поводу.

Говорит Раби’а аль-‘Адвиййа: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из страха перед Твоим Огнем, то сожги меня в нем, и если я поклоняюсь тебе из стремления к Твоему Раю, то запрети мне вход в него!»

Говорит ‘Абдуль-Гани’ ан-Наблюси: «Кто поклоняется Аллаху из страха перед Его Огнем, тот поклоняется Огню, а кто поклоняется Аллаху, стремясь к Раю, тот поклоняется идолу».

И упоминает Абу Бакр аль-Килябази о том, что группа людей зашли к Раби’и, чтобы проведать ее во время ее болезни. Они спросили ее: «Как твои дела?». Она ответила: «Клянусь Аллахом, я не знаю для болезни моей иной причины, кроме того, что мне представился Рай, и склонилось к нему мое сердце. И я считаю, что Владыка мой возревновал меня и упрекнул меня таким образом, и Он имеет право на упрек!»[296].

Это означает, что даже простую склонность сердца к Раю представители суфизма считают грехом, за который они подвергаются наказанию.

И говорит шейх Мухаммад аль-Курди:

Люблю Тебя, и не прошу за это Рая,

И не боюсь Огня, ведь Ты – предмет желаний

И если Ты – мой Владыка, какого же Рая

И какого Огня я боюсь и желаю!..[297]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: поклоняются Аллаху – в противоположность суфиям, – боясь Его Огня, и стремясь к Его Раю, и из любви к Его Лику, поскольку это – позиция, которую должен занимать любой верующий. Ведь Всевышний Аллах восхвалил пророков, которые взывают к Нему, боясь Его Огня и стремясь к Его Раю.

Сказал Всевышний: «Воистину, они[298] спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Пророки, 90).

Всевышний Аллах также описал верующих, обладающих самым совершенным Иманом, следующими словами: «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия. Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (Земной поклон, 15-16).

И Он приказал верующим: «Взывайте к Нему со страхом и надеждой» (Преграды, 56). И в Коране содержится множество аятов, имеющих похожий смысл.

Что же касается Сунны, то хадисов, указывающих на это, не счесть, и что может служить лучшим указанием на это, чем слова одного бедуина Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда тот спросил его: «Как ты взываешь к Аллаху?». Бедуин ответил: «Клянусь Аллахом, я не умею взывать к Аллаху подобно тому, как взываешь ты и Му’аз, но я говорю: «О Аллах, поистине, я прошу у Тебя Рая и ищу у Тебя защиты от Огня»». Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «И мы взываем подобно (тому, как взываешь ты)»[299].

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам слова поминания и ду’а, которые молящемуся следует произносить семь раз после утреннего и вечернего намазов: «О Аллах, защити меня от Огня!» и «О Аллах, поистине, я прошу у Тебя Рая!»[300]. Это еще одно доказательство того, что суфии не следуют путем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Мы говорим: если Аллах описал пророков, сказав, что они взывают к Нему со страхом и надеждой, и приказывает Своим рабам взывать к Нему со страхом и надеждой, и Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) часто упоминал в своих ду’а Рай и Ад и узаконил ду’а, читаемые после обязательной молитвы, содержащие в себе испрашивание Рая и просьбу о защите от Огня, то можно ли себе представить существование мужчины или женщины совершеннее Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые взывают к Нему и поклоняются Ему, не желая Рая и не боясь Огня, но только из любви к Нему?.. Отсюда становится ясно, что убеждения суфиев в том, что касается поклонения, неверны, поскольку они противоречат Корану и Сунну, как вы уже поняли.

 50 – Троица у суфиев

Суфизм: его представители избрали себе «троицу», как сделали это многие другие общины до них (а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегал от этого). Когда суфии попадают в беду, или кто-то причиняет им вред, или им грозит опасность, или они видят зверя, готовящегося напасть на них, они говорят: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!». Они взывают о помощи к троим, будучи при этом убеждены, что Ильяс и Хидр живы и что они приходят на помощь тому, кто взывает к ним.

Говорят последователи кадиритского тариката в Чечне и Дагестане, когда требуют от кого-то совершения некое действие: «Заклинаю тебя Аллахом и Посланником и устазом». Они также говорят: «Да будет доволен тобой Аллах, и Посланник, и устаз».

Ахлю-с-Сунна: считают «троицу» ширком и вещью, от которой предостерегал нас Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И Аллах назвал в Коране кяфирами тех, кто считает Аллах один из трех: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога!» (Трапеза, 73).

Это троица, в которую поверили христиане до нас, и Аллах причислил их к кяфирам.

Пророк же (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегает свою Умму от того, что постигло общины, жившие до нас. Передает Абу Вакыд аль-Лейси: «Мы вышли вместе с Посланником Аллаха по направлению к Хунейну, а мы лишь недавно оставили неверие (т.е. многобожие). А у многобожников была ююба[301], которую они почитали и на которой развешивали свое оружие, ее называли «Зату-ль-анват». И проезжая мимо нее, мы сказали: «О посланник Аллаха! Устрой нам «Зату-ль-анват» подобную их «Зату-ль-анват»!». И ответил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллаху Акбар! Это (словно) традиция. Говорите вы, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, как говорили Сыны Израилевы Мусе: «Сделай нам Бога, подобного их Богам». Он сказал: «Поистине, вы народ невежественный!» (Преграды, 138). Вы придерживаетесь обычаев живших до вас»[302].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует), сообщая своей Умме о том, что они будут делать все, что делали общины до них, не оставив ничего из этого: «Вы обязательно будете следовать путем тех, кто жил до вас… Шаг за шагом, пядь за пядью, локоть за локтем, и даже если они войдут в нору ящерицы, вы сделаете то же самое». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Это иудеи и христиане?». Он ответил: «А кто же еще?»[303].

Поистине, слова суфиев, когда их постигает беда: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!» являются придаванием Аллаху сотоварищей в ду’а и взыванием к ним о помощи, а это великий ширк (ширк акбар), который выводит человека из Ислама. Это также является созданием «Божественной троицы». Более того, имя Аллаха они упоминают последним, и выдвигают вперед обращение к Ильясу и Хидру. А где Ильяс? И где Хидр? И кто видел их? И как согласуется этот их призыв со словами Всевышнего: «Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» (Джины, 20).

И я вспоминаю, как, когда я был маленьким, бабушка или мама учили меня – по невежеству своему, - этому ду’а, чтобы я читал его, когда случится беда, или при нападении собаки: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!». И я делал это, не задумываясь... Я очень надеюсь, что моя мать и бабушка раскаялись и отказались от этих слов, или же слова эти они говорили лишь по причине невежества и подражания другим, и Аллах простил им, и они не были последовательницами суфизма…

Поистине, избранный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), защитил Таухид и закрыл все пути, ведущие к ширку. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не говорите: как пожелал Аллах и пожелал такой-то, - но говорите: как пожелал Аллах, а потом уже такой-то»[304].

И когда кто-то из сподвижников сказал ему: «Как желает Аллах и ты», - Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разгневался и сказал: «Неужели вы уподобляете меня Аллаху?! Говорите, как желает Один лишь Аллах»[305].

Таков Таухид… И таков ширк. Так обучил нас Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Таухиду, и так разъяснил нам, каковы пути ширка, чтобы мы сторонились их. И если нельзя произносить подобные слова, если Пророк увидел в них придавание Аллаху товарищей, то как же может быть разрешено то, что намного хуже этого, как слова: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!»?. И как можно говорить: «Да будет доволен тобой Аллах, и Посланник, и устаз»?

Разве это не настоящая «троица»? О Аллах, убереги нас от этого!

 51 – Уединение (хальва)

Суфизм: его последователи призывают к уединению, и говорят: «Поистине, когда человек остается наедине с собой, живет в темноте, мало ест и мало спит и не употребляет в пищу все, в чем есть дух[306], очищается его дух, и освещается его сердце, и он приобретает истинную проницательность, и исчезает перед ним завеса, и дается ему способность творить чудеса, и он становится готовым к созерцанию Аллаха в этом Мире, принятию Его щедрости, великодушия и Его тайн».

Говорит Ибн ‘Араби: «Готовящийся (мутааххиб), если он погружается в зикр, пребывает в уединении, полностью отдавшись размышлениям, и сидит бедняком, не имея ничего, у двери Господа Своего, тогда Всевышний Аллах одаряет его, дает ему знание, открывает Божественные тайны и одаряет его мистическим познанием. И Он даровал это Хидру (мир ему). Сказал Всевышний: «…одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и даровали ему знание от Нас» (Пещера, 65). И сказал Он: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас» (Корова, 282).

И спросили аль-Джанида (да будет доволен им Аллах): «Как приобрел ты то, что приобрел?» Он ответил: «Путем сидения под этой лестницей в течение тридцати лет»[307].

И сказал Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тастари: «Абдаль[308] достигли этой ступени не иначе как из-за четырех вещей: держания себя впроголодь, бессонных ночей, молчания и отдаления от людей»[309].

И уединение, как говорит аль-Газали, «не осуществляется иначе, как в затемненном помещении, если же он не найдет затемненного места, он должен засунуть головы в вырез рубашки или завернуться в одежду или кусок ткани, и в таком виде внимать призыву Истины (т.е. Аллаха) и созерцать величественность Божественного собрания»[310].

Уединение у суфиев именуется «арба’иниййа». Это уединение, ограниченное определенным сроком, а именно – сорока днями. Это наименьший период уединения для тех, кого его душа и его дети отвлекают от того, чтобы провести в уединении всю свою жизнь. Они говорят: «Поистине, Сахль ибн ‘Абдуллах ел во все дни своего уединения (т.е сорок дней) одну и ту же пищу»[311]. Идею уединения они приписывают Дауду (мир ему), говоря: «Когда он совершил проступок, он пал ниц перед Аллахом, и пребывал в этом положении сорок дней – до тех пор, пока не пришло к нему прощение от Его Господа»[312].

В качестве доказательства законности уединения в Шариате они приводят хадис, приписываемый Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто отдался поклонению Аллаху в течение сорока дней, забьют родники мудрости из его сердца и достигнут его языка»[313].

Ахлю-с-Сунна: говорят: нет в Исламе уединения, о котором говорят суфии, и нет никакого подтверждения его предписанности ни в Коране, ни в Сунне, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не совершал подобного, и никто из сподвижников и выдающихся имамов не делал этого. Это нововведение (бид’а), внесенное в Ислам уже после праведных предков (салафов). От Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) же пришло только упоминание и’тикафа, неотлучного пребывании в мечети, но оно совершенно не похоже на уединение суфиев.

Суфийское уединение противоречит духу Ислама, который сделал индивидуума сильным, и общество сильным, целостным, сплоченным и взаимодействующим. Уединение же заставляет человека покидать джама’ат, отказываться от посещения пятничного намаза, визита к больному, участия в заупокойных молитвах (джаназа), общения с учеными и посещения братьев в Исламе, - все эти блага человек теряет по причине суфийского уединения.

Поистине, Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не побуждал нас к уединению, но, напротив, побуждал нас к общению с людьми. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий, который поддерживает связь с людьми и терпит обиды, которые они ему причиняют, лучше, чем верующий, который не общается с людьми и не терпит наносимых ими обид»[314].

Далее, суфии поставили условие, что место уединения должно быть затемненным. Секрет этого понятен: ведь темноту и темные места любят джинны и шайтаны, и ночью они проявляют большую активность, чем днем, и затемненное место требуется для установления связи с ними.

Что же касается вышеупомянутых слов аль-Газали: «… в таком виде внимать призыву Истины (т.е. Аллаха) и созерцает величественность Божественного собрания», - то Мухаммад Фахр Шафака комментирует их следующим образом: «Посмотрите на эти указания: как же может давать их ученый-факых?! И где ему внимать зову Истины и созерцать величие Божественного присутствия, и кто дает ему гарантию, что то, что он видит и слышит, не является наущениями Шайтана и плодами больного воображения? Так обычно случается с теми, кто начинает потреблять очень мало пищи – ими овладевает меланхолия»[315].

Суфии также приводят в качестве аргумента уединения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его поклонение в пещере Хира. Но ведь это было до начала его посланнической миссии. Никто не передавал нам, что Посланник делал то же самое после этого события или побуждал к этому других. А то, что делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) до начала своей миссии и не делал после, не является узаконенным для нас, с этим согласны все ученые нашей Уммы.

Поистине, уединение суфиев позаимствовано из древних религий, основанных на телесных упражнениях – как христианство, буддизм и йога. И длительное голодание, которое практикуют суфии во время своего уединения, позаимствовано у представителей этих религий. Все мы видим, что их аскеты проводят долгое время без еды, а иногда и без питья.

И если мы внимательно рассмотрим подобные суфийские предписания, мы обнаружим, что они являются причиной уничтожения здорового и сильного исламского индивидуума и разрушения сильного и благополучного исламского общества. Ведь в уединении, например, ослабление тела и воздержание от работы, что приводит к бедности, и отсутствие интереса к родственникам и  детям, и удобный случай для Шайтана завладеть человеком. Ведь Шайтан один, и от двоих он дальше, как говорится в хадисе…

Мы нуждаемся в сильном и благополучном исламском обществе, имеющим силу и энергию, знание и богатство для борьбы с отвратительным Шайтаном, строящим козни, и с сильным врагом-кяфиром, и поэтому сказал Всевышний: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Добыча, 60).

И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, и в каждом из них благо…»[316]. Более того, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил поститься всю жизнь без перерыва и не разрешил поститься два дня подряд без ифтара. Самое большое, на что он дал позволение - пост через день. Это для сохранения силы тела мусульманина и его здоровья.

И, наконец, мы говорим: если уединение – благо, то все люди должны уединятся. А если они это сделают, кто же останется, чтобы работать? Представьте, к чему придет, в конце концов, наше общество… Что же губительнее для мусульманского общества, чем это?!..

 52 – Вино и опьянение в словах суфиев

Суфизм: его последователи упоминают слова «вино», «опьянение», «чаши» в своих высказываниях, более того, воспевают все это в своих стихах и не стыдятся произносить подобные слова в домах Аллаха, которые возведены для поминания Аллаха, а не произнесения слов, связанных с пороком и ослушанием Его. Если же их упрекают за это, они говорят, что для этих слов существует толкование, и что они употребляются в переносном смысле, а их настоящие значения понимают лишь выдающиеся суфии.

Говорит поэт ‘Умар ибн аль-Фарид:

Мы пили вино, вспоминая Любимого,

И опьянели от него до того, как был создан виноград…

Говорит другой суфий:

Давай чашу вина

И напои нас из кубков…

И говорит ‘Абдуль-Гани ан-Наблюси:

Вино закружило нас

И разум наш потупился

И птицы страсти унесли

С собой порядок и манеры…

Ахлю-с-Сунна: считают дозволенным то, что дозволил Аллах, и запрещают то, что запретил Аллах, и не смешивают харам с поклонением, а вино запрещено по согласному мнению всей Уммы.

Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (Трапеза, 90). Опьянение, независимо от причины – харам, более того, Аллах запретил пьяному приближаться к молитве. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите» (Женщины, 43).

И если мы изучим Слова Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и слова наших праведных предков, мы не найдем в них ничего, напоминающего слова суфиев, и нуждающегося в «толковании» и придаче ему иного значения. Так как же суфии делают то, чего не делали они, и как разрешено этим то, что не разрешено тем?

Если каждому человеку дозволено делать, что он пожелает, и говорить, что пожелает, включая то, что противоречит Шариату или является куфром, после чего оправдывать это «толкованием» или «иносказательным значением», и мы позволим ему это, то как же мы будем отличать разрешенное от не разрешенного? И что в таком случае правильно, а что нет? И как это соотносится с нормами Шариата?.. Это, клянусь Аллахом, бегство от Шариата и упразднение его, а если будет упразднен Шариат, и мы разрешим каждому то, что разрешает суфизм, как же мы исполним мы повеления Аллаха? И как построим Исламское государство? Ответьте нам…

 53 – Поклонение простых людей и «особенных»

Суфизм: его последователи убеждены, что намаз, пост, закят и хадж – поклонение простых людей. Себя же они называют «особенными» или «особенными из особенных», и поклонение у них, соответственно, особенное – особый зикр, исполняемый особым способом, уединение, особая пища, особая одежда, особые кружки зикра.

И если в Исламе различные виды поклонения служат для воспитания души, очищения общества и выражение абсолютной покорности и преданности человека Аллаху, то цель поклонения в суфизме – связь сердца с Аллахом (по их утверждению), чтобы получать откровения от Него напрямую (без посредничества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), без опоры на Коран и Сунну. Они говорят: «Передает мне мое сердце от Аллаха». Главная же цель поклонения у суфиев – слияние с Аллахом, познание Сокровенного от Него и приобретение Божественных качеств, и чтобы, в конце концов, суфий стал Аллахом (или проявлением Аллаха). После чего он может делать все, что делает Аллах, наставлять на Истинный Путь и вводить в заблуждение, исцелять и насылать болезнь, говорить чему-то «Будь» - и оно тут же сбудется, познавать секреты бытия, распоряжаться во Вселенной… Более того, даже Судный День не наступит иначе, как с его позволения.

И в суфизме неважно, что суфийский «шариат» явно противоречит Исламскому Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И гашиш, вино, совокупление с ослами, оголение на глазах у людей, нахождение вместе мужчин и женщин во время мавлида, кружки зикра, - все это не так уж важно, ведь вали получил свой «шариат» прямо от Аллаха, и неважно, что он не согласуется с тем, что узаконил Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), потому что у каждого свой «шариат», и Шариат Мухаммада предназначен для простонародья, а «шариат» шейха – для «избранных»[317]!

С помощью подобного разделения они заставили простых людей поверить в то, что у суфиев есть какая-то тайна, и они обладают мистическим знанием. И суфии обманули людей, заявив, что все это не познается иначе как с помощью вкуса, а кто отвергает это, тому они приписывают испорченность вкуса…

Ахлю-с-Сунна: не подразделяют людей на простых и «особенных», как не подразделяют и виды поклонения на предназначенные для простых и предназначенных для «особенных». Все мы – малый и взрослый, благородный и низкий, ученный и невежественный, господин и раб, мужчина и женщина, простые и выдающиеся, – все мы совершаем поклонение так же, как совершал его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А он был послан ко всем вышеупомянутым, чтобы донести одно и то же поклонение, одну и ту же религию, один и тот же Шариат. Собрания Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его мечеть посещали самые разные люди, начиная от ближайших сподвижников и кончая грубым и сухим бедуином, которого он видел раз в жизни. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не приказывал кому-то из них совершать особые, предназначенные специально для него виды поклонения, оставляя другие. Но он говорил, обращаясь ко всем: «Молитесь так, как вы видите, что молюсь я»[318].

И говорил: «Пусть присутствующий известит отсутствующего»[319].

И он никогда не говорил никому из них: «Ты – особенный, и тебе следует поклоняться так-то», или: «ты – из простых людей, и твое поклонение таково». И если бы это было так, в Коране мы нашли бы указание на это, и книги тафсиров пояснили бы это, и мы узнали бы об этом из Сунны.

Или суфии ниспослали «коран» помимо Корана? Или у них «сунна», которая отличается от Сунны нашего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)? Нет, конечно нет, а кто скажет так, тот кяфир, и кто сомневается в том, что подобный человек кяфир, сам является таковым… Да убережет нас Аллах от подобного!

 54 –Чрезмерное поклонение

Суфизм: его последователи говорят, что можно заниматься поклонением сколь угодно много. Более того, это необходимо – уделять как можно больше времени поклонению, и не существует определенных ограничений и предела, у которого следует остановиться, и который нельзя переходить. И даже если ты прочитаешь Коран от начала до конца десять раз за один день, и будешь поститься всю жизнь без перерыва, и будешь простаивать в молитве всю ночь напролет, от этого будет только лучше.

Ахлю-с-Сунна: считают, что при совершении любого вида поклонения не следует выходить за пределы, установленные Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и они не разрешают соблюдение поста всю жизнь без перерыва, поскольку Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) дважды повторил: «Не постился тот, кто постился все время без перерыва»[320].

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Абдуллаху ибн ’Амру ибн аль-‘Асу: «Постись день, и ешь день». А тот ответил: «Поистине, я способен на лучшее, чем это!». Но Пророк сказал ему: «Нет (ничего) лучше, чем это»[321].

И передают от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «(Однажды) к домам жен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), покланяется Аллаху, а когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: «Как далеко нам до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!» Потом один из них сказал: «Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролет». Другой сказал: «А я стану постоянно соблюдать пост». Третий же сказал: «А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь». (А через некоторое время к ним) подошел Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и сказал: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей Сунне, не имеет ко мне отношения!»[322].

Так избранный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил для нас Сунну в совершении любого действия, и нам не следует ничего убавлять от нее, и ничего прибавлять к ней… И что же нам теперь, оставить это и следовать словам суфиев? Неужели мы отвернемся от Сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) ради нововведений суфиев и будем отдалены от него, и станут применимы к нам его слова: «Кто отвергает мою Сунну, тот не имеет ко мне отношения»? Просим защиты у Аллаха от Его гнева и Его болезненного наказания!

Посмотрите, как велика разница между двумя группами – суфиями и Ахлю-с-Сунна, и подумайте, к какой из них следует присоединиться. Сказал Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сонмы, 21).

Поистине, Аллах сотворил человека и сделал его наместником на земле, чтобы он претворял в жизнь послание, а в это послание входят – все стороны жизни, и еда, и питье, и сон, и отдых, и брак, и рождение детей и их воспитание, и множество других дел. И тот объем поклонения, который Аллах возложил на нас, является оптимальным и наилучшим для человека, и наиболее полезным для его здоровья, и наиболее благоприятным для его активности и осуществления послания. И если Всевышний Аллах установил для какого-то вида поклонения определенный предел, у которого следует остановиться, это означает, что в добавлении к нему или убавлении от него нет никакой пользы, и попытка человека нарушить эти границы, установленные Аллахом – приписывание Аллаху невежества, пусть даже об этом и не говорится прямо. А наша обязанность по отношению к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – принятие того, что пришло от них в том виде, в каком оно есть, без игнорирования, добавления или убавления. «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (Владычество, 14).

А что же делают после всего этого суфии? Как велика разница между двумя группами!

Что же касается тех вещей, которые не были ограничены Аллахом и Его Посланником, то позиция Ахлю-с-Сунна по отношению к ним такова: нужно действовать согласно хадису: «Пусть язык твой не перестает быть влажным от поминания Аллаха»[323], - а также хадису: «Не надоест верующему совершение благих дел до тех пор, пока он не окажется в Раю»[324].

 55 – Необычные высказывания суфиев

1 – Сказал шейх Мухаммад аль-Ма’сум: «Я увидел, как великая Ка’аба обнимает меня и целует в страстном стремлении… А когда я закончил совершение обхода посещения (тавафу-з-зийара), ко мне пришел ангел с извещением о принятии хаджа от Господа Мира»[325].

Я говорю, комментируя это: извещение о принятии Аллахом хаджа или другого вида поклонения – мы никогда не слышали, чтобы его получал кто-либо из людей, будь то пророк, или сподвижник или кто-то другой. Если бы кто-то получил подобное извещение, нам было бы интересно посмотреть, каким чернилами оно написано, и на какой бумаге. Особая ли это райская бумага или же один из видов, существующих на земле? И находится ли этот свиток до сих пор на земле? И где он сейчас? По идее, он должен охраняться как зеница ока, и передаваться из поколения в поколение, чтобы люди видели его своими глазами, и это добавляло им убежденности, сознательности и веры словам Мухаммада аль-Ма’сума. Что же касается поцелуев и обнимания, то нет ничего удивительного в том, что человек говорит все, что пришло ему в голову, и если бы он поднялся в своей наглости еще на одну ступень, он бы сказал и о чем-то третьем… Продолжение комментария к этой истории оставим читателю.

2 – Сказал шейх Мухаммад аль-Ма’сум: «Я увидел себя светом, проникающим в каждый атом в этом мире, и весь мир светился, подобно солнцу»[326].

Я говорю: неужели до рождения Мухаммада аль-Ма’сума все атомы этого мира пребывали во тьме, не зная света? И когда он умрет – останется ли этот свет или исчезнет вместе с ним?

3 – Когда скончался ХабибуЛлах Джан Джанан аль-Музхир(?), говорили, что половина Корана поднялась на небо, и произошло ослабление религии[327].

Я говорю: сказал Аллах в Свой Величественной Книге: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегает его» (Аль-Хиджр, 9). По мнению толкователей, это означает, что Аллах ниспослал Коран, и Он сохраняет от изменений и искажений. Так что же, все они ошибаются в своем толковании этого аята? И если половина Корана поднялась на небо, означает ли это, что исчезнувшая часть была стерта из мусхафов, существовавших во времена ХабибуЛлаха?  Если нет, то что это тогда означает?

4 – Сказал шейх Ахмад аль-Фаруки: «Я много раз был поднят над славным Троном, и однажды, когда я был поднят над ним на высоту, равную расстоянию от центра земли до него, я увидел место пребывания имама Шаха Накшбанда (да будет доволен им Аллах), И я видел немного повыше места пребывания некоторых других шейхов», - и он упомянул несколько других имен, после чего сказал: «И знай, что каждый раз, когда я пожелаю вознестись над Троном, мне удается это сделать»[328].

Я говорю: я сомневаюсь в том, что этот трон - Славный Трон Аллаха… Скорее всего, это трон Иблиса. Поразмыслите над этим и проверьте.

5 – Сказал шейх Ахмад аль-Фаруки: «Я видел, как прелестная Ка’аба совершает обход вокруг меня, как проявление уважения Аллаха ко мне и оказание почета мне»[329].

Я говорю: если возможно такое, что Ка’аба целует и обнимает то, что мешает ей совершать обход, ведь это намного легче?..

6 – Аль-Халлядж издал фетву о том, что если человек захотел отправиться в хадж, но у него это не получилось, то ему следует отправиться в одну из комнат в своем доме, вычистить ее и полить благовониями, и после этого он будет как совершивший хадж[330].

7 – Сказал аль-Халлядж своим последователям: «Кто постился три дня, сделав разговение только на четвертый, это избавляет его от необходимости поститься Рамадан»[331].

Я говорю: этот аль-Халлядж (его имя Хусейн ибн Мансур) был распят и убит, и аш-Шильби послал к нему женщину, являющуюся последовательницей суфизма, чтобы она сказала ему: «Аллах доверил тебе тайну, а ты раскрыл ее, и Он заставил тебя вкусить железа». Так иногда «разбалтываются» секреты мистического знания некоторых из них, и это и предыдущие высказывание именно такого рода, остальные же можно приравнять к этим.

8 – Сказал Абу Йазид аль-Бастами: «Поистине, Аллах оказал мне много милостей. Среди них – то, что я согласился быть сожженным вместо всех созданий из жалости к ним»[332].

Я говорю: заклинаю вас Аллахом, скажите мне, какая разница между этим высказыванием и словами христиан о том, что ‘Иса согласился быть распятым на деревянном кресте, чтобы очистить людей от их грехов? И если собрать вместе эти два высказывания, получается, что у человечества есть уже целых два «спасителя», и нет страха над ними, и не будут они опечалены.

9 – Сказал Абу Йазид аль-Бастами: «Аллах (Высок Он и Велик) заглянул в сердца своих приближенных и увидел, что некоторые из них недостойны быть носителями знания, и Он занял их поклонением»[333].

Я говорю: их этих слов следует, что познавший Аллаха не поклоняется Ему, а тот, кто поклоняется, ничего о Нем не знает, и знание и поклонение не могут совмещаться в одном человеке. Правда ли это? Действительно ли это так?

10 – Сказал аль-Бастами: «В поклонении заключены некоторые действия, которые нуждаются в том, чтобы вы совершали ослушания Аллаха»[334].

Я говорю: если под действиями он подразумевал показуху и самолюбование, то требует ли от нас Шариат, чтобы мы раскрывали это и устраняли с помощью ослушания Аллаха, или же для этого существует другой способ?

 56 – Высказывания суфиев, являющиеся куфром

Суфизм: его последователи произносят фразы, делающие говорящего подобное кяфиром, и для них нет иного толкования, кроме куфра. А если их спрашивают об этом, они говорят: «Это слова наших шейхов, сказанные ими в момент выхода из нормального состояния, и они в это время находились в бессознательном состоянии или в состоянии сильного опьянения, и с них нельзя взыскивать за это, поскольку это было сказано несознательно, или же слова эти имеют толкования, доступное пониманию лишь тех, кто удостоился получения мистического знания».

Далее приведем некоторые из подобных высказываний:

1. Говорит ат-Талямсани, один из известных суфиев: «Весь Коран представляет собой ширк, Таухид же присутствует только в наших словах»[335].

Я говорю: вспомните значение слова «таухид» у суфиев, и вам сразу станет все понятно…[336]

2. Одному из мюридов пришло в голову, что шейх Мухаммад Сейфу-д-дин аль-Фаруки человек гордый и высокомерный, и тот сказал: «Наша гордость - от Гордости Всевышнего»[337].

Я говорю: как же согласуются эти слова с хадисом – кудси, переданном Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сказал Всевышний: «Могущество – Мой изар, и Гордость – плащ Мой, и кто оспаривает их у Меня, того я подвергну наказанию»[338].

Из этого высказывания, содержащего в себе куфр, следует, что он знает мысли своих мюридов, а также, что он видит себя Божеством и его не касается угроза Аллаха, приведенная в упомянутом хадисе.

3. Услышал аль-Халлядж (а он принадлежит к кутбам суфиев), как один человек читает нараспев аяты Корана, и сказал: «Я способен сочинить тебе подобное и распространять его»[339].

Я говорю: если аль-Халлядж сказал это серьезно, то он солгал и стал кяфиром, а правду сказал Аллаха: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Перенос ночью, 88).

4. Сказал аль-Халлядж:

Я отошел от религии и Аллаха, и куфр -

Мой долг, хотя для мусульман он и скверен…

Я говорю: если он употребляет слово «куфр», то можно ли предположить, что оно имеет какое-либо другое значение, кроме общепринятого, то есть антоним Имана и Ислама? Особенно после того, как он подтверждает, что «для мусульман он скверен»? Теперь подумайте, что можно сказать о человеке, свидетельствующем о самом себе, что он – кяфир. И посмотрите на положение этого человека среди кутбов суфизма…

 5. Говорит собиратель похвальных качеств Шаха Накшбанда, шейх Салях: «Наш господин аль-Беха’ (да будет свята его тайна) пребывал среди своих сподвижников и сказал: «Поистине, привязанность ко всему, помимо Аллаха, – великое препятствие на пути идущего (ас-салик)[340]». Говорит шейх Салях: «И в тот момент мне пришло в голову, что приверженность Иману и Исламу тоже, и он тут же повернулся ко мне и, улыбнувшись, сказал: «Разве не слышал ты слова аль-Халляджа (да будет свята его тайна и его дух):

Я отошел от религии Аллаха, и куфр –

Мой долг, хотя для мусульман он и скверен»?

Я говорю: весь мир является тем, что помимо Аллаха, и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) тоже «помимо Аллаха», так что же – любовь к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) является великим препятствием на пути мюрида, мешающим ему приблизиться к Аллаху? Если это так, то почему привязанность к шейху не является великим препятствием для мюрида? Разве шейх не «помимо Аллаха»? Разве шейх – Аллах? И что означает пришедшая в голову шейха Саляха мысль о том, что Иман и Ислам также представляют собой препятствие, и что Шах Накшбанд подтвердил правильность этого своим поворотом к шейху и улыбкой? Означает ли это, что Ислам и Иман сами по себе являются препятствием, мешающим «идущему к Аллаху» достичь своей цели, и их следует оставить и избавиться от них? Или есть другое значение?

Будьте бдительны, мои братья по исламу, и остерегайтесь впадения в ширк суфиев… Посмотрите на их «извилистые» высказывания и имеющие неясное значения слова, как они «вдувают» в умы простых мусульман идею о «единстве бытия»...

«Поднятие завесы», или «устранения препятствия» - термин, который часто встречается в словах суфиев. Это – то, к чему стремятся мюрид в конце своего «пути». В обычном понимании этот термин означает беспрепятственное созерцание Аллаха, но в понимании суфиев это означает растворение и исчезновение сущности суфия, достигшего конца пути, в Сущности Аллаха и его объединение с Творцом.

6. Сказал Ибн Саб’ин, один из суфийских философов: «Сын Амины[341] далеко пошел, сказав: «Не будет пророка после меня»»[342]. И он жил рядом с пещерой Хира, надеясь, что к нему придет Откровение, как пришло оно к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), опираясь при этом на свое убеждение о продолжении пророчества и что его можно добиться»[343].

Я говорю: наверное, это было в самом начале, до того, как он достиг «единства бытия», и до того, как он стал Божеством, поскольку достигший «единства бытия», который становится Божеством, не нуждается ни в пророчестве, ни в чем-либо другом, поскольку он – Бог, и все в его глазах – Божества.

7. Послал аль-Халлядж письмо одному из своих сподвижников, написав в нем: «Скрыл от тебя Аллах внешнюю сторону Шариата и открыл тебе истину куфра. Поистине, внешняя сторона Шариата – скрытый куфр, а истина куфра – ясное знамение»[344].

8. Приводит аль-Газали в книге «Ихйа ‘улюми-д-дин» такую историю: «Сказал однажды Абу Тураб своему другу: «Видел ли ты Абу Йазида?». Тот ответил ему: «Мне было не до него, я созерцал Аллаха, и Он заменил мне Абу Йазида». Абу Тураб сказал ему: «Горе тебе! Ты обманываешься Аллахом (Высок Он и Велик), а ведь увидеть Абу Йазида (аль-Бастами) один раз лучше для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!» Далее говорит аль-Газали: «И подобные вещи не должен отвергать верующий».

Я говорю аль-Газали и всем, кто читает его книги: как раз напротив, верующий обязан отвергать подобное, потому что это ложь и куфр, противоречащий Корану, Сунне и разуму.

9. Говорит Ибн ‘Араби в своей книге «Аль-фусус»: «Поистине, когда мужчина разделяет ложе со своей женой, он разделяет ложе с Истиной (т.е. Аллахом)». Ан-Наблюси говорит, комментируя эти слова: «То есть совокупляется с Истиной (Аллахом)».

Я говорю: плохой комментатор ан-Наблюси и отвратителен Ибн ‘Араби, чьи слова он комментирует. Так с каждым новым шагом нам открываются все новые результаты «единства бытия». Поистине, человек, когда он не видит в мире ничего, кроме Аллаха, то муж у него – Божество, и жена – Божество, и когда муж разделяет ложе с женой, это Божество разделяет ложе с Божеством! Превыше Аллах того, что они говорят о Нем, Преславен Ты, о Господь! Слова эти, клянусь Аллахом, - мы боимся произносить их даже в качестве примера, но мы вынуждены сделать это, чтобы открыть миру мерзость суфизма…

10. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Однажды Аллах поднял меня к Себе, поставил меня перед Собой и сказал: «О Абу Йазид! Поистине, Мои творения желают видеть тебя». Я ответил: «Укрась меня Своей Единственностью, облеки меня в Твой Образ и возвысь меня до Твоей Неповторимости, так, чтобы Твои творения, увидев меня сказали: «Мы видели тебя!», - а это был бы Ты, и меня не было бы там»[345].

Я говорю: зачем так много слов и запутанных фраз? Скажи он: «Сделай меня Божеством, подобным Тебе», - это было бы намного короче и яснее.

11. Однажды проходил Абу Йазид мимо кладбища мусульман и сказал: «Обольщенные», - а, проходя мимо кладбища иудеев, сказал: «Имеющие оправдание»[346].

12. Передают от Абу Йазида аль-Бастами такие слова: «Я установил свой шатер напротив Трона»[347].

13. Пришел посетитель к Абу Йазиду и постучал в дверь его дома. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?». Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!»[348].

14. Спросил аш-Шибли (а его имя Дуляф ибн Джахдар) об Абу Йазиде аль-Бастами, и упомянули некоторые его высказывания из числа приведенных выше. Он сказал: «Если бы Абу Йазид был здесь, он принял бы Ислам от некоторых наших малых детей». И сказал: «Если бы кто-то понимал, что я говорю, я бы затянул пояса»[349].

15. Аш-Шибли говорил: «Если бы мне пришло в голову, что Адское пламя сожжет хотя бы один мой волос, я был бы мушриком»[350].

16. И рассказывают, что аш-Шибли, услышав, как один человек читает аят «Он скажет: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» (Верующие, 107), сказал: «О, если бы я был одним из них!»[351].

17. И рассказывают, что он сказал: «У Аллаха множество рабов, если бы все они плюнули в Адское пламя, они бы потушили его»[352].

18.  И говорит ‘Ади ибн Мусафир: «Ты не получишь никакой пользы от своего шейха, если только твоя вера в него не будет превыше веры во все остальное»[353].

Я говорю: это, конечно же, означает, что его вера в шейха должна быть превыше веры в Аллаха, не говоря уже о Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует), а иначе где же исключение?

И в конце говорю: как много существует этих высказываний величайших суфиев, заключающих в себе явный куфр, и упомянутых в их признанных книгах!

Или же нам стоит сказать, оправдывая и выгораживая наших «братьев»-суфиев, что эти слова лишь приписывают им, или что они являются куфром только в очевидном Шариате, а в действительности они заключают в себе смысл, неизвестный никому, кроме обладателей мистического знания и выдающихся знатоков? Или же нам следует сказать, что слова эти они произносили в бреду и бессознательном состоянии, не чувствуя при этом, что они говорят, а что не говорят, и их не следует упрекать за это? Или же нам просто оставить их, не вынося никакого заключения в отношении их?

Ахлю-с-Сунна: говорят, что подобные высказывания – не сомневается ни один человек, имеющий хотя бы крупинку шариатских знаний, что это слова и фразы, несущие в себе куфр, и сказавший их добровольно и с пониманием  становится кяфиром. И мы не находим для них иных толкований, поскольку толкование должно ограничиваться рамками возможных значений в арабском языке, а эти их слова уже вышли за все рамки. Как, например, следует толковать фразу: «Фир’аун знал об Аллахе больше, чем Муса?».

Что же касается их утверждений о том, что все это они произносили, находясь в забытье или в состоянии сильного опьянения, то мы говорим им в ответ:

1. Как же дозволено им принимать то, что туманит  их рассудок и заставляет их терять разум, приводя к опьянению и заставляя их не чувствовать даже, что они совершают, а что нет? Разве причиной запрета употребления вина не было его опьяняющее действие и затуманивание рассудка пьющего его? И Аллах запретил верующим приближаться к молитве, когда они пьяны и не понимают, что говорят, сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите…» (Женщины, 43).

2. Мы не соглашаемся с тем, что эти слова они произносили в подобном состоянии, потому что:

- Это вовсе не слова, слетающие с уст человека в бреду и бессознательном состоянии, но, напротив, вполне понятные слова, имеющие определенный смысл, указывающие на убеждения произносящего их, а не бессвязная речь вроде слов пьяного или того, кто мечется в бреду.

- Эти слова были приняты учениками суфиев, и они поверили в них, и собрали их в книги, и написали к ним объяснения и комментарии, и отнесли их к мистическому знанию, и расписали их скрытое значение. Более того, они причислили их к достоинствам сказавшего их и сделали их признаком постижения ими Истины.

- Поистине, слова, слетающие с языка человека в состоянии опьянения и бреда – это фраза-другая или предложение или два предложения, и они являются вздором, на который не обращают внимания и не собирают в книги и не толкуют и не ищут ему объяснения. Что же до суфиев, то они сочинили сотни книг, взяв за основу эти слова, более того, они утверждают, что получили их из Сокровенного через Божественное Откровение или во время встречи с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву.

Поистине, Аллах сделал Своего Посланника примером для нас во всем. Сказал Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сонмы, 21). И этот Великий Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех людей поклонялся Аллаху и боялся Его, и вместе с тем он не произносил слов, которые выглядели бы куфром и нуждались в толковании. И после него были величественные сподвижники и выдающиеся имамы, но никто из них не произносил слов, которые не были бы дозволенными без явно фальшивого толкования или приписывания их к области мистического знания.

С Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) происходило много всего во время поклонения и получения Откровения, и он часто плакал при чтении Корана, но при этом нигде не упоминается о том, что он начинал бредить или впадать в бессознательное состояние, произнося слова, выглядящие куфром. Но слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в любых обстоятельствах были чистыми, приятными и прекрасными, и по форме и по смыслу, и в них не было ни куфра, ни безбожия, ни ереси.

Также полезно вспомнить, что сказал аль-Джанид аль-Багдади, лидер одной из суфийских сект, чтобы понять, насколько он правдив в своих словах и насколько они соответствуют истинному положению суфиев: «Наше (т.е суфиев) знание основано на Коране и Сунне, и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и ему не стоит следовать». Посмотрите теперь, уважаемый читатель, на их слова в одном и в другом случае. Это их слова, а это их дела. Самое малое, что можно сказать о них, что они лицемеры, а лицемеры в нижних слоях Огня и никогда не найдут они помощника...

 57 – Все существующие сотворено ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)?

Суфизм: его последователи убеждены, что Аллах создал Вселенную ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и если бы не он, Аллах не создал бы ничего. Они говорят: «Поистине, Аллах сказал Адаму, когда он совершил свой проступок: «О Адам, поистине он (т.е. Мухаммад) самое любимое для меня из творений – попроси же, чтобы Я тебя простил во имя его положения, и я прощу тебя. Ведь если бы не Мухаммад, Я бы не создал тебя»[354].

Они также убеждены, что Всевышний Аллах сказал Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы не ты, если бы не ты, не сотворил бы Я миры!»».

Говорит аль-Бусейри  в касыде «аль-Бурда» («Плащ»), подтверждая это:

Как может быть необходима дунья

Тому, кто если бы не он, она не появилась бы из небытия…

И сказал другой:

Если бы не он, не было бы ни земли, ни просторов,

Ни времени, ни творений, ни гор…

Ахлю-с-Сунна: утверждают, что убеждения суфиев относительно того, что Аллах создал мир ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и если бы не он, Он не сотворил бы ничего, – убеждения ложные. Они не имеют никаких подтверждений в Коране и Сунне, точно так же, как и другие их убеждения не имеют подтверждения в Коране и Сунне.

Поистине, Всевышний Аллах сотворил мир не ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но Он сотворил его и самого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ради поклонения Ему. Сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Рассеивающие, 56). Более того, Аллах приказывает Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) поклоняться Ему до самой смерти. Сказал Всевышний: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (Хиджр, 99). И если бы Аллах сотворил все существующее ради Мухаммада, Он не стал бы возлагать на него поклонение, приравнивая его, таким образом, к остальным творениям. Это указывает на то, что сам Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был создан для поклонения Аллаху.

На это совершенно ясно указывают Слова Всевышнего в Коране, обращенные к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты не принимаешь никакого решения…» (Семейство Имрана, 128). А также Слова Всевышнего: «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах» (Ограды, 188). И Его слова: «Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь» (Джинны, 21). Ведь это явно не соответствует здравому смыслу – Аллах создал весь мир ради Мухаммада и для него, а потом говорит ему: «Ты не принимаешь никакого решения…» (Семейство Имрана, 128), - указывая на то, что он не владеет ни вредом, ни пользой даже для себя, не говоря уже о других, и не может наставить никого на Прямой Путь, если только Аллах этого не пожелает.

Что же касается хадиса аль-Хакима, то о нем сказал шейх Ислама Ибн Таймиййа: «Что же до того, что аль-Хаким назвал достоверным этот хадис, то это его заключение опровергли выдающиеся ученые по хадисам, и сказали: «Иногда аль-Хаким называет достоверными некоторые хадисы, в то время как они являются ложными и присочиненными»[355].

И сказал аз-Захаби: «Поистине, он – ложный и присочиненный»[356].

А слабый хадис, не говоря уже о присочиненном, не может служить доказательством в области акыды, особенно, если существует аяты и хадисы, опровергающие его.

 58 – Свет Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – первое, что было сотворено, и все сотворено из его света?

Суфизм: его последователи утверждают, что Аллах создал Мухаммада из Своего Света и что этот Свет – первое из творений, и из него сотворено все существующее.

Говорит ‘Абдуль-Карим аль-Джили: «Аллах сотворил образ Мухаммад из света Своего Имени «Аль-Кямиль» («Совершенный»)»[357].

Он говорит также: «Когда Аллах сотворил весь мир из света Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), Он сотворил Исрафиля из сердца Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»[358].

Говорит ад-Дибаг: «Знай, что если собрать свет всех составляющих – Трона, небес и земель, садов и завес, и всего, что под ними, и всего, что над ними, получится часть света Пророка. А если весь его свет поместить на Трон, он растворится. А если поместить его на семьдесят завес, которые над Троном, они упадут и рассыплются. И если собрать все творения и возложить на них этот великий свет, он рассыплется и развалится»[359].

И говорит ат-Тиджани: «Когда был создан свет Мухаммада, были собраны в этом свете духи всех Пророков и вали в совокупности, до разделения в вещественном мире, и это на уровне Первого Разума»[360].

И говорит Абу Талиб аль-Мекки: «Сказали некоторые из обладающих знанием: «Аллах создал Райские Сады и все, что в них, из света Избранного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они стали тосковать по Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), это была тоска по своему первоначалу и первоисточнику. И тоска тоскующих по Райским Садам стала их тоской по Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), поскольку Сады эти были сотворены из его света»[361].

А вот одно из восхвалений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приведенное в книге «Даляилю-ль-хайрат»: «О Аллах, благослови Мухаммада, море света твоего, человека, который есть сущность бытия и первопричина всего сущего, источник всех творений Твоих, созданного первым из света Свечения Твоего».

И вот еще: «О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), света Сущности и тайну ее, текущую во всех именах и качествах!». И еще одно: «О Аллах, благослови Мухаммада, из света которого Ты сотворил всякую вещь!». «Всякая вещь» включает в себя и Адама, и Иблиса, и обезьяну, и свиней, и мух, и комаров, и мочу, и испражнения. И получается, что все эти вещи сотворены из его света… Может ли разумный человек сказать подобное?!

Ахлю-с-Сунна: говорят, что убеждения суфиев и их утверждения относительно Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), – что он сотворен из Света Аллаха, и что его Свет – самое первое творение, и что всякая вещь сотворена из его Света – это ложь, клевета и бред. Их опровергает Коран и хадисы, которые являются нашими основными источниками для получения знаний.

Поистине, Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) как и все предыдущие посланники. Он – человек, подобный всем остальным людям, был рожден от отца и матери, как и другие люди, и он принадлежит к числу потомков Адама, который был создан из глины. Таковы убеждения Ахлю-с-Сунна, и это правильная акыда, основанная полностью на Коране и Сунне. Сказал Всевышний: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный» (Пещера, 111). Существует множество других аятов на эту тему.

И Адам – Аллах сотворил его из глины. Сказал Всевышний: «Воистину, Иса (Иисус) перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха…» (Семейство  Имрана, 59). И сказал Всевышний: «Воистину, Мы сотворили человека из эссенции глины. Потом Мы поместили его каплей в надежном месте» (Верующие, 12-13). Сказал Всевышний также: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я создам человека из глины» (Сад, 71). И под словом «человек» в этих двух аятах подразумевается Адам (мир ему).

Что же касается существ из света, то это ангелы. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Созданы ангелы из света, и созданы джинны из огненного пламени, и создан Адам из того, что описано вам»[362].

Так Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о свете и о тех, кто сотворен из него, и при этом не упоминает, что он, как и ангелы, сотворен из света, и говорит об Адаме, отце человечества и о его сотворении, и о том, что он создан из того, о чем упоминает Аллах в Коране, то есть из липкой глины, а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – потомок Адама.

Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) подтверждает то, что он – человек во многих хадисах, например: «Поистине, я только человек, подобный вам, и могу сделать правильное предположение, а могу ошибиться, но если я скажу вам о чем-то: «Сказал Аллах», – я никогда не скажу ложь на Аллаха»[363].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Во всем, что не приходит ко мне в Откровении, я такой же, как и любой из вас»[364].

Здесь мы спрашиваем суфиев, почему они считают ложью эту Истину и говорят на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ложь? Хотят ли они восхвалить его? Возвеличивают ли они его? Клянусь Аллахом, ни хвала, ни возвеличивание не осуществляются с помощью приписывания ему того, чего в нем нет. Или они лучше знают природу Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), чем сам Мухаммад? Иблис был лучше, чем суфии, осведомлен о своем сотворении и о сотворении Адама, как об этом говорится в Коране: «Он сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (Сад, 76). Этот аят опровергает слова суфиев, и Адам (мир ему) – это первый из людей, создал его Аллах из глины, а первым, что сотворил Аллах из других созданий, была письменная трость, и это после Трона и воды. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, первым, что создал Аллах была Письменная трость, и Он сказал ей «Пиши!». Она сказала: «Что мне писать?» Он сказал: «Записывай все, что произойдет до скончания времен»»[365].

И мы не сомневаемся в том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) является лучшим из творений, однако его достоинство заключается в том, что он Пророк и ему дано Откровение, и Посланник, посланный ко всем людям, и нет ничего достойнее этого положения.

Что же касается хадиса, который они приводят в качестве подтверждения своих слов: «Первое, что создал Аллах, - свет Пророка твоего, о Джабир…», - то о нем сказали ученые по хадисам: «Он не имеет цепочки передатчиков (иснада)», - и он – ложный и присочиненный.

 59 – Дано ли было Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) знание Скрижали и Письменной трости?

Суфизм: его последователи утверждают, что Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) было дано знание Скрижали и Письменной трости, и ничего из того, что в высших и низших мирах, не укрылось от него. Более того, они сделали знание Скрижали и Письменной трости частью знания Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Говорит поэт Мухаммад аль-Бусейри в касыде «аль-Бурда», обращаясь к Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует):

От великодушия твоего этот мир и близнец его,

Из знания твоего – знания Скрижали и Письменной трости…

Ахлю-с-Сунна: утверждают, что это – чистая ложь, и Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) не было дано все знание Скрижали и Письменной трости, но ему было открыта лишь та часть, которая необходима для обучения людей нормам их религии и их наставлению в мирских и религиозных делах. Аллах также посвятил его в подробности некоторых событий прошлого и будущего в качестве чуда и руководства для людей. Что же касается разговоров о том, что ему было дано знание Скрижали и Письменной трости, то это явное преувеличение и излишнее восхваление, что недопустимо, поскольку это означает, что он знал все, что было и будет, а подобное описание не приличествует никому иному, кроме Аллаха.

И мы хотели бы знать: если ему дано было все это знание, то когда оно было дано? До хиджры или после? Или же в Ночь Вознесения? Как бы там ни было, с ним происходили порой такие случаи, когда он оставался в растерянности и смущении, не зная, что ему делать и как принять правильное решение в сложившейся ситуации. Привести вам пример? Когда были оклеветана ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), он целый месяц пребывал в растерянности, не зная, верить ли словам клеветников, или нет, и к нему не приходило Откровение, которое сообщило бы ему, как все обстоит на самом деле. Здесь у нас возникает вопрос: оставался бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники в таком состоянии целый месяц, ему бы ему было дано знание Скрижали и Письменной трости?..

Имели место некоторые случаи, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) действовал по собственному решению и ошибался, а Аллах упрекал его за это. Он нахмурился и отвернулся от слепого, который пришел к нему, ища знания. Он также взял выкуп с пленных Бадра, после чего отпустил их. Здесь мы спрашиваем: разве Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) поступил бы таким образом, подвергнувшись в результате своего действия  порицанию от Аллаха, если бы у него было знание Скрижали и Письменной трости? Думаю, ответ на эти вопросы очевиден для каждого, имеющего разум и способного здраво рассуждать.

 60 – Знал ли Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Коран до его ниспослания ему?

Суфизм: его последователи убеждены, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Коран до того, как он был ниспослан ему, и рассказывают такую историю. Джибриль удивился, когда увидел Мухаммада, читающего нараспев аяты Корана до того, как он научил его им, и Джибриль спросил его об этом и Пророк ответил ему: «Подними завесу один раз, когда тебе будет передаваться Откровение». И Джибриль сделал это и увидел, что это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передает ему Откровение, и воскликнул: «От тебя и тебе же, о Мухаммад?!»[366].

И говорит Ибн ‘Араби, комментируя Слова Всевышнего и разъясняя их скрытый смысл: «Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено…» (Та Ха, 114) «Знай, что Мухаммаду был дан Коран в общем виде до Джибриля, без разделения на суры и аяты, и ему было сказано: «Не торопись передавать Умме общий Коран, который с тобой, до Джибриля, без подробностей и разъяснений, иначе никто не поймет его»[367].

Ахлю-с-Сунна: убеждены, что эти убеждения суфиев – ложные, и что Мухаммад не знал Корана до того, как он был ниспослан ему, и до того, как Джибриль (мир ему) научил его ему. И Коран, и жизнеописание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) решительно опровергают эти утверждения суфиев.

Говорит Всевышний Аллах: «Это – всего лишь откровение, которое внушается. Научил его обладающий могучей силой» (Звезда, 4-5) под «обладающим могучей силой» имеется в виде Джибриль (мир ему), и эти ясные аяты сообщают нам о том, что именно Джибриль научил Посланника Аллаха Корану, и что он не знал его ни в общем виде, ни в деталях и подробностях, до того, как Джибриль спустился к нему.

И говорит Всевышний в других аятах, что не оставляет никакого повода для сомнений: «Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей десницей. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение» (Паук, 48). Как же могут быть правильными слова суфиев о том, что Мухаммад знал Коран до его ниспослания ему, когда Всевышний говорит: «Ты не читал прежде ни одного Писания…».

И говорит Всевышний Аллах: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера» (Совет, 52). Как же согласуется слова суфиев со Словами Всевышнего: «Ты не знал, что такое Писание»?

Разве не помнят суфии о том, что когда Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) внезапно пришло Откровение в пещере Хира, и Джибриль сказал ему: «Читай!», - и сдавил его так, что из него едва не вышел дух, он отвечал ему: «Я не умею читать!»?

И что он вернулся к своей жене Хадидже (да будет доволен ею Аллах) в страхе, что Джибриль, который явился к нему, был джинном, и она успокоила его, и сказала свои известные слова: «Поистине, Аллах никогда не унизит тебя…». И что Хадиджа, не зная объяснения происшедшего, отправилась к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю, который хорошо знал предыдущие Писания. И он сказал ему: «Ты – Пророк этой Уммы, и твой народ изгонит тебя с твоей земли». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) удивился, как же изгонят они его, когда он любим ими, правдив и надежен? И сказал он: «Неужели они изгонят меня?».

Эти зафиксированные факты в истории Исламской Уммы, ясно указывающие на то, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Корана до его ниспослания ему, – как согласуются они со словами суфиев о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) знал Коран до его ниспослания ему? Разве произошло бы все это, если бы он знал Коран перед этим? Как же он говорит Джибрилю: «Я не умею читать!», - и повторяет это трижды, если он знал Коран до того и читал его? Неужели Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) лжет? Или обманывает людей?

Превыше Аллах этой гнусной клеветы! Значит, одно из утверждений должно быть ложно – либо слова суфиев, либо Слова Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)…

 61 – Видение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и общение с ним после его смерти наяву

Суфизм: убеждены, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не умер, и что их шейхи и вали встречаются с ним наяву, а не во сне, и получают от него знания и спрашивают его о том, что вызывает у них затруднения.

Вот вам тексты, указывающие на эти убеждения суфиев.

Говорит Абу-ль-‘Аббас аль-Кассаб: «Не умер Мухаммад, но умерла твоя готовность видеть его оком сердца твоего»[368].

И суфизм даже описывает методы, которые должен использовать суфий, чтобы ему удалось увидеть его наяву. Передает аль-Фути от Абду-ль-Карима ас-Саммана(?) его слова: «Я завещаю тебе постоянно внимательно смотреть на его образ и думать о его сущности. Пусть сначала тебе будет трудно вызвать его, но вскоре дух твой привыкнет к этому, и к тебе придет сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И ты будешь разговаривать с ним, и обращаться к нему, и он будет отвечать тебе и разговаривать с тобой и обращаться к тебе. Таким образом, ты преуспеешь, достигнув уровня сподвижников и присоединившись к ним»[369].

Я говорю: это означает, что возможно увидеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с помощью особых упражнений, выполняемых путем мысленного сосредоточения на его образе до тех пор, пока дух не привыкнет к этому образу, и тогда явится Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Нечто подобное сказал и ад-Дибаг: «Каждая вещь имеет свой признак, и признаком постижения раба является созерцание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву. Его мысли постоянно заняты этим благородным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), так что он не прекращает думать о нем, и никакие дела не отвлекают его от этого занятия. Ты увидишь его за едой, но мысли его с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и он пьет, пребывая в таком состоянии, и спорит, пребывая в таком состоянии… И если раб проведет так какое-то время, Всевышний Аллах наградит его возможностью видеть Его Благородного Пророка и великого Посланника наяву. Срок же размышлений, (необходимый для достижения этого), может различаться – одним достаточно месяца, другим требуется больше времени или, напротив, меньше»[370].

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Абдуллаха ибн Абу Джамра аль-Андалюси, что на его долю выпало тяжелое испытание: ему отказались поверить, когда он сказал, что видит Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) наяву и разговаривает с ним. Некоторые люди выступили против него, и он уединился в своем доме и пребывал там до самой своей смерти[371].

В биографии Ибрахима аль-Матбули говорит аш-Ши’рани: «Он часто видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во сне и сообщил об этом своей матери, и та сказала ему: «Сынок, настоящий мужчина – тот, кто встречается с ним наяву». Когда же он стал встречаться с ним наяву и советоваться в делах, она сказала ему: «Вот теперь ты достиг положения настоящего мужчины!»»[372].

Он также сказал: «Я слышал, как шейх ‘Абду-ль-Кадир ад-Даштуты говорил: «Ни у кого из вали не было скатерти с яствами, расстеленной над заграждением Зу-ль-Карнейна, кроме господина моего Ибрахима аль-Мутбули. И никто из пророков и приближенных Аллаха не уклонялся от посещения его (праздничного обеда). И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сидел в середине, а пророки слева и справа от него в зависимости от своего положения, и так же вали. А распорядителями этого обеда были: аль-Микдад ибн аль-Асвад (да будет доволен им Аллах) и Абу Хурейра  (да будет доволен им Аллах) и некоторые другие»[373].

А в биографии шейха Мухаммада ас-Суфи, одного из его наставников, говорит аш-Ши’рани: «Он говорил, что встречается с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), когда пожелает». После этого сказал аш-Ши’рани, комментируя эти слова: «И (шейх) говорил правду, потому что он (да благословит его Аллах и приветствует) может прибыть в любое место, где распространялся его Шариат, а людям мешает видеть его только толщина завесы (на их глазах)»[374].

Я говорю: значит ли это, что сподвижникам (да будет доволен ими Аллах) помешала видеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после его смерти, толщина завесы на их глазах? И у суфиев завесы тоньше или вообще подняты?

Говорит аль-Фути в книге «Римах хизб-ар-Рахим»: «Не досигает раб уровня совершенного познания (‘урфан) до тех пор, пока не станет встречаться с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) наяву и беседовать с ним…»[375].

 И говорит аль-Фути, передавая от ас-Суйиты: «Один из вали говорит, что он посетил собрание факыха и тот пересказал хадис, и вали сказал ему: «Это ложь!». Факых спросил: «Откуда ты это взял?». Вали ответил: «Вот Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стоит над твоей головой и говорит: «Я не говорил такого хадиса!»»[376].

И рассказывает аль-Фути о своем шейхе ат-Тиджани: «Поистине, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Клянусь Величием Господа моего, по понедельникам и пятницам я не буду расставаться с тобой от рассвета до заката. И со мной будут семь ангелов, и все, кто увидит тебя в эти дни – ангелы будут записывать на свитке их имена и будут причислять их к обитателям Рая»»[377].

И рассказывает Ибн Дойфуллах: «Поистине, шейх аль-Ходжли(?) видит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву каждый день двадцать четыре раза».

Я говорю: это означает, что между тем, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сопровождает ат-Тиджани, находящегося в Фасе в Магрибе, в понедельник и пятницу, и не покидает его в эти два дня, мы обнаруживаем, что он встречается с шейхом аль-Ходжли, находящимся в Судане, двадцать четыре раза ежедневно, то есть один раз в каждый час суток… Рассмотрев их слова, можно прийти к выводу, что знания  по грамматике у них «сильны чрезвычайно».

Я ограничусь приведенных объемом этих историй, и прошу простить меня, если мой рассказ показался вам слишком длинным. Поистине, в их книгах подобных историй и притч бесчисленное множество, и одна фантастичнее другой.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), покинул этот мир и переместился в мир иной, и после его смерти с ним не встречался никто из тех, кто на земле, и не видел его наяву, и не говорил с ним и не спрашивал его о том, в чем сомневался.

Что касается его смерти, то она не может быть подвергнута сомнениям, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, ты смертен, и они смертны. А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа» (Толпы, 30-31).

Существует также множество хадисов, в которых упоминается о смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), вот некоторые из них:

- От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Аллах забрал его, когда голова его находилась между моей шеей и коленями»[378] (Имеется в виду, что он умер в ее объятиях).

- От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): «Когда стал Посланник Аллаха ощущать муки смерти, Фатыма (да будет доволен ею Аллах), сказала: «О, мука!». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не будет отец твой (испытывать) мук после этого дня. Поистине, пришло к твоему отцу то, что не обойдет никого… Встреча в Судный День»»[379].

Здесь не сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) своей любимой дочери Фатыме: «Я не умираю и не расстаюсь с тобой, приходи ко мне, когда пожелаешь и спрашивай меня, о чем хочешь», - но сказал: «Встреча в Судный День».

- Вышел Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) к людям в день кончины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы обратиться к ним. Они же пребывали в растерянности и замешательстве, и не знали, что им делать, верить ли известию о его смерти или нет. Он сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, то ведь Аллах – Живой в небесах, не умирает…»[380].

Доказательством также является существование могилы в Медине, в которой похоронено его благородное тело, и в этом нет разногласия среди мусульман.

Что же касается утверждения о том, что кто-то встречался с ним (да благословит его Аллах и приветствует) и спрашивал у него совета и спрашивал о некоторых вещах, то это утверждение ложное, и подобного не говорил ни один имам или ученый. И не передается ни от кого из сподвижников, что он видел Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) наяву. Даже члены его семьи и самые близкие к нему люди не видели его, так неужели суфии лучше, чем сподвижники? И неужели им даровано то, что было даровано сподвижникам?

И сколько разногласий и противоречий во многих делах было между сподвижниками после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и как нуждались они в их разрешении и устранении… Однако мы не знаем, чтобы кто-то из сподвижников или членов его семьи отправлялся к его могиле или встречался с ним наяву для обсуждения спорных вопросов.

После смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) произошли разногласия между мухаджирами и ансарами по поводу того, кто будет халифом Исламской Уммы, и обстановка накалилась до такой степени, что ансары сказали мухаджирам: «Пусть будет из вас амир и из нас амир», - мухаджиры же сказали: «Из нас амир, а из вас визирь». Это даже отвлекло их от похорон Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В конце концов, они решили эту проблему между собой и не ходили к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который умер, и не встречались с ним и не спрашивали его. И он не вышел к ним из дома ‘Аиши., в котором находился, чтобы сказать им: «Не спорьте, халифом должен быть такой-то». Разве не было бы лучшим выходом для них задать вопрос – если бы это было возможно, - и покончить с разногласиями между ними? И это было бы для него важнее, чем посещение праздничного обеда у Ибрахима аль-Матбули...

Также и между ‘Али и Му’авией имели место разногласия и столкновения во время правления ‘Али, в которых были убиты тысячи сподвижников. Но они не пошли к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), несмотря на то, что она была совсем близко, и не встречались с ним наяву, и не просили рассудить между ними. Более того, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), жена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и самый близкий для него человек, была на стороне Му‘авийи и против ‘Али, и не встречалась с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву и не спрашивала его совета в сложившейся ситуации, и, в конце концов, признала, что совершила ошибку.

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда приблизился его смертный час, не сказал людям: «Среди вас будут те, кто достиг вершины познания, и они будут встречаться со мной наяву, и будут советоваться со мной в трудных вопросах, и я буду отвечать им». Вместо этого он сказал: «Поступайте согласно моей Сунне и Сунне праведных халифов, крепко держитесь за нее, и остерегайтесь новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение»[381].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам две вещи, если вы станете придерживаться их, то никогда не впадете в заблуждение – Книга Аллаха и Сунна Его Пророка»[382].

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не умирал или встречался бы с ними наяву после своей смерти, как же он тогда сказал: «…оставил вам…»? Разве оставление может быть иначе как от человека, который уходит и никогда не вернется?

Из слов суфиев следует, что их шейхи, видевшие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву, становятся сподвижниками, как об этом прямо сказал аль-Фути. И сподвижничество не прекратится до Судного Дня, поскольку сподвижник – это тот, кто встречался при своей жизни с Пороком (да благословит его Аллах и приветствует), уверовал в него и не отрекся от веры до самой смерти. Таким образом, суфийские шейхи тоже подходят под это правило. Неужели они действительно хотят сказать, что их шейхи – сподвижники? Даже если они сказали это, то они говорили и о большем. И даже если они и сказали это, то подобного не говорил никто из мусульман.

Из их слов также следует, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выходит из своей могилы по самым ничтожным причинам – вроде посещения обеда аль-Матбули, мавлида господина аль-Бадави и так далее. Но при этом он не делает этого, когда существует серьезная причина, вроде возникновения споров среди сподвижников и  кровопролития тысяч из них, когда необходимо наставление пребывающих в заблуждении из них на Путь Истины.

Лучшим возражением на слова тех, кто утверждает, что видел наяву Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) или кого-то другого из умерших, являются слова Всевышнего: «Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (Верующее, 100), - то есть за умершими препятствие, препятствующие их возвращению в этот мир до Судного Дня, говорит ат-Табари.

И говорит шейх Абду-ль-‘Азиз ибн Баз об этом: «Кто из невежественных суфиев утверждает, что он видит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву или что он посещает мавлид или тому подобное, тот впал в отвратительное заблуждение, и противоречит Корану, Сунне и согласному мнению ученых о том, что мертвые выходят из своих могил в Судный День, а не в этой жизни, как сказал об этом Всевышний: «После этого вы непременно умрете. А потом, в День воскресения, вы непременно будете воскрешены» (Верующие, 15-16). Всевышний Аллах сообщил о том, что воскрешение мертвых будет иметь место в Судный День, а не в этой жизни, а кто утверждает противоположное этому, тот говорит очевидную ложь или же он впал в заблуждение и поддался чьему-то обману, и не знает Истины, которую знали праведные предки»[383].

После всего вышеупомянутого, вы видите, что их слова: «Я видел Посланника Аллаха наяву», - или: «Я встречался с Посланником Аллаха», - или: «Сказал мне Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», - тому подобные высказывания являются ложью и клеветой на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И говорящий подобное берет на душу грех и попадает под приговор, вынесенный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто сказал на меня ложь намеренно, пусть займет свое место в Огне»[384].

 62 – Передает ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) шариатские нормы, и обучает ли людей зикру после своей смерти?

Суфизм: его представители верят, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все еще передает новые шариатские нормы, кому пожелает, даже после своей смерти, и учит людей ду’а и зикру. Более того, они говорят: «Существует два вида знания: внешнее (очевидное), которое он дает простым верующим, и внутреннее (сокрытое), которое он дает лишь избранным. И внешнее знание он дал всей Умме при своей жизни, а внутреннее дал и все еще дает избранным этой Уммы, и суфийским шейхам и вали, после того, как он умер и был перенесен в Мир Вечный.

Говорит автор книги: «Джавахиру-ль-ма’ани»: «Когда он переместился в Жизнь Вечную – она все равно, что его земная жизнь – он стал передавать особое знание избранным этой Уммы»[385].

Говорт шейх ат-Тиджани: «Я спросил нашего господина Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), могу ли я упоминать его великое имя после совершения тайаммума, по причине моей болезни, которая не позволяет мне делать омовение (вуду)? И он ответил мне: «Нет, ты можешь упоминать его в своем сердце, но не произносить языком»»[386].

Я говорю: даже запрещение произносить Великое Имя Аллаха, кроме как в состоянии ритуальной чистоты (тахара) не упомянуто в Шариате, принесенном Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Остается предположить, что это еще одна шариатская норма, которую Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывал от всей Уммы, со времен сподвижников, до тех пор, пока не появился ат-Тиджани, и тогда он научил его этому.

Автор «Джавахиру-ль-ма’ани» также говорит, что:

1 – Вирд, известный как «Хизбу-ль-Бахр», продиктовал сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) шейху Абу-ль-Хасану аш-Шазили (1\149).

2 – Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил шейху ат-Тиджани наяву, а не во сне, заботиться обо всех творениях в общем, и научил его особому вирду в 1196 году по хиджре[387].

3 – Именно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал сочинить книгу «Джавахиру-ль-ма’ани»[388].

 И говорит Салих Мухаммад аль-Джа’фари, который был имамом мечети аль-Азхар в течение долгого времени, в своей книге, которую он назвал «Ключи от сокровищниц земли и небес, которые он (да благословит его Аллах и приветствует) дал шейху хранимого идриситского тариката»:

«Сказал господин мой Ахмад (да будет доволен им Аллах): «Встретились мы с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) на формальном собрании и с ним был аль-Хидр (мир ему). И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал ему научить меня зикрам шазилитского тариката, и он научил меня им в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И тот сказал аль-Хидру: «О аль-Хидр, теперь научи его тому, что заключает в себя все остальные зикры, молитвы и испрашивания прощения, и лучше наградой и больше числом». Он спросил: «Что же, о, Посланник Аллаха?». Он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Слова «Ля иляха илляЛлах Мухаммаду-р-РасулюЛлах» в каждый миг и в каждый вздох такое число раз, о котором знает Аллах». Он сказал это, и я повторил за ними». И он (да благословит его Аллах и приветствует) повторил это трижды, после чего научил его великой молитве (ас-саляту-ль-‘азымиййа) и большому испрашиванию прощения (аль-истигфару-ль-кябир). Говорит Ахмад: «И я повторил это за ними, и одет был светом и силой Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и даны мне были глаза Божества. Затем он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Ахмад! Я дал тебе ключи небес и земли. Они – особый зикр и великая молитва и большое испрашивание прощения, и все это, исполненное один раз, равно этому миру со всем, что в нем, и во много раз больше». И он сказал: «Сказал господин мой Ахмад (да будет доволен им Аллах и да будет свята его тайна): «Это передал мне Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) без посредников, и я стал передавать это мюридам, как научил меня Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)»».

И однажды сказал ему Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Слова «Ля иляха илляЛлах Мухаммаду-р-расулюЛлах» в каждый миг и каждый вздох число раз, о котором знает Аллах. Я сохранил их для тебя, о Ахмад, никто не знал их до тебя. Обучи же этому своих сподвижников, чтобы они преуспели».

И он (да будет доволен им Аллах) говорил: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продиктовал мне великие зикры (хизб) со своих слов». И однажды один из его товарищей-ученых усомнился в пятом хизбе, и он сказал: «О, брат наш! Так сказал мне Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)»[389].

Ахлю-с-Сунна: говорят, что все утверждения суфиев – ложь, клевета и небылицы. И передача Шариата оборвалась с прерыванием передачи Откровения Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует), а передача Откровения оборвалась со смертью Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И религия достигла совершенства и была завершена при его жизни, и Всевышний Аллах сообщил нам о ее завершении, сказав: «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою Милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Трапеза, 3).

Здесь я говорю суфиям: ваши зикры, которые вы совершаете, и которым обучают ваши шейхи своих мюридов, не упомянуты ни в Коране, ни в Сунне. И вместе с этим вы опираетесь на них, часто предпочитая их Корану, и упоминаете об их неписанных и непроизносимых тайнах и употребляйте в них слова, которых нет в арабском языке. Я говорю вам: сообщите нам, ради Аллаха, считаете ли вы их частью религии или нет? И если вы считаете, что они не из религии, то нам с вами не стоит даже разговаривать, поскольку вы сами вынесли себе приговор, признавшись, что вы заняты тем, что не относится к религии. Если же вы скажете, что они – из религии, мы скажем вам: поистине, религия была завершена при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и он не оставил не разъясненным и не переданным ничего из того, в чем есть польза для этой Уммы. И Аллах сообщил нам о завершении религии в Коране, так как же это согласуется с вашими словами? Ответьте, ради Аллаха, на этот вопрос!

Здесь я говорю остальным мусульманам: остерегайтесь верить словам суфиев. А кто поверил им, тот не поверил Словам Всевышнего Аллаха, и в этом, к тому же, обвинение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что он не передал то, что было ниспослано ему, а ведь это было его обязанностью. Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (Трапеза, 67). И в этом обвинение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в вероломстве, поскольку он скрыл от самых близких для него людей – его семьи и его сподвижников, - то, в чем была польза для них. Да и как можно подумать, что он не открыл им все эти зикры, молитвы и истигфары, предпочтя им группу суфиев, которые появились спустя века после его смерти? Поистине, подобные убеждения – куфр и ересь, и верить в подобное могут лишь ослепленные.

Говорит шейх ‘Абду-р-Рахман ‘Абду-ль-Халик в своей книге: «Аль-фикру-с-суфи», упоминая о способе обучения зикру у суфиев: «Ошибается тот, кто считает суфиев последователями Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что касается зикра. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел нам поминать Всевышнего Аллаха определенными словами и в определенное время. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сообщая о том, что кто сказал то-то и то-то, тому такая-то награда, говорил лишь согласно Откровению, поскольку награда из области Сокровенного, определяет ее Аллах и Он знает о ней. Однако каждый из суфийских шейхов пожелал сделать из себя законодателя для группы мюридов и Божество, которому поклоняются его невежественные последователи. И врата зикра стали теми вратами, через которые они зашли, для введения новых законов и правил для своих последователей и мюридов. И каждый из них создал для последователей своего тариката особую программу, вменив им в обязанность совершение особых зикров. И каждому из них необходимо было окружить свой зикр священным ореолом (я говорю: и особым достоинством, превышающим достоинство всех остальных зикров) и пытаться привлечь к себе мюридов различными путями и способами. Кто-то из них стал утверждать, что свой особый зикр он получил от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во сне. Другие же сказали, что они научились этим зикрам у него наяву. А некоторые заявили, что эти зикры внушил им аль-Хидр. А кто-то их них не стал метить столь высоко и сказал, что этот зикр он узнал от покойного шейха своего тариката. Другой же отступился и от этого, сказав своим последователям, что он собрал для них этот зикр из Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сочинений, и что он испытанный, и совершавший его получает такое-то благо, и что такой-то совершал его и получил то-то и то-то»[390].

 63 – Любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)

Суфизм: его представители утверждают, что любят Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и показывают это посредством организации мавлидов и сочинения поэтами касыд, восхваляющих и превозносящих его. И в этих произведениях они описывают его, как описывают влюбленные любимого, и приписывают ему качества, которые никак не соответствуют его положению, и порой присущи одному лишь Всевышнему Аллаху – как знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб), оказание помощи взывающего к нему и заступничество за тех, кто просит у него заступничества. Они также убеждены, что он является началом всего сущего, и что его свет – первое творение Аллаха, и из его света сотворено все существующее, и что все сотворено ради него, и если бы не он, Аллах не создал бы Вселенную. Они также встают вместо молитвы за него при упоминании его имени и совершают паломничество к его могиле. Подобным образом последователи суфизма выражают свою любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Что же до того, чтобы принимать его за образец во всех делах, следовать его Сунне, верить во все, сказанное им, подчиняться ему во всем, что он приказал, воздерживаться от всего, что он запретил и избрать его своим идеалом, то это они делают чрезвычайно редко.

Что же касается Ахлю-с-Сунна, то они любят его, выражая это через покорность ему, исполнение его приказов и следование его Сунне, а также подражание ему, оживление его Сунны, борьбу с нововведениями (бид’а), противоречащими его Сунне, а также произнесение слов мольбы за него (да благословит его Аллах и приветствует) при каждом упоминании его имени. Они считают, что любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) относится к основам религии и является одним из смыслов, заключенным в словах свидетельства (шахады), и что любовь мусульманина к нему должна быть больше, чем любовь к самому себе. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (Семейство ‘Имрана, 31).

И сказал Пророк*: «Не уверует по-настоящему никто из вас до тех пор, пока не станет любить меня больше, чем своего отца и своего ребенка и больше всех людей на свете»[391].

Для любви к Аллаху и любви к Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) существуют определенные условия, выполнение которых необходимо для того, чтобы любовь эта была искренней. Если же эти условия не выполняются, то любовь эта остается не более чем пустым утверждением и ложью.

Вот эти условия:

1. Совершение того, что любит и чем доволен объект любви.

2. Отказ от совершения того, что он не любит и что вызывает его гнев.

3. Следование по его пути, призыв к его религии и верность ему.

Кто же делает противоположное этому, тот неискренен в своей любви, и к подобным людям применимы слова поэта:

Ты ослушиваешься Аллаха и утверждаешь, что любишь Его…

Это, клянусь моей жизнью, удивительное сочетание.

Если была бы любовь твоя искренней, ты был бы послушен Ему

Ведь каждый влюбленный тому, кого любит, послушен.

И каждому разумному человеку понятно, что любовь суфиев к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – любовь мнимая, и они не любят его так, как это должно быть.

Теперь мы спрашиваем их: если вы любите Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), почему вы не следуете его Сунне и не прилагаете усилий для ее воскрешения? И почему вы не отпускаете бороду, которую он отпускал и которую приказал отпускать? И почему опускаете одежду ниже щиколоток, хотя он запретил делать это? И почему питаете отвращение к Джихаду, к которому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал верующих? И почему вы преуменьшаете значение Джихада, приводя слова: «Мы вернулись с малого Джихада к великому Джихаду[392]», как хадис, хотя это вовсе не хадис? Почему каждый раз при упоминании имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) вы поднимаетесь со своих мест, вместо того, чтобы призвать на него благословление? Разве понравилось бы Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что кто-то встает при упоминании его имени, когда ему не нравилось, когда кто-то встает при его входе в дом? Он сказал: «Не вставайте, как встают чужестранцы»[393]. Почему же вы подражаете кяфирам, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать это, сказав: «Кто подражает какому-то народу, тот из них»[394]. И почему вы отмечаете праздники кяфиров? Почему поддерживаете правительство кяфиров и спокойно воспринимаете их власть над вами? Почему? Почему? Почему? Десятки «почему?», на которые они никогда не дадут ответа…

Поистине, больше всего любили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и активнее всего поддерживали его члены его семьи и его сподвижники, которые находились рядом с ним при его жизни. Давайте же посмотрим, какова была их любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и как они выражали ее. Устраивали ли они мавлиды и отмечали ли день его рождения? Вставали ли они при упоминании его имени? Собирались ли они для сочинения поэм и касыд, восхваляющих и превозносящих его? Приписывали ли ни ему качества, никак не согласующиеся с его положением?.. Даже когда одна из девочек, певших у ар-Раби’ бинт Му’авваз после ее бракосочетания, пропела при входе Пророка к ней:

И среди нас Пророк, знающий, что будет завтра.

Пророку не понравилось это, и сказал: «Пой, что ты пела до этого, но исключи эти слова»[395]. Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) не по душе было описание его подобным образом. Ведь знание того, что произойдет в будущем, это знание Сокровенного, а Сокровенное не известно никому, кроме Аллаха. А все суфийские касыды содержат подобные фразы и еще намного более серьезные.

Среди твердых понятий, закрепившихся в умах людей, понятие о том, что если человек любит кого-то, он часто упоминает о нем, навещает его при его жизни и посещает его могилу после его смерти. И даже здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не требовал ни от кого посещать его могилу после его смерти в качестве выражения любви к нему, но он потребовал от людей читать молитву за него, сказав: «Не превращайте свои дома в могилы, и не делайте мою могилу местом посещения, и читайте молитву за меня, ибо ваша молитва достигает меня, где бы вы ни были»[396].

Кто величественнее тебя, о, Посланник Аллаха! Кто больше, чем ты, стремился вывести свою Умму на Прямой Путь! Даже понятия людей относительно посещения твоей могилы ты изменил и исправил...

Если же мы посмотрим на понятия суфиев сегодня, мы обнаружим, что посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и совершение паломничества к ней относится, по их мнению, к наиболее значимым обрядам поклонения, более того, к самым великим признакам любви человека к Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Но ведь он сказал: «Читайте молитву за меня, ибо ваша молитва достигает меня, где бы вы ни были»[397]. То есть, читайте молитву за меня там, где вы находитесь в данный момент, и не претерпевайте тяжести путешествия к моей могиле с целью посещения ее.

Я не скажу неправды, если скажу, что большинство суфиев, которые отправляются сегодня в хадж к Запретному Дому Аллаха, на самом деле совершают паломничество (и это их главное намерение) к могиле Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Хотя посещение его могилы никак не связано с обрядами хаджа или ‘умры, и правильность их совершения никак не зависит от него. Посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – совершенно отдельное действие, и правила, связанные с ним, и его определение упомянуто в книгах по исламскому фикху, и я не буду говорить здесь об этом во всех подробностях.

Таковы различия между приверженцами суфизма и Ахлю-с-Сунна. С первого взгляда всем кажется, что разница не так уж велика и нет препятствий для их объединения. Однако при более подробном рассмотрении какого-то конкретного вопроса становится понятно, что между ними огромная пропасть и объединить их невозможно. Если, конечно, суфии не покаются и не оставят свой ширк, нововведения и порицаемые действия.. А Аллах ведет нас Прямым Путем.

 64 – Празднование мавлида (дня рождения) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)

Суфизм: его последователи празднуют мавлид Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), готовят по этому случаю угощение, украшают дом и приглашают гостей. И у них есть особые касыды и поэтические произведения, предназначенные специально для чтения их во время этого праздника. Изначально такие произведения существовали на арабском языке, но потом не арабы сочинили на своих языках нечто подобное и близкое по смыслу. Некоторые люди в Дагестане и Чечне до сих пор читают их по-арабски, другие же читают их на родном языке. И манера их чтения своя в каждой деревне и у представителей каждой народности. У одних выходят один или двое, берут листы с текстом и читают эти произведения нараспев, а остальные слушают, а у других все присутствующие поют их хором, поскольку они уже знают их наизусть.

Песня-мавлид представляет собой длинную касыду, в которой описывается жизненный путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с тех пор, когда он был светом и мельчайшей частичкой в мире духов и до момента его кончины. Иногда она бывает очень длинной, поскольку содержит в себе много подробностей, а иногда напоминает объемом книги, в которых описываются основные события жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Суфии устраивают мавлид Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) по разным поводам: как начало месяца раби’ аль-авваль – месяца, в который родился Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), особенно, двенадцатого числа. А также по случаю бракосочетания, рождения ребенка, совершения обрезания мальчику, или по случаю возвращения путешественника, выздоровления больного и т.д., то есть по поводу или без повода – когда кому-то из них взбредет в голову сделать это.

И если мы проследим историю празднования мавлида, мы обнаружим, что оно не имело места в века, в которые жили праведные предки (саляф), но его придумал король Аль-Музаффир в странах Шама, увидев, как христиане празднуют Рождество Иисуса (мир ему). Он спросил об этом, и они ответили: «Мы празднуем день рождения нашего Пророка и показываем нашу радость и веселье». Тогда король сказал: «Мы имеем больше прав праздновать день рождения нашего Пророка и показывать свою радость и веселье, чем вы!». И с тех пор люди стали отмечать день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) двенадцатого числа месяца раби’ аль-авваль каждого года по хиджре.

Однако в то время празднование проводилось один раз в году и на государственном уровне, и у людей не было особых касыд и стихов, предназначенных для этого случая. С течением времени менялся образ праздника, и в наши дни он совершенно непохож на тот, что устраивался в те времена.

Чтение поэм-мавлидов, приготовление угощения и приглашение людей считаются у суфиев величественными обрядами поклонения и способом приближения к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и великим делом, которое приносит им счастье и отводит от них беды и несчастья. И если вы спросите их об этом, они скажут вам в свое оправдание: «Мы восхваляем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), призываем на него благословение, вспоминаем его жизнь и его качества, празднуем день его рождения и выражаем свою любовь к нему. А после этого мы приступаем к еде… Что же во всем этом запретного?».

Что же касается позиции Ахлю-с-Сунна по отношению к празднованию мавлидов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то она резко отличается от позиции суфиев, поскольку они рассматривают каждое слово и действие, имеющее место во время этого празднования, через призму Корана, Сунны и целей Шариата. И они видят достаточно много противоречий и нарушений, которые делают это празднование запретным с точки зрения Шариата и превращают его в порицаемое нововведение, какие бы красивые слова не говорили суфии в свое оправдание. Среди этих противоречий:

1. Празднование дня рождения так, как это распространено среди людей у нас, когда выделяют именно этот день в году, чтобы сделать его праздником, готовят угощение и созывают друзей и близких, и именинник принимает подарки и поздравления, и совершаются другие действия, которые люди считают подходящими для подобных случаев… Все это нововведения (бид’а), не предписанные Исламом. И здесь равны правитель и раб, благородный и низкий, ученый и невежда, и герой, и пророк, и простые люди. После начала своей Посланнической Миссии Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прожил двадцать три года, и он имел полное право, если бы это было узаконено, праздновать свой день рождения каждый год – то есть двадцать три раза за время пророчества. Однако он не сделал этого ни разу и не сказал никому из своих сподвижников: «Вот, это двенадцатое число месяца раби’ аль-авваль, день моего рождения, отмечайте его и показывайте вашу радость и совершайте в этот день особые действия…». Подобного не передавал никто из сподвижников, их последователей и представителей поколений, живших после них. Из этого следует, что празднование дня рождения не из религии, ведь если бы это относилось к религии, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники непременно делали бы это.

И никто не говорит, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не делал этого из скромности, поскольку это неверное утверждение. Вещи, касающиеся религии, Пророк не имел права скрывать из скромности или по каким-то другим причинам, но был обязан донести их до людей, как сделал это в отношении молитвы за него, сказав: «Кто призвал на меня благословение один раз, на того Аллах призовет благословение десять раз»[398].

2. Точная дата рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не известна. И хотя все ученые согласны в том, что это событие имело в месяце раби’ аль-авваль, но некоторые из них говорят, что это произошло двенадцатого числа, другие говорят девятого, и т.д. Однако все согласны во мнении, что день его кончины – двенадцатое число месяца раби’ аль-авваль, и кто празднует день рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в этот день, на самом деле празднует день его кончины. И здесь напрашивается вопрос: «Можно ли считать день смерти днем праздника, радости и веселья?».

3. Организация мавлидов десятки и сотни раз в год и не только в месяце раби’ аль-авваль в день его рождения, но в любые дни года – это неуважение к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Сколько же раз он рождался – столько, сколько дней в году суфии устраивают свои праздники, или все-таки один раз? И какая связь между этим названием и их действиями?

4. Даже если бы мавлиды, которые устраивают люди и действия которые они при этом совершают, были бы свободны от любого нововведения (бид’а), сам мавлид все равно являлся бы нововведением, так что можно сказать о нем, если среди действий, совершаемых во время празднества, есть то, что является ширком, нововведением, порицаемым и запретным. Практически все поэмы-мавлиды согласны в том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) есть начало всего сущего, и что первое, что было создано, его свет, и что Трон, семь небес и земель и все, что в них сотворены из света Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и что все сотворено ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и что Аллах сказал ему: «Если бы не ты, если бы не ты, Я бы не создал миры!». И ни одно подобное произведение не обходится без взывания о помощи к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и обращения с ду’а к нему помимо Аллаха, и испрашивания у него защиты и содействия. В некоторых из них есть такие слова:

О, Посланник Аллаха, помощи и содействия!

О, Посланник Аллаха, на тебя уповаю!

О, Посланник Аллаха, отведи от нас наши беды!

Ведь стоит беде увидеть тебя, как она бежит прочь!

А в других говорится: «Возьми нас за руки в день, когда поскользнутся ноги!». А в третьих говорится: «Укрой нас в тени своего знамени, и переведи нас через Сырат». И все эти слова, обращенные не к Аллаху – ширк и куфр, и нельзя обращаться с подобными речами к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), потому что Один лишь Аллах помогает взывающему о помощи, отвечает на мольбу и отводит беды от того, кого они постигли.

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышал подобные слова, он непременно вынес бы вердикт о том, что сказавший их является кяфиром. Сказал Всевышний: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло?..» (Муравьи, 62). И сказал Он Своему Посланнику: «Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь» (Джинны, 21). И сказал Всевышний: «В тот день не будет для вас убежища, и вы не сможете отрицать свои грехи» (Совет, 47).

5. Во всех мавлидах имеет место восхваление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чрезмерное превознесение его и приписывание ему качеств, которые не присущи ему, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил совершать подобные действия, сказав: «Не превозносите меня, как превознесли христиане ‘Ису сына Марйам, поистине, я – раб, и говорите: «Раб Аллаха и Его Посланник»[399].

6. Празднование дня рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), да и празднование дня рождения любого человека есть подражание иудеям и христианам, поскольку обычай праздновать мавлид пришел к нам от них, и мы последовали за ними в этом. А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегает нас от подражания кяфирам, сказав: «Кто подражает какому-то народу, тот из них»[400].

7. Во время празднования мавлида вместе собираются женщины и мужчины, и женщины при этом одеты неподобающим образом – с оголенными руками и ногами, открытыми волосами, а это запрещено Шариатом.

8. Если мавлид устраивается на государственном уровне, то государство тратит на украшение улиц, рынков, разноцветные лампочки и т.д. огромные суммы денег, которые, если их употребить на благо, обеспечат большое количество нуждающихся. Значит, это напрасная трата денег, а это запрещено Шариатом. Говорится в хадисе: «Пророк запретил необоснованные сплетни, множество вопросов и напрасную трату денег»[401].

9. Приводятся ложные хадисы о мавлидах вроде: «Кто прочитал поэму-мавлид в своем доме один раз в году, того не постигнет беда, и не коснется его самого, его детей, его дома и имущества ничего дурное». И простой народ верит подобным словам и уделяет им излишнее внимание.

10. Если мы посмотрим на тех, кто обычно устраивает мавлиды в наших странах, мы обнаружим, что это чаще всего богатые люди, часто связанные с ростовщичеством, и некоторые из них не читают намаз, не соблюдают пост, не выплачивают закат, не дают милостыню, не помогают бедным и сиротам и не читают Коран. Они приглашают читающего поэмы-мавлиды раз в году либо из показухи и желания, чтобы о них говорили, либо по причине собственного невежества и заблуждения, веря утверждениям о том, что мавлид спасет их и их семью от всего дурного.

11. На празднествах, устраиваемых в наших странах, мы замечаем, что те, кого обычно приглашают для чтения поэм-мавлидов, представляют собой группу людей, привыкших к этому занятию. Они заучили все необходимые поэмы и касыды, украсили свои голоса и натренировались в пении. И их животы от вкушения лучших блюд приобрели внушительные размеры. Они настолько привыкли к этому, что любая еда, кроме угощений на мавлидах, им уже стала не по душе. И чем богаче организатор праздника, тем больше у них надежды на щедрые подарки, и тем больше времени они проводят на празднике, и тем громче и красивые становятся их голоса. При этом они подбирают касыды, соответствующие его положению. Если же организатор мавлида человек не богатый, то они присутствуют на празднике намного более короткое время, читают они при этом тоже немного и голоса их не так уж сильны и красивы, а зачастую они вообще не принимают приглашения бедных.

Так праздничные столы мавлидов стали отличным «пастбищем» для групп людей, оставивших всякую работу и сделавших своим основным занятием посещение этих праздников. Причем бывает так, что за один день они успевают побывать на нескольких мавлидах, и возвращаются после этого домой, набив животы лучшей едой и получив кучу дорогих подарков.

Я припоминаю, как однажды был в Хасавюрте, и видел, как две группы чтецов мавлидов «оккупировали» двор при мечети. У каждой из них был руководитель. И они соревновались между собой, и каждая из них пыталась опередить другую, предлагая свои услуги богатым организаторам мавлидов. При этом руководитель каждой группы старался, чтобы брали только членов его «коллектива». И если забирали члена другой группы, представитель первой чрезвычайно злился и завидовал ему, и бежал к своему руководителю докладывать о том, что сделал этот чтец. Потом брали кого-то из первой группы, и второй делал то же самое. И так эти чтецы просиживали целыми днями во дворе мечети, ожидая прихода кого-нибудь, кто позвал бы их на мавлид, и если прошел день, а их никто не позвал, (а подобное случается чрезвычайно редко) они отправлялись домой разочарованными и расстроенными.

Однажды я был в Махачкале и разговаривал с аварским поэтом и писателем (?) Алиевым и речь зашла о нашумевшем «ваххабизме» и смуте, посеянной среди людей, а также о распространяющихся явлениях ширка и нововведениях. Мы коснулись темы мавлидов, и он сказал мне, что однажды посетил подобное мероприятие в Махачкале, столице Дагестана, и его поразила людская жадность и алчность: после еды чтецы принялись запихивать в карманы фрукты, сладости, и конфеты, оставшиеся на столе. Это зрелище показалось ему отвратительным, и, придя домой, он наказал жене не устраивать после его смерти мавлидов, на которых присутствуют подобные обжоры.

Это то, что мы видим собственными глазами в наших странах, и если мы заглянем в книги, мы обнаружим те же картины в других странах исламского мира. Абу Йусуф ‘Абду-р-Рахман ‘Абду-с-Самад приводит в своей книге «Вопросы, вокруг которых ведутся споры» такую историю, имевшую место в городе Алеппо в Омеййядской мечети: «Одна женщина подошла к слепому человеку, сидящему в мечети и одетому в одежды шейхов, и сказала ему на простонародном диалекте: «Шейх, почитай мне мавлиды!». Он сказал ей: «Половина сирийской лиры». Тогда она пожаловалась на свою бедность и сказала, что у нее есть только четверть лиры, а она дала обет устроить мавлид. После долгих препираний шейх согласился и прочитал ей меньше того, что обычно читают за половину лиры. Женщина заметила это и стала упрашивать шейха добавить ей, но он только говорил ей: «Это столько, за сколько ты заплатила!». Как же далеко это от Ислама!

Мавлид превратился в способ наживы на глазах ученых, и восхваление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) стало измеряться деньгами и оцениваться по их ценности… Не оставь нас Милостью Твоей, о Аллах![402]

И в наше время стоит опасаться того, что угощение мавлида будет нехорошим угощением, на которое приглашают богачей и не пускают бедных. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Плохое угощение то, на которое зовут богатых и в котором отказывают бедным»[403].

12. Если мавлид коллективный, а не устраивается одним человеком, он обычно проходит в мечети. И внутрь вносят еду, и пачкают ковры, и марают все вокруг себя, и устраивают крики, и предаются пустой болтовне, оскверняя, таким образом, мечеть и используя ее не по назначению. Подобные мероприятия продолжаются, как правило, долгие часы ночью и днем, и мало кому удается спокойно выполнить свои религиозные обязанности в мечети, в которой празднуется мавлид.

13. Прекрасно известно, что у нас, в наших странах, хозяин дома, в котором устраивают мавлид, созывает на мавлид пожилых людей, а в это же время в другой комнате, или накануне мавлида, или через день после него устраивает пирушку, на которую созываются молодежь, и там подаются разные виды спиртного. И ни для кого ни секрет, что ни одно из этих дел не делается ради Аллаха или желания снискать Его довольство, но оба они – показуха, создание себе репутации и попытка удовлетворить людей всех возрастов, так можно ли назвать это частью религии и побуждать к нему и хвалить за него? Конечно же, нет.

14. Самое опасное в этих праздниках то, что людям начинает казаться, что их организация есть великий обряд поклонения и приближения к Аллаху, и что они добавляет благословения (барака) и богатства семье организатора, и что у этих мавлидов куча достоинств. Дело дошло до того, что эти мероприятия заботят людей намного больше, чем пятничная молитва, намаз и другие обязательные виды поклонения.

15. К отвратительным и порицаемым нововведениям во время этих празднеств относится то, что у людей вошло в обычай вставать, когда чтец доходит до определенного места, именуемого «местом вставания». Это место в касыде, в котором рассказывается о рождении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его выходе из мира эмбрионов в наш мир. Некоторые люди объясняют это как прием его и радость по поводу его прихода и вставание подобное вставанию сидящих при входе в дом нового человека. Другие же говорят, что это действие основано на убеждении, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посещает собрание, в котором поминают его, и его прибытие требует от сидящих вставания.

Как бы ни объяснялось это действие, оно не является узаконенным Шариатом. Поскольку если они считают его обрядом поклонения, то достоверно известно, что ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни его сподвижники этого не совершали, и это не относилось к религии тогда, и не относится сейчас. И если бы мы даже согласились с тем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посещает их собрания, его прибытие не предполагает обязательного вставания сидящих при этом, поскольку это запрещено, и он не любил это при жизни. И нам следует уважать его, следовать его принципам и избегать того, что он запретил, как при его жизни, так и после его смерти. Сказал Анас (да будет доволен им Аллах): «Никого они не любили больше, чем Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но при виде его они не вставали, поскольку знали, что он не любит этого»[404].

Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто любит, чтобы при виде него люди вставали с места, пусть займет свое место в Огне!»[405].

Это что касается вставания ради него, если мы предположим, что он и впрямь посещает эти собрания.

Но подобное утверждение – чистая ложь, поскольку ни в Коране, ни в Сунне не содержится ни малейшего указания на то, что он посещает собрания, в которых поминают его, после своей смерти. Более того, в Коране содержится указание как раз на обратное. Сказал Всевышний: «Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (Верующие, 100), то есть позади них препятствие, отделяющее Мир Земной от Мира Вечного, которое делает невозможным возвращение в этот мир, и этот аят охватывает всех мертвых, как мы уже разъясняли в другом месте в этой книге[406].

16. Объявление двенадцатого числа месяца раби’у-ль-авваль официальным праздником, в который не работают государственные учреждения и люди обмениваются поздравлениями, противоречит Шариату, поскольку Ислам узаконил только три праздника: ‘Ид аль-фитр, ‘Ид аль-Адха и еженедельный праздник – пятница, когда читается пятничный намаз. Все же остальные праздники, вроде Нового Года, Дня Независимости, Международного женского дня и других праздников, отмечаемых не мусульманами, не являются праздниками для нас, мусульман. И кто отмечает их, обменивается поздравлениями по их случаю, оставляет работу ради них или совершает какие-то действия, связанные с празднованием их, тот подражает не мусульманам. А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не относится к нам тот, кто подражает другим»[407].

Что же до их оправданий: что они восхваляют Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), призывают на него благословение, вспоминают его жизненный путь и его качества и выражают свою любовь к нему, после чего принимаются за преподносимое им угощение, так что же в этом запретного?.. Мы не соглашаемся с ними, но говорим им: это лишь цветистые речи, которыми вы обманываете самих себя и других.

К тому же, их утверждение о том, что они восхваляют Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) неверное, поскольку если бы они восхваляли Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так, как восхвалил его Аллах, и как восхваляли его сподвижники, и приписывали бы ему качества, которыми он действительно обладает, и представляли бы его в качестве идеального образца во всем, это было бы правильным и требуемым. Но они восхваляют его не так, как это предписано Шариатом, и делают это ради восхваления как такового, а не для следования по его пути. И они говорят, что он – солнце, но не пользуются его светом, и говорят, что он герой и доблестный муджахид, но при этом не участвуют в Джихаде, как участвовал он. И они чрезмерно превозносят его, а сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил это.

Что же до утверждения о том, что они призывают благословение на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то это тоже неверно, поскольку они делают это путем произнесения новоизобретенных формул, в которых порой присутствует ширк. К тому же, какая необходимость во всех этих действиях и церемониях, если они хотят просто призвать на него благословение? Сподвижники Пророка больше всех призывали благословение на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но при этом им не требовалось собирать людей, устраивать мавлид, бить в бубен, играть на музыкальных инструментах, хлопать в ладоши и танцевать. К тому же, молитва за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (или призыв благословения на него) должен совершаться, как минимум, при каждом упоминании его имени. Так что же, мы ждем наступления дня его рождения, чтобы призвать на него благословение, и мы ждем, пока будет организован мавлид?

Что же до утверждений о том, что они вспоминают жизненный путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то с этим мы тоже не можем согласиться. Поскольку от них требуется брать с него пример, подражать его словам, делам и нравственности, однако мы не видим среди посещающих мавлиды никого, кто бы изменил свой образ жизни, послушав рассказы о жизненном пути Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И кто курил из них, тот продолжает делать это, и кто употреблял спиртное, тот продолжает делать это, и кто употреблял грубые, непристойные выражения и проклинал людей, тот продолжает делать то, что делал. А если это так, то какая польза в воспоминании о жизни Пророка? Это, в действительности, лишний аргумент против них, если они слушают рассказы об этом только для развлечения, и в качестве лишнего повода порадоваться, как мы слушаем сказки Шахерезады из «1000 и 1 ночи». Однако я убежден, что они делают это даже не с целью найти повод для радости и что-то узнать, поскольку человек, вспоминающий чей-то жизненный путь, старается каждый раз добыть новую информацию о нем и услышать то, чего еще не слышал. Но суфии поют все те же песни, которые люди слышали уже сотни раз, и которые стали чем-то, вроде заезженной пластинки. И если вы понаблюдаете за собравшимися, вы обнаружите, что большинство из них вообще эти песни и поэмы не слушает. Вместо этого они собираются в группы и разговаривают о посторонних вещах, не имеющих никакого отношения к мавлиду, и единственное их желание заключается в том, чтобы эти песнопения поскорее закончились и подали, наконец, угощение.

Что же до их слов о том, что они любят Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и выражают свою любовь к нему подобным образом, то это откровенная ложь, никак не соответствующая действительности, и явное лицемерие. Ведь кто любит нечто, на том должны быть видны отпечатки этой любви. Конечно, любовь в сердце, но она должна отразиться на нраве человека, его поступках и физических действиях. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) больше всех любили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и нам стоит посмотреть, как они выражали свою любовь к нему, и какой отпечаток эта любовь накладывала на них. И посмотрев, мы увидим, что любовь эта проявлялась в их следовании по его пути, подчинении ему, исполнение его приказов и оставление того, что он запретил, строгом следовании его Сунне, применении на практике его учения и частом призыве благословения на него. А вовсе не в праздновании дня его рождения, украшении дома для этого, вставании при упоминании его имени и пении песен, полных ширка и нововведений.

Прекрасно сказал поэт:

Ты ослушиваешься Аллаха и утверждаешь, что любишь Его…

Это, клянусь моей жизнью, удивительное сочетание!

Если была бы любовь твоя искренней, ты был бы послушен Ему.

Ведь каждый влюбленный тому, кого любит, послушен.

И в заключение мы говорим, что не считается любящим Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тот, кто противоречит его приказам, отказывается придерживаться его Сунны, даже если он при этом утверждает, что любит его. Это лишь слова, а его действия красноречивее слов.

Это краткое разъяснение разницы между нами и суфиями в том, что касается празднования дня рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и я думаю, что этого достаточно для имеющего сердце и внимающего словам. А кто не находит пользы в свете лампы, тому не принесет пользы свет наступающего утра…

 65 – Формулы молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)

Суфизм: его последователи не ограничивают молитву за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (или призыв на него благословения) формулами, которые дошли до нас от него самого. Они придумали свои молитвы, в которых встречается ширк и обращение с мольбой к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) помимо Аллаха, и приписывание ему качеств, не присущих никому, кроме Всевышнего Аллаха. При этом они утверждают, что награда за эти молитвы превышает награду за полное прочтение Корана в сотни раз.

Больше всего подобных молитв упоминается в книге «Даляилю-ль-хайрат», которой суфии заменили Коран, и которую они прочитывают от начала до конца каждую неделю. И вот вам несколько примеров:

1. К новоизобретенным формулам относятся их слова: «Благословение и мир тебе, о, Посланник Аллаха, ослабел я, так помоги же мне, о Любимец Аллаха!»

Я говорю: первая часть молитвы вполне приемлема, опасность же и ширк заключены во второй части: «помоги же мне, о, Любимец Аллаха!». Это противоречит Словам Всевышнего: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло?..» (Муравьи, 62). И Его Словам: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот, 17). И сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда его постигала беда и несчастье, говорил: «О Живой, о Сущий! Милости Твоей прошу и помощи!»[408].

Как мы можем после этого говорить: «Помоги нам и спаси нас?». Эта формула содержит в себе ширк, к тому же, она противоречит словам Посланника (да благословит его Аллах и приветствует): «Если захочешь просить (о чем-либо), проси Аллаха, и если захочешь обратиться за помощью, обращайся к Аллаху»[409].

2. Еще одна формула: «О Аллах! Благословляй Мухаммада, пока не сотворишь ему единственность и вездесущие!». Единственность и вездесущие – из эпитетов Аллаха, упомянутых в Коране. Суфии же приписали их Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в этой молитве.

3. Другая формула: «О Аллах! Благословляй Мухаммада до тех пор, пока не останется от благословения ничего, и проявляй к нему Свою Милость, до тех пор, пока не останется от милости ничего!».

Эта формула предполагает, что благословение и милость, которые являются качествами Аллаха, кончаются и истощаются. Аллах же говорит им: «Скажи: «Если бы море стало чернилами для слов моего Господа, то море иссякло бы до того, как иссякли бы Слова моего Господа, даже если бы Мы принесли в помощь ему такое же море» (Пещера, 109).

4. Еще одна формула: «О Аллах! Благословляй Мухаммада до тех пор, пока будут ворковать голуби и приносить пользу амулеты».

Я говорю: амулет (тамима) – это кусочек ткани или нитка или нечто подобное, он вешается на детей для защиты их от сглаза, джиннов и колдовства, и это – запретно (харам). И этот амулет не приносит никакой пользы ни повесившим его, ни тому, на кого он повешен, и это относится к числу дел, являющихся ширком.

Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто повесил амулет, тот совершил ширк»[410]. А эта формула противоречит хадису и превращает ширк и амулет в средство приближения к Аллаху.

5. Суфии дают Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в молитвах, упомянутых в «Даляилю-ль-хайрат», имена, которые приличествуют лишь Аллаху: Оживляющий, Избавляющий, Помогающий, Спасение, Спасающий, Обладатель облегчения, Удаляющий беды, Исцеляющий. Смысл, заложенный в этих именах, может быть связан лишь с Аллахом, и наделение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) подобными именами противоречит Корану и ставит его на одну ступень с Аллахом. А это именно то, о своей непричастности к чему объявил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если бы он слышал эти слова суфиев, он непременно объявил бы их кяфирами. Пришел один человек к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: «Как пожелает Аллах и ты». Он же возразил ему, сказав: «Ты приравниваешь меня к Аллаху? Говори: «Как пожелает один лишь Аллах»[411].

6. Среди новоизобретенных суфиями молитв – «Саляту-ль-Фатих» («Молитва Открывающего»). Эту молитву суфии узаконили и возвысили ее над всеми молитвами и определили награду за нее, намного превышающую награду за другие молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые надежные передатчики слышали от самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и выучили их. Более того, суфии превознесли эту молитву над всеми словами поминания, произносимыми на земле. Они также утверждают, что прочитать ее один раз лучше, чем прочитать Коран шестьдесят тысяч раз. И это притом, что объем ее не превышает двух строчек, вот эта молитва:

«О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада, открывающего закрытое, завершающего то, что было до него, помогающего Истиной Истине и выводящего на твой Прямой Путь, и его семью, как приличествует его великому положению!».

Я говорю: очевидна скудность этой фразы, и в ней много непонятного. Что закрыл и открыл Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)? И что было до него, и он его завершил? И как эти две строки могут быть лучше, чем все слова поминания, произносимые на земле, и Чудесный Коран, в тысячу раз?

Что же касается того, откуда появилась эта молитва и каковы ее достоинства, то мы представим рассказ об этом тому, кто ее придумал:

Говорит автор книги «Ад-дуррату-ль-харида» («Не проколотая жемчужина»): «Молящийся убежден, что они (саляту-ль-Фатих) написана перьями Божественной Силы на свитке из света, ниспосланном свыше, а вовсе не сочинена Зейдом или ‘Амром, но она – из Слов Всевышнего»[412].

И говорит автор «Аль-Джавахир» («Драгоценности»): «Она не сочинена аль-Бакри(?), но он долгое время взывал к Аллаху, чтобы Он даровал ему молитву за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в которой заключена награда за все молитвы и их тайна. Он молил об этом долго, и, в конце концов, Аллах внял его мольбе, и ему явился ангел, который принес ему эту молитву, начерченную на свитке из света…». Затем шейх сказал: «И когда я рассмотрел и обдумал эту молитву, я пришел к выводу, что не равно ей поклонение всех джиннов, людей и ангелов». Сказал шейх: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил мне о награде Величайшего Имени (Аллаха), и я спросил: «???»[413].

И упоминает Ат-Тиджани о достоинствах «молитвы Открывающего»: «Знай, что все слова поминания и молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ду’а, произносимые тобой, если обращать их к Аллаху в течение тысячи лет, произнося их каждый день по сто тысяч раз, и затем собрать вместе всю награду, полученную за это, она окажется меньше, чем награда за прочтение «молитвы Открывающего» один раз!!! И если ты желаешь принести себе пользу в Мире Вечном, читай ее, сколько можешь, ибо, поистине, она есть величайший клад Аллаха!»[414].

Я говорю: так суфизм учит своих последователей тому, что принесет им пользу в Вечном Мире из того, чего не знал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и все наши праведные предки. И обратите внимание на слова «Ибо, поистине, она есть величайший клад Аллаха!». Вот именно, она величайший клад Аллаха, который он скрыл от Своего Пророка и Избранника и от лучшего поколения лучших веков. Чтобы пришел человек по имени Мухаммад аль-Бакри и Он ниспослал ее ему, а тот, в свою очередь, передал ее шейху ат-Тиджани, чтобы он распространил ее среди своих мюридов! Такова религия суфиев, их зикры и молитвы.

Ат-Тиджани также сказал о достоинствах этой молитвы: «Он (т. е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сообщил мне, во-первых, что прочтение ее один раз равняется прочтению Корана шесть раз; во-вторых, он сообщил мне, что прочтение ее один раз равняется всем словам восхваления в мире, всем зикрам, всем ду’а, маленьким и большим, и Корану, прочитанным шесть тысяч раз»[415].

Я говорю: что грандиознее фантазий этого человека! Он даже не оставил суфийскому шейху, который придет после него, никакой возможности превзойти его в этом. Далее, обратите внимание, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сначала сообщил ему, что одно прочтение «молитвы Открывающего» равняется прочтению Корана шесть раз, а затем сказал, что оно равняется прочтению Корана шесть тысяч раз! Исходя из того, что он сделал, может показаться, что знание у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) о достоинствах этой молитвы обновилось, и он, говоря второй раз, умножил первоначальную цифру на тысячу раз. И вполне вероятно, что если бы он заговорил с ним в третий раз, он бы умножил получившееся число еще на тысячу – «компьютер» ат-Тиджани выдерживает любые числа, даже самые огромные…

Продолжает ат-Тиджани, говоря: «Кто прочитал «молитву Открывающего» один раз, тот получит награду, равную тому, как если бы он прочитал все молитвы в мире, читаемые джиннами, людьми и ангелами шестьсот тысяч раз с сотворения мира до того дня, в который читает ее поминающий»[416].

Он говорит также: «Возьми сто тысяч общин, в каждой общине сто тысяч племен, в каждом племени сто тысяч человек и каждый из них прожил сто тысяч лет, читая при этом каждый день тысячу раз молитву за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), кроме «молитвы Открывающего». Если собрать награду, полученную всеми этими общинами за все эти годы, она окажется меньше, чем награда за чтение «молитвы Открывающего» один раз»[417].

Я говорю: это последнее высказывание превзошло все предыдущие, и мне не остается ничего, кроме как сказать суфиям: что обширнее ваших фантазий! Они не имеют границ и пределов… И если лучшие книги писателей-фантастов сравнить с вашими высказываниями, их фантазии будут точкой в море ваших фантазий. Неужели вы не стыдитесь собственной совести? Неужели не боитесь лжи в своих словах, которые находятся с разумом, логикой и дошедшей до нас достоверной информации на противоположных концах? Какая нужда людям утруждать себя чтением молитв, совершением зикров, ду’а и чтением Корана, когда у вас есть три строчки, которые полезнее всего этого во много раз?!

Я приношу извинения читателям за это затянувшееся упоминание достоинств «молитвы Открывающего», однако я сделал это умышленно, чтобы показать вам, насколько велико бесстыдство суфиев, и чтобы вы имели полное представление о суфизме. То, что мы сказали о «молитве Открывающего» - это только один пример, на который можно смело равнять остальные их высказывания и убеждения, поскольку все они у суфиев в этом духе.

Ахлю-с-Сунна: убеждены, что высказывания суфиев относительно достоинств их молитв – чистая ложь, явная клевета, и вера в них есть опровержение истинности Слов Аллаха и обвинение Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в измене. Ведь если он знал о «молитве Открывающего» и скрыл это от своих сподвижников, лишив их ее благ, значит, он предал самых близких ему людей – его семью и сподвижников и ослушался Аллаха. Ведь Аллах сказал ему: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (Трапеза, 67). Подобная версия – очевидная ложь… Если же он не знал о ней, и она была открыта аль-Бакри, это означает, что к аль-Бакри приходило Откровение и религия была завершена через его посредство, а вовсе не завершилась с окончанием Пророческой Миссии Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А это уже обвинение во лжи Самого Аллаха, так как Он сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Трапеза, 3).

Поистине, введение этих молитв, распространенных среди суфиев, в религию притом, что ни одна из них не была известна ни Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), ни его сподвижникам, есть введение в религию Аллаха того, на что Аллах не давал никакого дозволения. Установление законов – право, принадлежащее одному лишь Аллаху, и никто, кроме Него, не имеет права узаконивать что-либо. Кто же делает это, тот ставит себя на место Аллаха и становится идолом, и кто следует установленным им законам и верит ему, тот поклоняется ему и совершает ширк. Сказал Всевышний: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (Совет, 21).

А установление награды за какой-то зикр или действие, которое так любят суфии (как их слова: «Кто сделал то-то, ему такая награда», или: «Кто видел меня, тот из числа обитателей Рая») – это наговор на Аллаха без всякого знания, поскольку это невозможно узнать иначе, как из сообщения Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А Аллах запретил нам наговаривать на Него то, о чем у нас нет знания. Сказал Всевышний: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Ограды, 33). Он также сообщил нам, что тот, кто совершает это, покоряется Шайтану и следует по его стопам. Сказал Всевышний: «О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас – явный враг. Воистину, он велит вам творить зло и мерзость и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Корова, 168-169).

66 – Вали[418]  («Святые»)

Суфизм: его представители приписывают вали такие свойства, которые не упоминаются ни в Коране, ни в Сунне, и между вали суфизма и вали Шариата огромная разница, более того, между ними нет ни малейшего сходства.

Вали у суфиев – это их шейх, и все, кто заявляет, что знает Сокровенное, являются по их мнению, вали. И кто явил чудеса, и к кому приходит мистическое откровение (кашф), тот является вали. И кто делает нечто необычное, и в его поведении и действиях заметны странности – это тоже вали. И сумасшедшие, и слабоумные, и одержимые, и впадающие в экстаз тоже принадлежат к категории вали. И кто отделился от людей, ушел в уединение и пребывает в темноте, или скитается по пустыням, живет в пещерах и приручает зверей – это тоже вали. И если суфии увидят могилу, над которой построен мавзолей или гробница, или же могила находится в мечети, то лежащий в ней, по мнению суфиев, вали.

Круг вали, или «приближенных к Аллаху», у суфиев намного шире, чем то, о чем я уже упоминал и еще упомяну, инша Аллах. А книга «Табакату-ль-авлийа» аш-Ши’рани обеспечит нас историями о них и их иерархии.

Если мы почитаем суфийские книги, мы увидим, что они занесли в список вали даже тех, кто совершает запретное, открыто употребляет спиртное, и так же открыто прелюбодействует, в том числе с представителями своего пола. А если кто-то возразит им, они говорят: «Это только так кажется внешне, и это – своеобразная иллюзия и видимость, создаваемая для рабов, и истинному вали никогда не повредит ослушание Аллаха, а вино, которое вы видели – оно превращается в его животе в чистое молоко».

Суфии чрезмерно превозносят и восхваляют своих вали. Они подняли их выше пророков, правдивейших и шахидов, и сказали, что вали в этой жизни обладает «святой силой», с помощью которой они приобретают знания без обучения, и они знают тайну Величайшего Имени Аллаха, и у них знание Скрижали и Письменной Трости, и к ним спускаются ангелы и сообщают им Сокровенное и открывают им мысли людей, и что пропитание и блага распространяются среди людей через их посредство. И поэтому следует подчиняться им, просить у них помощи и содействия и нельзя противоречить им. Суфии также говорят, что вали защищены от совершения грехов, а когда те все-таки грешат, суфии ссылаются на предопределение или говорят в качестве оправдания, что установления Шариата ниспосланы не для них, у них есть свой «шариат», или же говорят, что эти действия являются грехом только в нашем понимании и представлении, а на самом деле в них заключена великая мудрость и тайна.

Но суфии не ограничиваются этим. Они приписывают своим вали те же свойства, которыми обладает их Господь, и они не оставили ни одно из качеств Аллаха, не приписав его своим вали, и сказали: «Поистине, они знают Сокровенное и записанное в Хранимой Скрижали, и распоряжаются во Вселенной, говорят чему-нибудь: «Будь!», - и оно тут же сбывается, и наставляют на Прямой Путь и вводят в заблуждение, и исцеляют и насылают болезнь, а также сохраняют мир от разрушения…».

Суфизм создал особую иерархию вали, разделив их на ранги и ступени, одни выше других. Высший ранг – Кутб, или Гаус – для каждого времени может существовать только один подобный. Есть еще автад[419], их во все времена четыре, с помощью одного из них Аллах сохраняет восток, другого – запад, третьего – север и четвертого – юг, а точкой разделения является Ка’аба.  Далее – абдаль[420], их семь, и с их помощью Аллах сохраняет семь областей. Есть еще нукаба[421]. Их в каждое время двенадцать, по числу созвездий, а также наджибы, хавариййи, раджабиййи и т.д. Вы можете обнаружить, что в разных книгах эта иерархия несколько отличается. А сейчас мы предлагаем вашему вниманию тексты, подтверждающие то, что суфии превратили вали в божеств:

1. Говорит аш-Ши’рани: «Шейх Мухаммад аль-Хадри говорил: «Земля передо мной словно посуда, из которой я ем, а тела творений – как бутылки, я вижу то, что у них внутри»»[422].

2. Сказал Абу аль-‘Аббас аль-Мурси: «Если были бы открыта истинная сущность вали, ему стали бы поклоняться»[423].

Шейх ат-Тиджани комментирует эти слова следующим образом: «Потому что его свойства из числа свойств Его Божества, и описания его – из числа  Его описаний, потому что с него снимаются все человеческие качества, как снимается шкура с овцы»[424].

Я говорю, комментируя этот комментарий: к чему эти запутанные фразы? Значение этих слов: «Если была бы открыта истинная сущность вали, люди узнали бы, что он перестал быть человеком, и стал Богом». Скажи он так, было бы проще и понятнее, ведь поклоняются только Богу.

3. Говорит ат-Тиджани: «Реальная природа познавшего (‘ариф) – охватывание всех ангелов и всего существующего от Трона до земли. Он видит каждого из этих творений в своей сущности, и если даже он пожелает заглянуть в Хранимую Скрижаль, в Сокровенное, он смотрит на нее в своей сущности и ищет там, что пожелает»[425].

4. Ат-Тиджани также сказал, описывая познавшего (‘ариф): «… что же касается взгляда, то он видит все существующее от Трона до земли – так, что от него не укрывается и мельчайшая пылинка, независимо от того, находится ли она сзади или спереди или слева или справа от него, над ним или под ним. Он видит все это одновременно, и оно представляется ему единой и неразрывной сущностью, и эти вещи не смешиваются друг с другом в его глазах, даже если меняется их положение, движения и цвета. Все эти вещи он видит одновременно в том положении, в котором они пребывают в данный момент, со всех сторон, и они не наслаиваются друг на друга»[426].

Я говорю: СубханАллах! Это описание вали – если бы от суфия потребовали описать Аллаха так, чтобы это описание было более весомым и великим, он бы не смог этого сделать.

Ат-Тиджани также говорит, что Аллах обладает слухом, зрением, способностью говорить, могуществом и волей, и каждое из этих свойств охватывает одновременно все существующее, и сущности творений, их фразы и движения не смешиваются для Него, и Он различает каждое существо, и оно не смешивается с другим ни для Его слуха, ни для Его зрения, ни для любого из Его качеств… Также и познавший. Когда он достигает приближения к Аллаху, он постепенно начинает слышать так же, как слышит Аллах. И голоса существ, как и их сущности, и их движения, совершаемые одновременно, не смешиваются для его зрения и слуха[427].

Я говорю: посмотрите, дорогой читатель, на это сравнение между свойствами Аллаха и суфийского вали – ‘арифа, заметите ли разницу между ними?..

Суфии говорят: способность быть вали – это особенность, то есть она является даром Аллаха, и Аллах дарует ее, кому пожелает, без какой-либо причины или смысла или разумности. Как пророчество, которое Аллах дает, кому пожелает, и его невозможно приобрести. Однако суфии утверждают, что вали еще и обладает правом делать вали, кого пожелает – с помощью слова, сказанного на ухо, или же посредством вкушения человеком воды или молока, которое дает ему вали, или просто с помощью взгляда.

Говорит ад-Дибаг: «Вали обладает способность сказать человеку на ухо несколько слов, и не успеет тот встать со своего места, как их знания станут равными»[428].

И говорит Ибн Дойфуллах в биографии Мусы, сына Йа’куба: «Он наставлял людей на Истинный Путь и поднимал их до уровня вали с помощью одного только взгляда. И если он бросал взгляд на неотесанного бедуина, тот начинал произносить мудрые речи. И он многих вывел на Истинный Путь своим взглядом»[429].

Ибн Дойфуллах говорит также: «Шейх Хамд ан-Нахлян провел в уединении тридцать два месяца без еды и питья. А когда он вышел из уединения, он принес воду, и все, кто пил ее, потеряли сознание, после чего стали вали из числа приближенных Аллаха»[430].

Пришли несколько суфиев к шейху Вадхасуна, желая научиться его тарикату, и они просидели целый день, ожидая его выхода. Когда же он вышел, он сказал своим последователям: «Возьмите это питье и дайте этим беднягам и дайте им указания относительно него». Они выпили и сделались вали из числа приближенных Всевышнего Аллаха»[431].

Так мы видим, что вали свободно распоряжается даром Аллаха, и дарует его, кому пожелает, и отказывает в нем, кому пожелает. Дарует он его с помощью слова, произнесенного в ухо мюрида, или питья, которым он его поит, или же просто взгляда, который он бросает на мюрида, и тот тут же становится вали из числа приближенных Аллаха.

Так вот даруют суфийские вали то, чего не даровал благороднейший из творений и благороднейший из посланников Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Сколько было вокруг него язычников, иудеев и лицемеров, и он бросал на них взгляды каждый день, но они не становились от этого приближенными Аллаха. Более того, они не становились на Прямой Путь, если только Аллах не желал наставить их на него. Так дядя Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Талиб провел рядом с ним около пятидесяти лет, защищая его и заменяя ему доброго и сердобольного отца. Но он не встал на Прямой путь и не сделался одним из приближенных Аллаха с помощью взглядов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он умер на своем неверии, и Всевышний Аллах сказал Своему Пророку по поводу Абу Талиба: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Рассказы, 56).

Я говорю: слова суфиев о том, что становление человека вали – это дар Аллаха, который он дарует, кому пожелает, а потом наделение ими выдающихся вали правом превращения в вали, кого они захотят – само великое доказательство того, что они превозносят своих вали до уровня божественности и превращают их в богов. А иначе в их словах явное противоречие…

Таковы суфийские вали, кто же пожелает получить более подробную информацию по этому поводу, пусть обратится к книге ‘Абду-ль-Ваххаба аш-Ши’рани «Ат-табакату-ль-кюбра», а также к книге Йусуфа Ан-Набхани «Джами’у карамати-ль-авлийа».

Ахлю-с-Сунна: значение слова «вали» у них полностью отличается от его значения в суфизме. Они не говорят, что это те, кто знает Сокровенное, или те, кто являет чудеса, или те, к кому приходят озарения, или те, кто ненормально себя ведет, кричит на рынках и мочится на дорогах, или же сумасшедшие и слабоумные, или оставившие детей и семью, ушедшие в уединение и темноту, или живущие в пещерах, или те, кто похоронен в мечети, или на чьей могиле возведен мавзолей или мечеть, или его гробница сделана местом, посетить которое приезжают люди, живущие очень далеко от них, или те, на чьих могилах привязаны лоскутки ткани, или те, кто летает по воздуху или ходит по воде, или те, для кого огонь становится прохладой и отдохновением, и они не сгорают в нем. По мнению Ахлю-с-Сунна, ни одно из вышеперечисленных свойств не является обязательным для вали.

Вали, по их мнению, это раб Аллаха, уверовавший в Него, боящийся Его и стремящийся снискать Его довольство согласно правилам установленным Шариатом, сказал Всевышний: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 62-63).

Из аята следует, что свойством раба, необходимым для того, чтобы он  являлся вали, или приближенным Аллаха, является иман и богобоязненность, и каждый, кто уверовал в Аллаха и боится Его, является «приближенным» Всевышнего Аллаха, и степень этой «приближенности» (виляйа) зависит от уровня его имана и богобоязненности. И, исходя из этого, лучшие вали – это посланники (мир им), потому что они обладают большим иманом и богобоязненностью, чем все остальные люди. За ними следует Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), затем сподвижники Пророка да благословит его Аллах и приветствует), затем другие «приближенные».

И вовсе не является необходимым условием вали, чтобы к нему приходили мистические откровения или он совершал чудеса и сверхъестественные вещи – как об этом говорят суфии. Его могут открываться некоторые вещи, и он может являть чудеса, но этого может и не быть. И даже если подобное произойдет, это не является доказательством высокой степени его «приближенности». Также не является непременным условием, чтобы он обладал способностью летать или ходить по воде и совершать другие необычные действия. Коран не упоминает о том, что все эти вещи являются необходимым условием того, чтобы человек был вали, но, согласно Корану, непременным условием является иман и богобоязненность. Сказал Всевышний: «Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 63). А подобным качеством обладают все ученые и имамы Ислама.

Говорит имам Абу Джа’фар ат-Тахави в своем «Послании»: «Все верующие являются приближенными Милостивого, и лучший из них перед Аллахом – тот, кто больше всех повинуется Ему, и больше всех следует Корану». Что же касается бытующего среди людей мнения о том, что сумасшедшие и слабоумные являются «приближенными Аллаха», то мнение это неверное, поскольку Аллах не сообщил нам о том, что сумасшедшие являются Его приближенными, но Он сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (Корова, 257).

И сказал Он: «Воистину, моим Покровителем является Аллах, Который ниспослал Писание. Он покровительствует праведникам» (Ограды, 196).

И об этом хорошо сказал комментатор книги «Аль-‘акыдату-т-тахавиййа»: «Кто считает, что некоторые слабоумные и безумные, несмотря на то, что они оставили следование Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) в словах и делах, являются приближенными Аллаха, и он отдает им преимущество перед теми, кто следует по пути Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот является заблудшим, приверженцем нововведений (бид’а) и обладатель ошибочных убеждений. Этот слабоумный является либо шайтаном-еретиком, либо обманщиком, либо имеющим оправдание безумным. Как же можно предпочесть его тем, кто является последователями Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и приближенными Аллаха? Или же прировнять его к ним? И не стоит говорить: этот может быть последователем Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в душе и при этом оставлять следование ему внешне – это также ошибка, поскольку является обязательным следование Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) внутренне и внешне».

Что же касается слов некоторых людей о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посмотрел на обитателей Рая и увидел, что большинство из них слабоумные», то это не является словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и не следует приписывать их ему. Ведь Рай создан для обладателей разума, который ведет их к вере в Аллаха, Его Ангелов, Его Книги, Его посланников и Судный День. И Аллах привел описание обитателей Рая в Своей Книге, и среди этих описаний нет такого свойства, как слабоумие. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посмотрел на обитателей Рая и увидел, что большинство из них – бедняки»[432].

И говорит Ибн Таймиййа в книге «Различие между приближенными Милостивого и приближенными Шайтана»: «Поскольку раб не бывает приближенным Аллаха, не будучи верующим и богобоязненным, как следует из Слов Всевышнего: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены» (Йунус, 62)… А он не может быть верующим и богобоязненным, если не будет искать приближения к Аллаху через исполнение своих религиозных обязанностей (фард), как следует из Слов Всевышнего в хадисе-кудси: «Из вещей, посредством которых раб Мой ищет ко Мне приближения, нет любимее для меня, чем (исполнение) им того, что Я на него возложил» (Аль-Бухари)… То понятно, что ни один кяфир или лицемер не может быть приближенным Аллаха. Равно как и тот, чей иман и поклонение недействительны, даже если известно, что на них нет греха, как дети кяфиров и те, кого не достиг призыв (да’ват). Не может быть приближенным Аллаха никто, кроме верующих и богобоязненных, и кто не ищет приближения к Аллаху с помощью совершения благих дел и отдаления от дел дурных, тот не может быть приближенным Аллаха, также и сумасшедшие, и дети».

А поскольку иман и поклонение сумасшедшего не являются действительными, равно как и его приближение к Аллаху через выполнение обязанного (фард) и дополнительного (нафиля) в религии, и он не может быть приближенным Аллаха, то никто не имеет права считать его приближенным Аллаха…Ведь его сумасшествие делает недействительным его иман и поклонение, а они являются необходимыми условиями для того, чтобы человек был приближенным Аллаха.

Тот же, у кого случаются припадки сумасшествия, если он в нормальном состоянии является верующим в Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), исполняет свои религиозные обязанности и отдаляется от запретного, то его сумасшествие не является препятствием для того, чтобы Аллах вознаградил его за его иман и богобоязненность, которые имеются у него в состоянии просветления, и ему дается определенный уровень приближенности к Аллаху. Также и тот, кого постигло сумасшествие после того, как он был верующим и богобоязненным. Аллах вознаграждает его за его иман и богобоязненность, имевшие место в прошлом и не делает их тщетными по причине сумасшествия, которое постигло его без всякой вины и греха с его стороны, и перо поднято от него, пока он пребывает в состоянии сумасшествия.

А если человек был до сумасшествия кяфиром или лицемером, а потом его постигло сумасшествие, то он будет наказан за предшествующий куфр или лицемерие, и его сумасшествие не избавляет его от куфра и лицемерия, имевших место, когда он пребывал в нормальном состоянии… (Цитата с сокращениями).

И сказал аль-Куртуби: «Наши ученые (да помилует их Аллах) сказали: «Если Аллах даровал кому-то способность творить чудеса, кроме пророков, то это вовсе не является указанием на его приближенность к Аллаху, в противоречие тому, что сказали некоторые последователи суфизма и рафидиты о том, что это указывает на то, что этот человек вали, и если бы он не был таковым, Аллах не наделил бы его подобными способностями.

Наш аргумент: наше знание о том, что один из нас приближенный Всевышнего Аллаха недействительно до тех пор, пока мы не знаем, что он умер верующим. Не зная же этого, мы не можем быть уверены в том, что он – приближенный Всевышнего Аллаха, поскольку приближенный Аллаха – это тот, о ком Аллах знает, что он умер, будучи верующим. А поскольку мы не можем быть абсолютно уверены в том, что какой-то человек умрет верующим, да и сам человек не может быть до конца уверен в этом, то отсюда следует, что это не указывает на его приближенность к Аллаху»[433].

И говорит ‘Абду-р-Рахман ‘Абду-ль-Халик по поводу суфийских вали: «Не может сомневаться мусульманин, знающий хоть немного из Корана и Сунны, а также ученый, изучавший Коран и Сунну, в том, что то, что говорят суфии по этому поводу – бред и ложь. И сказанное ими не имеет никакого обоснования ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Однако суфии захотели создать тайное государство, правящее людьми и распоряжающееся их делами, и построили это странное тайное государство, в котором правят гаусы, кутбы, бадали, наджибы и ватады…

И человека, изучившего суфийские мысли на это тему, удивляет то, насколько точно продумали последователи суфизма план установления господства над умами людей и введения их в их странную религию. Они внушили людям, что распоряжение землей, небесами и всеми творениями принадлежит исключительно их тайному государству, в котором правят суфийские вали. Эти вали бывают порою неграмотными и не умеют ни читать, ни писать, а порой впадающими в исступление, вопящими и мочащимися на дорогах, а иногда – прелюбодеями и пьяницами,  а иногда – сумасшедшими, с которых сняты их религиозные обязанности. И среди них есть такие, которые живут всю жизнь в грязи и не пользуются ни водой, ни мылом, чтобы сохранить их для бедных. И вместе с этим эти вали знают все Сокровенное, и не укрывается от них ничего в небесах и на земле, они способны на все и никто не может противостоять их воле…»[434].

Суфии в наших странах называют Ахлю-с-Сунна «ваххабитами» и обвиняют их в том, что они ненавидят «приближенных Аллаха». Но из всего вышеупомянутого мы знаем, что Ахлю-с-Сунна не отрицают истинную приближенность к Аллаху, и не отрицают существование приближенных Аллаха (вали) и не ненавидят их. Кто станет отрицать их существование, когда об этом сказано в Коране?! Однако они отвергают суфийских вали, которых они сделали божествами и поклоняются им помимо Аллаха, как отвергают они и то, что приближенность даруется определенной группе людей и не дается другой, а также то, что приближенность возможна не на основе имана и богобоязненности.

Я снова говорю: приближенный Аллаха (вали), по мнению Ахлю-с-Сунна – это тот, кто является верующим, богобоязненным и придерживается Корана и Сунны, в то время как в суфизме это любой сумасшедший, извращенец и совершающий чудеса. И Ахлю-с-Сунна не говорят о каком-то конкретном человеке, что он принадлежит к числу приближенных Аллаха, поскольку знание этого, как сказал аль-Куртуби, обусловлено знанием того, что этот человек умер или умрет верующим, и подобное знание относится к области Сокровенного, которое знает только Всевышний Аллах. И утверждение о том, что кто-то – приближенный Аллаха (вали), является наговором на Аллаха без всякого знания. И,. соответственно, является очевидной ошибкой говорить на какую-то могилу, что это – могила такого-то вали или мавзолей такого-то вали просто потому, что люди избрали их место для посещения и построили над ней свод или привязали на нее лоскуток, как делают это некоторые… Просим Аллаха, чтобы Он вел нас Прямым путем и утвердил наши имена среди Его приближенных, а не суфийских вали, приближенных Шайтана...

67 – Примеры суфийских вали

1. Вали, которого обнимает и целует Ка’аба и который получает послание от Аллаха.

Сказал шейх Мухаммад аль-Ма’сум: «Я увидел, как Ка’аба обнимает и целует меня в страстном стремлении… А когда я закончил обход вокруг нее, ко мне пришел ангел с уведомлением о принятии хаджа от Господа Миров»[435].

Я говорю: законным и нормальным является то, чтобы паломник целовал Черный Камень. Что же касается того, чтобы Ка’аба с паломником поменялись ролями, то такое бывает только в мире суфиев…

2. Вали, который оживляет истлевшие кости.

Говорит ‘Абду-р-Рауф аль-Манави: «Шейх аль-Киляни возложил свою руку на кость курицы, которую съел, и сказал ей: «Встань!» -  и она встала»[436].

3. Суфийский вали, который тянет солнце.

Мусульмане Египта верили, что на вали возложена задача тянуть солнце, и было вполне естественным привести в качестве оправдания за неявку на встречу то, что пришла его очередь тянуть солнце[437].

4. Вали, с которыми разговаривают растения.

Рассказывают, что шейх Абу ‘Абдуллах аль-Газали однажды шел по лесистой местности по дороге к ас-Самадихиййе и увидел, что все растения на лугу начали обращаться к нему с просьбами воспользоваться ими. И дерево или куст говорили ему: «Возьми меня, я пригожусь тебе для того-то или уберегу тебя от такого-то вреда». Его это ошеломило, и он остался стоять в растерянности[438].

5. Вали, который не позволил своей жене выйти замуж после его смерти.

«До нас дошел рассказ о том, что наш господин Мухаммад аш-Шувейми умер, а жена его осталась девственницей. Он же говорил ей: «Не выходи ни за кого замуж после меня, иначе я убью его!». Она спросила совета ученых в этом деле, и они сказали ей: «Это особенность, данная лишь Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), так что выходи замуж и уповай на Аллаха». И она заключила брак с одним человеком. Он же пришел к нему той ночью и пронзил его копьем, в результате чего этот человек умер. Она же так и осталась девственницей до тех пор, пока не умерла в глубокой старости»[439].

Я говорю: этот суфийский вали, который не прикоснулся к своей жене и не устранил ее девственности, мучил ее при своей жизни, и продолжил мучить и после своей смерти. Он запретил ей то, что дозволил Аллаха, и убил человека, который на ней женился, без всякого права, – каково мнение Ислама относительно всего этого? И как расценивает Ислам это убийство? И отплатит ли ему убитый в Судный День тем же? Или же он «имеет оправдание» и в своем действии опирается на мистическое знание, имеющееся у суфиев? Однако все это в том случае, если рассказ достоверен, а за это несет ответственность рассказчик, я же только передаю его слова.

6. Вали, которые, если пожелают, не наступит Судный День.

Говорят аль-Мекки и аль-Газали: «… и когда европейцы вошли в Басру и принялись убивать людей и грабить имущество, к Сахлю пришли его братья и сказали: «Если бы ты попросил Аллаха, Он бы остановил их!». Он помолчал немного, затем сказал: «В этом краю живут рабы Аллаха, которые если бы призвали проклятие на нечестивых, все бы они умерли в одну ночь, и никто бы из них не дожил до утра. Однако они этого не делают». Его спросили: «Почему?» Он ответил: «Потому что они не желают того, чего не желает Аллах». После этого он упомянул о вещах, относительно которых Аллах внял бы им, но их нельзя упоминать. Потом он сказал: «И если бы они попросили Его, чтобы не было Судного Дня, его бы не было»[440].

Я говорю: все это – из числа озарений и мистических знаний вали, которому не смейте возражать…

7. Вали, который поднимает ногу, находясь в Басре, и ставит ее на гору Каф.

Сказали Абу Йазиду аль-Бастами: «Достиг ли ты горы Каф?». Он ответил: «Каф близка, проблема в горах Кяф, ‘Айн и Сад». Его спросили: «А что это?». Он сказал: «Эти горы охватывают нижние земли, вокруг каждой земли гора, вроде горы Каф, которая опоясывает эту землю, и она самая маленькая из них, и это самая маленькая из земель». А Абу Мухаммад говорит, что он поднялся на гору Каф и увидел ковчег Нуха, оставшийся там. И он описывал гору и ковчег,  и сказал: «Есть один раб Аллаха, который, находясь в Басре, поднимает ногу и ставит ее на гору Каф»[441].

Примечание: ученые-географы изучили поверхность земли, с точностью вычислили ее площадь, узнали местонахождение гор и их название, и исследовали все, что только можно.

Вопрос: где находится горы Каф, Кяф, Айн и Сад? Далее, Коран сообщил нам о том, что ковчег Нуха остановился на горе аль-Джуди, а не на горе Каф…Интересно, кто же притащил его на гору Каф, и чье сообщение правдивее – Корана или аль-Бастами? А может, это два названия одного и того же места? Или же это тоже относится к мистическому знанию, которое мы должны безоговорочно принимать?

8. Суфийский вали, который не пьет и не спит на протяжении целого года.

Сказали Абу Йазиду аль-Бастами: «Расскажи нам о тренировке своей души в начале». Он сказал: «Хорошо. Я призвал свою душу к религии Аллаха и заставил себя не пить воду в течение года, и не знать сна, и я осуществил это»[442].

Я говорю: почему бы нам не поверить этому, когда в мире суфиев возможно и большее? И все это – из области мистического знания, и не возражай – будешь изгнан… И вместе с этим мы говорим: наверное, его призыв к религии Аллаха, обращенный им к своей душе, имел место до того, как он понял, что он - и есть Аллах. Ибо он сказал: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он». А иначе, зачем ему призывать себя к себе?

9. Вали, увидеть которого один раз полезнее, чем увидеть Аллаха семьдесят раз.

Рассказывают, что Абу Тураб ан-Нахшаби полюбил одного из своих мюридов, приближал его к себе и заботился о его делах. Мюрид же этот был занят своим поклонением и духовной практикой. И Абу Тураб сказал ему однажды: «Если бы ты видел Абу Йазида!». Тот ответил: «Мне не до него». Когда же Абу Тураб стал часто повторять слова: «Если бы ты видел Абу Йазида!», - Мюрид разгневался и сказал: «Горе тебе! На что мне Абу Йазид? Я видел Аллаха, и Он заменил мне Абу Йазида!». Говорит Абу Йазид: «И я разгневался, и будучи не в силах сдержаться, сказал: «Горе тебе! Ты обманываешься Всевышним Аллахом, когда увидеть Абу Йазида один раз полезнее для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!»[443].

Я говорю: куфр в этих словах очевиден и ясен. Разве можно сравнивать видение раба и видение Аллаха, не говоря уже о предпочтении одного другому? Но поскольку эту историю рассказывает выдающийся ученый Ислама, имам аль-Газали который является признанным авторитетом для всех суфиев, нам остается лишь печально промолчать…

10. Вали, который обошел всю землю одним шагом.

«Один вали сделал шаг, покрыв расстояние в пятьсот лет пути, и поставил одну ногу на гору Каф, а другую – на другую сторону горы, и таким образом обошел землю»[444].

Обсуждение: окружность земли – сорок тысяч километров, а половина окружности (двадцать тысяч километров) это наибольшее расстояние между двумя точками на этой окружности. А когда говорят о расстоянии в пятьсот лет, подразумевают скорость караванов в то время, а их средняя скорость равнялась 35 км в день. В месяц они преодолевали около тысячи километров, и согласно их подсчетам для преодоления расстояния, равного окружности земли, нужно сорок месяцев (не более и не менее), то есть 3,3 года. А расстояние в пятьсот лет пути будет превышать окружность земли, по меньшей мере, в триста раз, и будет длиннее, чем расстояние между землей и луной в пятнадцать раз. Должны ли мы после этого сказать, что их озарения игнорируют эти факты? Или же нам следует сказать, что у географии тоже есть явная (захир) и сокрытая (батын) стороны, и то, о чем мы упомянули – это в географии явной, а то, о чем говорят они – в географии сокрытой? Изучение этого вопроса мы предоставим сообразительному читателю…

11. Вали, не обращающийся с просьбами к Аллаху.

У одного суфия потерялся маленький ребенок, и три дня о нем никто ничего не знал. Этому суфию сказали: «Почему бы тебе ни попросить Аллаха, чтобы Он вернул тебе ребенка?». Он ответил: «Мое противоречие предопределенному мне хуже для меня, чем потеря ребенка»[445].

Здесь мы спрашиваем авторов «Аль-кут» и «Аль-ихйа» о значении Слов Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60).

И о значении слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто ни о чем не просит Аллаха, на того Он гневается»[446].

12. Вали, который за время обхода вокруг Каабы прочитал Коран от начала до конца двенадцать тысяч раз.

«Мухаммад Ибн ‘Али аль-Киттани аль-Багдади, обходя вокруг Каабы, прочитал Коран от начала до конца двенадцать тысяч раз»[447].

13. Вали, который никогда не ходил в баню.

«И среди них (естественно, суфийский вали) ‘Абдуллах ибн ‘Аун (да будет доволен им Аллах) который пребывал в своем доме в уединении, погрузившись в размышления, и никогда не ходил в баню»[448].

Я говорю: баня, как известно, – это место, где человек очищается, и устраняет с себя грязь и нечистоты. И то, что он не посещает это место, означает одно из двух: либо он не очищается и не смывает с себя грязь, то есть не совершает дело, которое любит Аллах, потому что Аллах любит очищающихся. Как же он тогда может принадлежать к числу вали, когда вали – это те, кого любит Аллах? Если же он туда не ходит, опасаясь увидеть аурат других и боясь, что они увидят его аурат, то такая причина приемлема.

14. Вали, который встретился с Махди, имамом конца времен.

Говорит аш-Ши’рани: «Шейх Хасан аль-‘Иракы (да будет доволен им Аллах) рассказывал мне, что он встречался с Махди, имамом конца времен в Дамаске, пробыл у него семь дней, и он научил его своему вирду: пятьсот рак’атов каждую ночь и постоянный пост»[449].

Я говорю: конец времени еще не наступил, как же он тогда встретился с Махди, который еще не родился? Если же он имеет в виду, что он встретился с ним в мире атомов и мельчайших частичек, то что означает тот факт, что встреча состоялась в Дамаске? Что же, та частичка, из которой будет создан Махди, находится в Дамаске? И как он пробыл у этой частички семь дней? И откуда взялся у Махди вирд, подобный вирдам суфиев?

Самое удивительное в этом, что вирд Махди, который должен наполнить землю религией, богобоязненностью и благочестием, противоречит Шариату, поскольку непрерывный пост запрещен Шариатом. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не постился тот, кто постится все время без перерыва»[450].

Вопрос за вопросом… Мы стоим перед ними, беспомощно разводя руками, и не можем найти на них ответ, и нам остается лишь отнести все это к области озарений и мистического знания.

15. Суфийский вали, которому совершают земной поклон ангелы.

Говорит ‘Абду-ль-Кадир аль-Джиляни: «Среди вали есть такие, которым совершают земной поклон ангелы, складывая руки за спиной»[451].

Здесь мы тоже вынуждены остановиться и развести руками, не зная как прокомментировать эту фразу. Все, что мы можем сказать: земной поклон (суджуд) является поклонением, и поклонение не может быть обращено ни к кому, кроме Аллаха. И их слова, таким образом, означают, что некоторые вали становятся божествами!

16. Вали, который запрещал своему слуге читать намаз и бил его, если он все-таки делал это.

«…. И среди них (т.е. вали) – шейх Шихабу-д-дин ат-Тавиль ан-Нашили(?) (да будет доволен им Аллах). Он звал своему слугу, когда тот совершал намаз, и если он не приходил, он направлялся к нему и бил его, говоря: «Сколько раз говорить тебе, не читай больше этот злополучный намаз!». И никто не мог избавить его от него»[452].

Я говорю: естественно, у суфиев имеется толкование этих слов, особенно в том, что касается применения к намазу слова «злополучный»… А может, это – из области мистического знания…

17. Суфийский вали который оскопил себя из стремления приблизиться к Аллаху.

«… и среди них – мой господин ‘Абду-р-Рахман аль-Маджзуб (да будет доволен им Аллах) (он из ша’зилитской сильсили). Он принадлежал к числу величайших вали. У него был отрезан половой орган – он сам отсек его в начале своего джазба[453]. И он сидел на песке зимой и летом, а если испытывал голод или жажду, говорил: «Накормите его, напоите его»[454].

18. Суфийский вали, обладавший странной способностью.

«… и среди них – мой господин Сувейдан, похороненный в аль-Ханка (да будет доволен им Аллах)… Ему дана была способность творить разные чудеса. И у него во рту постоянно находились около пятидесяти горошин, днем и ночью. И говорили, что это тяготы людей»[455].

Я говорю: этот вали берет на себя тяготы людей. А что подразумевается под тяготами? Грехи? Если они скажут: «Да», - мы скажем им: «Но Аллах говорит: «Ни одна душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято из нее, даже если просящий окажется близким родственником» (Создатель, 18)» Или нам стоит считать, что и это из области мистического знания, и толкование этому известно лишь выдающимся суфиям?.

19. Суфийский вали, который испражнялся ма’мунией[456].

«Мне рассказал слуга моего господина Абу-ль-Хайра аль-Кулейбати, что к нему пришел человек и сообщил о том, что он сказал шейху: «Моя жена беременна, и ей очень захотелось сирийской ма’мунийи, а я не смог найти ее». Шейх  же сказал ему: «Принеси мне какую-нибудь посуду». Он принес, и он стал испражняться в эту посуду горячей ма’мунией. Слуга сказал: «И я ел ее, поскольку был уверен, что это не испражнения»[457].

Я говорю: фокусничество суфиев настолько распространилось среди невежественных мусульман, что дело дошло до того, что суфии убедили их есть испражнения суфийских шейхов. Да поможет им Аллах… Или мы должны сказать, что это тоже – чудо суфиев и часть мистического знания, и не стоит возражать? Или же это особый вид суфиев? Хотелось бы нам знать, делают ли последователи Са’ида Чиркейского и Таджу-д-дина Ашалийского(?) нечто подобное в отношении своих шейхов?

20. Вали, который произносит речи голым, испускает «священные» газы и дает в отношении их ложные клятвы.

«… и среди них шейх Ибрахим аль-‘Урйан (да будет доволен им Всевышний Аллах). Он (да будет доволен им Аллах) всходил на минбар и обращался к людям с речью, будучи голым говоря при этом: «Султан и Дамиетта, проход аль-Люк между двумя дворцами и мечеть Толюн!.. Хвала Аллаху Господу Миров!». И к людям приходила большая радость… И он громко испускал газы в присутствии знатных людей и говорил: «Это сделал такой-то!», - и приносил ложную клятву в подтверждение своих слов, и этот человек сгорал от стыда»[458].

Я говорю: наверное, появление перед людьми в обнаженном виде, которое запрещено в Исламе, громкое испускание кишечных газов в присутствии людей и ложная клятва… Наверное, все это относится к непременным качеством и необходимым условиям суфийских вали, и человек не входит в число вали, если у него подобных странных свойств не имеется…

Здесь возникает такой вопрос: кто лучше, этот вали, обладающий этими тремя «священными» качествами, или тот, который испражняется ма’мунией? Истинный ответ на этот вопрос вы найдете только в области мистического знания. Так что обратитесь к обладающим этим знанием, и остерегайтесь возражать, а то вам будет запрещен «доступ к Аллаху»…

21. Суфийский вали, жалеющий издохших животных.

«… и среди них, мой господин Баракят аль-Хаййат, он (да будет доволен им Аллах) был из числа мулямитов[459], и он является шейхом моего брата Афдалю-д-дина и шейха Рамадана ас-Саига, который построил ему обитель. Его магазин был чрезвычайно грязным и источал зловоние, потому что, обнаружив труп собаки, кошки или барана, он тут же подбирал его и помещал внутрь магазина, так что никто не мог сидеть у него»[460].

Я говорю: посмотрите, уважаемый читатель, на эти извращения, а потом скажите, видите ли вы среди суфийских вали кого-то, кроме тех, кто противоречит Шариату и совершает ненормальные действия? И мы не скажем неправды, если из всего вышеупомянутого сделаем вывод о том, что любое извращение считается у суфиев способностью творить чудеса (карамат). И любому, кто пожелает стать суфийским вали, стоит лишь начать совершать действия, присущие извращенцам, сумасшедшим и слабоумным, и являющие собой дикость и противоречие Шариату. Что же касается Имана, богобоязненности, благочестия и поклонения, то все это, по мнению суфиев, не имеет никакого отношения к «приближенности к Аллаху» и вообще не важно.

22. Вали, который каждый день ел всего одну изюмину.

«… и среди них – шейх Муршид (да будет доволен им Аллах). Он носил хирку[461] и голодал сутками. И он сообщил мне о том, что провел около сорока лет, съедая в день всего одну изюминку, так что живот его ввалился до самого позвоночника»[462].

Я говорю: очевидно, что этот вали, если он, конечно, не лжет, в своем действии не следовал Сунне нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поскольку ограничение ежедневного рациона одной изюминкой – не из Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не из наставлений Ислама. А если это так, то чьей же «сунне» он следовал? Индуистов? Или же буддистов и индийских йогов, которые используют подобные методы, чтобы достичь вызывающего удивление положения? Или же он следовал «сунне» монахов или кого-то другого, кто «приближается к Аллаху» посредством голодания, бодрствования и тяжелых тренировок? В любом случае, Ислам не имеет к этому отношения. И подобные свойства – не свойства приближенных Аллаха, но свойства приближенных Шайтана.

23. Суфийские вали, которые засвидетельствовали, что Иблис – его Бог.

«… и среди них шейх Мухаммад аль-Хадри(?) (да будет доволен им Аллах). Его гробница видна издалека, с таких-то земель. Ее также видели люди в нескольких странах одновременно.

Мне сообщил шейх Абу-ль-Фадль о том, что он пришел к ним однажды, и они попросили его прочитать проповедь (хутбу). Он сказал: «Во имя Аллаха!», - после чего взошел на минбар, воздал хвалу Аллаху и сказал: «И я свидетельствую, что нет вам другого бога, кроме Иблиса (мир над ним и благословение)». Люди воскликнули: «Он стал кяфиром!». Тогда он выхватил меч и спустился, и все люди убежали из мечети. Он же просидел около минбара до послеполуденной молитвы (‘аср), и никто не осмеливался входить в мечеть. Позже пришли жители соседних районов, и каждый из них сказал, что он читал проповедь у них и руководил молитвой. Сказал шейх: «Мы насчитали в этот день тридцать его проповедей, при этом мы видели его сидящим здесь, в нашем районе…». И он говорил: «Человек не достигнет совершенства до тех пор, пока постоянным местом его пребывания не станет место под Троном». Он говорил также: «Земля передо мной – словно блюдо, с которого я ем, а тела созданий подобны бутылкам, и я вижу то, что у них внутри». Умер он (да будет доволен им Аллах) в 897 году»[463].

24. Вали, который посещает туалет раз в три месяца.

«… и среди них шейх ‘Али ад-Дувейб (да помилует его Всевышний Аллах). Он (да будет доволен им Аллах) ходил по воде в море. И он не посещал туалет, иначе как раз в три месяца»[464].

Я говорю: это вполне логично, и этому есть объяснение. Если он съедал каждый день всего по одной изюмине, зачем ему ходить в туалет?

25. Вали, у которого просят заступничества ангелы и который встает перед собаками.

«… и среди них Абу Мухаммад ‘Абду-р-Рахман аль-Магриби аль-Канави (да будет доволен им Аллах). Рассказывают, что однажды на кружок шейха спустился призрак, появившийся из воздуха, и присутствующие не знали, что это такое. Шейх замолчал на время, затем призрак поднялся в небеса. Его спросили об этом, и он сказал: «Это ангел. Он совершил ошибку и бросился к нам просить нашего заступничества, и Аллах принял наше заступничество, и он поднялся».

И если у шейха спрашивали совета, он говорил этому человеку: «Дай мне время, чтобы я спросил у Джибриля (мир ему) разрешения для тебя на это дело». Человек соглашался, и спустя время шейх говорил ему: «Делай» или: «Не делай», в зависимости от того, что говорил Джибриль…».

Однажды мимо него проходила собака, и он почтенно встал. Его спросили об этом, и он сказал: «Я увидел на ее шее голубую нить из одежды бедняков»[465].

Я говорю: этот вали перечеркнул догмат Ислама о непогрешимости ангелов и Слова Всевышнего о них: «Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (Запрещение, 6).

Далее, что касается утверждений суфиев о том, что они встречаются с ангелами и советуются с ними, и что ангелы нисходят к ним, то это вовсе не ангелы. На самом деле к ним приходят шайтаны, как сказал Всевышний Аллах: «Поведать ли вам о том, на кого нисходят шайтаны? Они нисходят на каждого лжеца и грешника. Они подбрасывают услышанное, но большинство из них являются лжецами» (Поэты, 221-223).

Возможно, этот вали не знает, что посещающий его – Шайтан, поскольку он приходит к нему в облике ангела и говорит ему: «Ты – вали, и передаваемое тебе есть Откровение от Аллаха». И вали верит в это и принимает его, считая, что все так и есть, и заблуждается сам и вводит в заблуждение других.

26. Суфийский вали, который вмещает море в маленький кувшин.

«… и среди них – шейх Мухаммад аш-Шербини. Когда его сын Ахмад ослаб и находился при смерти, прибыл ‘Азраиль (Ангел Смерти), чтобы забрать его дух. Но шейх сказал ему (т.е. Ангелу Смерти): «Вернись к своему Господу и оставь его, ибо приказ отменен». И ‘Азраиль вернулся, а Ахмад выздоровел. И он (да будет доволен им Аллах) говорил палке, которая была при нем: «Стань человеком!». И она превращалась в человека. И он посылал ее с разными поручениями, после чего она возвращалась к своему обычному состоянию.

И у него была привычка посылать своих мюридов попрошайничать у дверей домов в его районе. И у него есть потомки на западе, и в землях иноземцев, и в Индии, и в землях ат-Текрур. И он за час обходил всех их, находящихся в этих странах и удовлетворял их нужды. При этом жители каждой страны говорили: «Он постоянно живет с ними».

А когда он пожелал переправиться по морю на другой берег, перевозчик сказал ему: «Давай мне плату за перевозку». Шейх сказал: «О Аллах!» - и, наклонив кувшин, зачерпнул в него всю воду моря, и судно остановилось на дне. Перевозчик попросил прощения у Аллаха и раскаялся. Тогда он опрокинул кувшин, и море вернулось…»[466].

Я говорю: если бы кто-то пожелал отыскать в сказках «1000 и 1 ночи» нечто более странное и удивительное, ему бы это не удалось. Способности джиннов, пребывающих за горой Каф, никогда не сравнятся со способностями этого шейха, который собрал воду целого моря в один маленький кувшин. Хотелось бы мне знать, где находились в этот момент другие морские суда? Опустились ли они на дно моря? И что делали рыбы и морские животные, оказавшиеся на суше? Или же все они вместе с кораблями попали в этот кувшин с морской водой? Кроме того, шейх противоречит Шариату, поскольку он отказал перевозчику в плате за свою перевозку и напугал его, собрав воду моря в кувшин. Вопрос за вопросом… И ответа на них не знает никто, кроме тех, кому даровано мистическое знание и кто изучал толкование суфиев.

27. Суфийский вали, который касался глаз карандашом для подкрашивания бровей, раскаленным на огне.

«… и среди них Абу Бакр Джахдар аш-Шибли (да будет доволен им Аллах). Он говорил: «Я закладывал в уголки глаз соль в течение нескольких ночей, чтобы привыкнуть к бодрствованию по ночам и сон не одолевал меня. Когда же сон начал побеждать меня, я взял карандаш для подкрашивания бровей, разогрел его на огне и провел по глазам»[467].

Я говорю: здесь уже очевидно проявляются действия индуистов, йога и тяжелые упражнения, основанные на бодрствовании по ночам, голодании, молчании и уединении, и становится понятна их роль в достижении суфием уровня вали. Как далеко это от слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть каждый из вас молится до тех пор, пока он бодр, если же его станет клонить в сон, пусть поспит»[468].

Поистине, Ислам не имеет отношения к этим методам самоистощения, которые в суфизме являются одним из способов достичь уровня вали.

28. Суфийский вали, взгляд которого упал на собаку и превратил ее в вали, чью могилу стали посещать.

«… и среди них мой господин Йусуф аль-‘Аджами аль-Курани. Однажды его взгляд упал на собаку, и ей стали подчиняться все собаки. Если она останавливалась, они тоже останавливались, если она шла вперед, они шли вместе с ней. Шейху сообщили об этом, и он пошел за собакой, говоря: «Пошла вон!», - и собаки накинулись на нее, кусая ее, пока она не сбежала от них. А один раз, когда он вышел после сорокадневного уединения, его взгляд упал на собаку, и ей стали подчиняться все собаки, а люди стали взывать к ней о помощи. А когда эта собака заболела, все собаки собрались около нее и стали плакать и выказывать свою печаль. Когда же она умерла, они стали плакать и жалобно выть. И Аллах внушил некоторым людям, чтобы они похоронили ее, и собаки посещали ее могилу до самой своей смерти»[469].

Я говорю: иногда мы оставляем комментарий сообразительному читателю, пусть он комментирует, дает толкование или ищет ответ и толкование у обладателей мистического знания…

29. Вали, который сохранил ритуальную чистоту, проспав семнадцать лет.

«… и среди них мой господин ‘Иса ибн Наджм. Говорит ‘Али аль-Марсафи (да будет доволен им Аллах): «Мой господин ‘Иса ибн Наджм провел семнадцать лет с одним омовением (вуду)!». Я спросил (сказавший это аш-Ши’рани): «Мой господин, как же это?!». Он ответил: «Он совершил омовение (вуду) перед азаном на послеполуденную молитву (‘аср), затем лег на свою постель и сказал своему помощнику: «Не позволяй никому будить меня, пока я сам не проснусь». И никто не смел разбудить его, и все ждали его пробуждения все это время. Затем он проснулся, и глаза его при этом были красными, как кровь. Он прочитал намаз с тем омовением, которое совершил перед тем, как лег, не обновляя его. А на нем был пояс, и когда он снял его, с него посыпались черви»[470].

30. Суфийский вали, достигший своего положения с помощью грязи.

 «… и среди них шейх Мухаммад ас-Сарва он был известен своим усердием и поклонением. Порой он впадал в экстаз[471] и начинал говорить на древнееврейском, среднеассирийском и персидском языках. А иногда он издавал пронзительные радостные крики на праздниках и свадьбах, как это делают женщины.

К нему пришел шейх ‘Али аль-Хадиди, желая обучаться его тарикату. Тот посмотрел на чистоту его одежды и сказал: «Если ты желаешь научиться тарикату, сперва сделай свою одежду тряпкой для рук бедняков». И каждый, кто ел рыбу или жир, вытирал руки о его одежду. Так продолжалось в течение года и семи месяцев, и, в конце концов, его одежда стала похожа на одежду продавца масла или рыбы. И когда шейх увидел его одежду, он обучил его зикру и тарикату.

И иногда по ночам он впадал в экстаз и начинал говорить на неарабских языках, вроде персидского, хинди, нубийского и других. И он мог говорить «Кок-кок!» всю ночь, вопить или обращаться к людям, которых не было видно, и если он говорил что-то, пребывая в подобном состоянии, это обязательно исполнялось»[472].

Я говорю: здесь отчетливо видна роль Шайтана, который разговаривает вместо человека. А экстаз у суфиев – это не иначе как приступ помешательства, и горе тому, кто играет эту роль, и горе тому, кто ему верит!

31. Суфийский вали, который извергнул запретную пищу дымом и огнем.

«… и среди них Абу Са’ид аль-Калюри(?). Однажды его позвали на обед вместе с его товарищами, и он запретил им есть это угощение и съел его сам. Когда же они вышли, он сказал им: «Поистине, я запретил вам есть это, потому что оно было запретным (харам)». Затем он сделал вдох и из его ноздрей вышел столп черного дыма, поднялся в воздух и скрылся от взора людей. После этого из его рта вышел столп огня, поднялся воздух и исчез. Затем он сказал: «Это – та пища, которую я съел вместо вас»[473].

Я говорю: об этом вали говорит автор книги: «Он принадлежит к числу наиболее правдивых и знающих, и он правдив и обладает способность совершать сверхъестественное и творить чудеса по Воле Аллаха». Да, извержение дыма и огня из ноздрей и рта – это действительно чудо, и никто, кроме фокусников и колдунов на такое не способен, однако мы сомневаемся в его правдивости, великих знаниях и его способности творить чудеса, дарованной ему Аллахом.

32. Суфийский вали, обладающий способностью преобразования.

«… и среди них – шейх Хусейн Абу ‘Али (да будет доволен им Аллах и да помилует его Аллах). Этот шейх принадлежал к числу достигших совершенного знания и был представителем высших кругов. И он претерпевал множество преобразований. Входя к нему, ты мог один раз застать его солдатом, а, зайдя другой раз – диким животным, заходя позже, ты мог обнаружить его слоном, а другой раз – ребенком. И так далее…»[474].

Я говорю: здесь роль Шайтана тоже вполне очевидна. Странным является лишь то, что этот шейх считался одним из обладателей совершенного знания и представителем «высших кругов».

33. Суфийский вали, продавший Рай за тридцать динаров.

«… и среди них – шейх Мадйан(?) ибн Ахмад аль-Ашмуни. Он был одним из наиболее знающих, и он воспитывал мюридов в Египте и его деревнях…

Однажды к нему пришла женщина и сказала: «Вот тридцать динаров, гарантируешь ли та мне, что Аллах введет меня в Рай?». Шейх просто сказал ей: «Этого недостаточно». Она сказала: «Больше у меня ничего нет». Тогда он дал ей гарантию того, что Аллах введет ее в Рай. Потом она умерла, и ее наследники пришли к шейху требовать назад тридцать динаров, сказав ему: «Эта гарантия недействительна». Затем они увидели ее во сне, и она сказала им: «Благодарите шейха за его милость, ибо я вошла в Рай». И они отстали от шейха»[475].

Я говорю: согласно Шариату, человек имеет права продавать лишь то, чем владеет, и его продажа действительна лишь тогда, когда он продает то, чем владеет. Из этого следует, что Рай, согласно суфийскому «шариату», принадлежит вали, и они вводят туда, кого пожелают, и запрещают вход в нее, кому пожелают. Однако Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никому не продавал Рая за указанную здесь сумму…

И если слова суфиев – правда, то мусульманам, желающим войти в Рай, стоит лишь поискать этих вали, владеющих Раем, и купить у них его дворцы и сады, которых они так желают.

34. Суфийский вали, который дарит годы своей жизни, кому пожелает, и уберегает от смерти, кого пожелает.

«… и среди них – мой господин Мухаммад аш-Шувейми. Он был одним из людей, творивших великие деяния. Однажды мой господин Мадйан(?) аль-Ашмуни заболел и находился при смерти. Тогда он подарил ему десять лет из своей жизни. А затем тот умер в отсутствие аш-Шувейми (да будет доволен им Аллах), который прибыл, когда его тело уже омывали, и сказал: «Как же он умер? Клянусь Величием моего Господа, если бы я был здесь, я бы не позволил ему умереть!»[476].

Я говорю: как мы знаем, суфии утверждают, что знают Сокровенное, и могут действовать на расстоянии точно так же, как делают это вблизи, и присутствие, близость и отдаленность для них – одно и то же. Так как же он позволил своему товарищу умереть, оправдываясь своим отсутствием и подтверждая свои слова клятвой? И он подарил ему перед этим десять лет жизни. Где же этот подарок?

35. Суфийский вали, который пьет блевотину.

Мухаммад, прозванный Камару-д-дауля («луна государства»), один из близких друзей моего господина Ахмада аль-Бадави. Он вернулся из путешествия в сильный зной и остановился в Танте на отдых. Услышав о том, что мой господин Ахмад (да будет доволен им Аллах) слаб, он отправился посетить его. Он увидел, как мой господин Ахмад выпил арбузный сок, а затем изверг его обратно. Тогда мой господин Мухаммад взял его и выпил его. Мой же господин Ахмад сказал ему: «Ты – луна государства моих друзей»[477].

Я говорю: из этого и из пункта 19 делаем вывод о том, что все, что выходит из тел суфийских вали, – лекарство, исцеление, вкуснейшая еда и эликсир святости. Пусть же кто захочет, активно употребляет из этого, что пожелает. И мы не знаем, что лучше: то, что вышло из верхнего отверстия, или же то, что вышло из нижнего. А кто желает узнать это, тот должен попробовать сам или обратиться к мистическому знанию или спросить того, кто уже попробовал…

36. Суфийский вали, знающий, что скрывают утробы и касается полового члена эмбриона.

Ахмад ибн Джа’д аль-Убейти. К нему пришла одна женщина и сказала: «Попроси у Аллаха, чтобы он одарил меня сыном!». Он ответил: «Тебе будет даровано это». Она же родила девочку и упрекнула его. Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом, я сказал тебе это, не иначе, как после того, как коснулся его полового члена, но он захотел выставить меня лжецом!»[478].

Я говорю: не будем комментировать это. Вспомним только Слова Всевышнего: «и знает о том, что в утробах» (Люкман, 34). Слово «знает» относится к Аллаху, а вовсе не к Ахмаду ибн Джа’ду…

37. Вали, обладающий большей скоростью, чем ракета.

«‘Али аль-Бадави аш-Ширази, ученик моего господина Йакута аль-‘Арши (да будет доволен им Аллах) говорит: «Шейх Йакут часто посылал меня по какому-то делу из Александрии в Андалусию, и я отправлялся туда и возвращался назад в тот же день своими шагами, и земля не сворачивалась подо мной»[479].

Я говорю: если бы этот вали был жив в наши дни, он стал бы чемпионом по бегу. Более того, он установил бы рекорд, который не смог бы побить никто после него.

38. Суфийский вали, совершивший многочисленные открытия.

«‘Али ибн Ахмад Хидр аль-Матва’и, известный среди людей как Хашиш аль-Хамсати один из величайших и обладающих знанием вали. Он рассказал о том, что обнаружил море тьмы, на берегу которого находится страна, жители которой могут видеть лишь в темноте. И что он видел за горой Каф землю, которая двигалась сама по себе, называлась она ар-Раджрадж, и в ней никто не живет. И что он видел Ирам, обладающий колоннами, и что он встречался с аль-Хидром (мир ему) и обнаружил, что он принимает разные образы, и с кутбом, который каждый день надевает одежду другого цвета»[480].

Я говорю: вранью суфиев нет предела и их фантазии не имеют границ. Ах, если бы только они делали, что хотели, и говорили, что хотели, не говоря при этом от имени Ислама. Тогда бы у Ислама было все благополучно, и мусульмане отдохнули бы от их лжи и обмана.

39. Суфийский вали, убивающий врагов одним движением руки.

Мусалляма ибн Ни’ма ас-Саруджи, шейх шейхов, господин вали и предводитель избранников… Ас-Сирадж сказал: «Когда пришли кяфиры из числа европейцев и армян в город Сарудж они начали убивать и брать в плен, и когда они направились к его обители, весть об этом достигла его мюридов. Они сказали: «О, господин наш! К нам пришел враг!». Он же сказал им: «Терпите». Они стали повторять свои слова вновь и вновь, до тех пор, пока не сказали: «Между нами и ними расстояние броска камня!». Тогда он вышел к врагам и сделал им знак своей благородной рукой, чтобы они возвращались. И лошади под ними развернулись и пошли назад, и они никак не могли развернуть их обратно. И он убил множество врагов и их лошадей, число их уменьшилось, и они оказались в тяжелом положении»[481].

Я говорю: вообще-то, в истории непременно должно упоминаться это великое и знаменательное событие, однако оно в ней почему-то не упоминается. Предоставляем сообразительному читателю докапываться до причин этого. Эта история, если на что-то и указывает, то только на то, что пролитая кровь мусульман ничего не значит для суфийского вали, поскольку его и его мюридов подтолкнула к действию лишь забота о своей обители.

40. Суфийский вали, заглатывающий метлики и испражняющийся динарами.

«Шейх Хасан Суккар ад-Димашкы… Ему сказали: «Ты обязательно должен явить нам чудо!». Он сказал: «Принесите мне сотню метликов (метлик – османская мелкая монета, она предоставляет собой маленький кусочек поддельного серебра). Ему принесли сотню метликов. Он взял их, бросил себе в рот и тут же проглотил. Затем сел, приняв позу справляющего нужду, и собрал из-под себя золотые динары. И они стали причиной обогащения Абу Лябида аль-Мазкура»[482].

Я говорю: если возможно, чтобы вали испражнялся ма’мунией для своих слуг, которые ее едят, то что удивительного в том, что вали глотает серебро и испражняется золотом? Кто знает, может, Аллах создал из него внутри фабрику или лабораторию, в которой происходит процесс превращения одного металла в другой. Но вопрос в другом: каково заключение Шариата относительно этих золотых испражнений?

Современные фокусники могут по праву завидовать фокусникам суфиев...

41. Суфийский вали, издавший указ о выселении мышей.

Рассказывают, что одному вали пожаловались жители его города на большое количество мышей, и он издал указ об их выселении. И они ушли, и с этого дня никто не видел ни одной мыши[483].

42. Суфийский вали, угрожающий Ангелу Смерти, если он ему не покорится.

Рассказывают, что одного вали из числа маджзубов[484] преследовала стайка детей, которые смеялись над ним. Тогда он сказал, угрожая Ангелу Смерти: «О ‘Азраиль! Если ты не заберешь их души, я изгоню тебя из канцелярии ангелов!». И все они умерли[485].

Я говорю: Ангел Смерти ничего не решает, он лишь забирает дух по приказу Аллаха. И на его действия не оказывают влияния угрозы маджзубов. И как мы можем назвать верящих в подобное, кроме как глупцами, невеждами и заблудшими? А все суфии таковы.

43. Абу Йазид аль-Бастами – Гаус вали.

Абу Йазида спросили: «Ты заходил в Ирам, обладающий колоннами?». Он ответил: «Я заходил в тысячу городов из владений Аллаха, и самый маленький из них Ирам, обладающий колоннами». После этого он упомянул названия некоторых городов, в которых побывал, и назвал среди них Аль-Байс, Тариль, Париж, Джабрис и Миск. Затем он сказал: «Обладающий колоннами – город Адитов в Йемене между Абтаром и аш-Шахром. И говорят, что ее окружает стена, имеющая тысячу ворот, при этом расстояние между каждыми двумя равно фарсаху»[486].

Я говорю: кто поразмыслит над этой историей, непременно поймет, что она из области суфийских фантазий.

Во-первых, потому что Всевышний Аллах описал Ирам, обладающий колоннами, такими словами: «Подобных которому не было создано на земле?» (Рассвет, 8). То есть Аллах сообщил нам, что нет среди городов города больше, чем Ирам, обладающий колоннами. Абу Йазид же утверждает, что существует тысяча городов больше, чем Ирам. Но Слова Аллах делают это утверждение ложным.

Во-вторых, потому что существование города с ограждающей стеной в тысячу фарсахов невозможно представить, поскольку фарсах примерно равен пяти километрам. Стена эта в таком случае должна тянуться на пять тысяч километров. И ни для кого не секрет, что город с такой стеной существовать не может, поскольку ее протяженность хватило бы, чтобы обнести ею весь Йемен, вместе с Абтаром и аш-Шахром и еще бы осталось.

Эта история похожа на историю человека, который сказал: «Во время нашего путешествия по морю я побывал во всех портах мира, и я знаю их все до одного». Его друг сказал: «Значит, ты хорошо знаешь географию?». Тот ответил: «Да, мы становились в них на якорь по одному разу, чтобы запастись углем».

44. Суфийский вали, превращающий навоз в прекрасную еду.

«Люди сказали одному вали (его имя Шуджа’ аль-Кармани): «Мы желаем отведать дамасских сладостей». Тогда он взял ведра и лопаты и отправился вместе с этими людьми к навозной куче, где лежал навоз, черепки, камни и другие вещи. Они наполнили ведра, и пришли в мечеть, смеясь. Он же вывалил содержимое ведер перед ними, и они увидели, что там лучшие виды сладостей. Они поели, и увеличился их вера»[487].

Я говорю: увеличилась их вера… Во что?

45. Суфийский вали, который не ходил в мечеть, стыдясь Аллаха.

Рассказывают, что люди увидели одного человека возле мечети и сказали ему: «Почему ты не заходишь в мечеть, чтобы совершить намаз?». Он ответил: «Мне стыдно перед Аллахом входить в Его дом, после того, как я Его ослушался»[488].

Я говорю: если отказ от входа в мечеть из-за стыда перед Аллахом является одним из признаков вали, почему же мы не стыдимся входить в мечеть, когда среди нас нет такого, кто бы Его не ослушивался? Неужели мы не хотим принадлежать к числу вали?

Я говорю, отвечая на этот вопрос:

Во-первых, среди сподвижников и их благочестивых последователей не было никого, кто отказался бы входить в мечеть по причине стыда перед Аллахом.

Во-вторых, да, мы не хотим быть суфийскими вали. Но мы хотим быть приближенными Аллаха, сердца которых подвешены[489] в мечетях. И которых укроет Аллах в Своей тени в День, когда не будет иной тени, кроме Его Тени, как об этом упоминается в хадисе.

46. Суфийский вали, который вознесся на небеса до нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

В Чечне рассказывают, что когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поднялся на небо вместе с Джибрилем (мир ему), они достигли предела, который Джибриль (мир ему) не имел права преодолевать. Он остановился, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «До этих самых пор ты сопровождал меня, и меня радовало твое присутствие. Кто же теперь будет сопровождать меня, и чьему присутствию буду я теперь радоваться?». Тогда Джибриль (мир ему) сказал: «Позови одного из вали, чтобы он сопровождал тебя в твоем вознесении дальше». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позвал ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни. Он тут же появился, и они поднялись вместе. Джибриль же остался на своем месте. А пока они поднимались, в сердце ‘Абду-ль-Кадира вошла гордость оттого, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выбрал именно его из всех вали для сопровождения его в его вознесении. И внезапно он услышал голос сверху, похожий на голос предостерегающего. Подняв взгляд, он увидел там Кунта-Хаджи, и тот сказал ему: «Не гордись, ‘Абду-ль-Кадир, ибо ты вовсе не лучший из вали, и есть те, кто выше тебя! Я извлекаю гордость, которая в твоем сердце» (опубликовано в чеченской газете).

Комментарий: Кунта-Хаджи (его еще называют) Куша(?)-Хаджи – один из выдающихся шейхов кадиритского тариката, получивший известность во времена войн имама Шамиля с Царской Россией. Он творил чудеса и сверхъестественные вещи, и у него появились последователи, большинство из которых были чеченцами. К ним присоединились и некоторые жители соседних стран – Дагестана и Ингушетии. Его зикры и вирды сопровождались танцами, хлопаньем в ладоши и кружением, и его последователи не видели ничего страшного в совместном участии мужчин и женщин в данных мероприятиях.

Кунта-Хаджи не был чеченцем. Об этом мне сказал Салман Газоев из Урус-Мартана (да помилует его Аллах), которого предательски убили притеснители. Он пересказал это от своих дедов. Кунта-Хаджи пришел в Чечню из деревни Гумджа(?), что в районе ‘Анди(?) в Дагестане и поселился в Иласхан-юрте. Корни же его, как говорят, в Башкирии или Молдавии. Говорят также, что он был из гагаузов. А Аллах знает обо всем лучше.

В любом случае, это не так уж важно. Важно, что он пришел в Чечню в качестве посланца России и ее разведслужб с целью отвратить людей от Джихада под предводительством Шамиля и остановить обновительное и освободительное движение его времени. Когда же он выполнил свою задачу, правительство забрало его под видом пленника, скрыв его от его последователей, и после этого люди начали рассказывать истории о том, что он вечен. Это было именно то, чего желало правительство. И его последователи в Чечне и других местах и сегодня убеждены в том, что он не умер, и ожидают его нового пришествия для обновления тариката, и это подтверждают историки.

Чеченец Адам-Халиф аль-Автури после своего возвращения из Ирака, где он стал шейхом кастранийского тариката, утверждал, что он посещал канцелярию вали и встретил там шейха Кунта-Хаджи. Он предложил ему вернуться к чеченцам, сказав: «В Чечне и соседних странах у тебя уже стало много последователей, и они верят, что ты жив и терпеливо ждут твоего пришествия». Но Кунта-Хаджи сказал: «Время еще не настало».

И действительно, в Чечне и Дагестане появилось много последователей Кунта-Хаджи. Они верят всему, что передают от него, даже если эти рассказы настолько странные и удивительные, что их не воспринимает разум, и они противоречат Шариату. И если кто-то скажет перед ними, что он в эти истории не верят, этого человека они считают «ваххабитом». Если же кто-то говорит нечто, задевающее Кунта-Хаджи или преуменьшающее его положение, они готовы убить его на месте.

Вот что рассказывают о нем. Аллах предложил Кунта-Хаджи половину Своего Царства, сказав: «Я желаю разделить Свое Царство поровну между Мной и тобой». Кунта-хаджи сказал: «Я не желаю этого, потому что в таком случае я стану Твоим сотоварищем, равным тебе, я же, поистине, не желаю быть равным Тебе. Поэтому я согласен, чтобы ты мне дал только треть Твоего Царства».

В наше время последователи Кунта-Хаджи враждуют и борются с нами, Ахлю-с-Сунна, и сотрудничают в этом с Масхадовым, президентом Чечни, и Ахмадом Кадыровым, муфтием Чечни. Однако мы при всем этом не отвечаем им тем же, потому что знаем, что они – несчастные невежды, которым следует поучиться и встать на правильный путь, прежде чем враждовать и воевать. Если же они сами не встанут на правильный путь из-за их привязанности к тарикату и того, что Шайтан завладел их сердцами, то может быть Аллах даст им потомство, которое пойдет по верной дороге. Поистине, Аллах все может….

47. Вали, прочитывающий Коран от начала до конца 360 тысяч раз в сутки.

«Среди вали есть такие, которые прочитывают Коран 360 тысяч раз в сутки»[490].

Я говорю: даже если бы умы притупились, и на сердца легла печать невежества, этим словам все равно невозможно было бы поверить и, тем более, внести их в списки чудес. В сутках 24 часа, то есть 1440 минут, и если разделить 360 тысяч прочтений (хитма) на 1440 минут, получится 250 прочтений в минуту… Где же разум? Это если предположить, что читающий занят исключительно этим делом, и при этом он не ест, не пьет, не спит, не справляет нужду, не читает намаз и т. д. Но совершения этих действий не может избежать ни один человек, и если учитывать еще и их, количество прочтений в минуту возрастает…

Кто-то может сказать: «Вы ко всем вещам применяете мерки материального мира и очевидные земные законы, даже к действиям вали, и не придаете никакого значения озарениям и мистическому знанию». Мы говорим: это вовсе не мерки материального мира, но это мерки Шариата, взятые из Корана и Сунны, и их применял Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А кто мерит другими мерками, тот идет против Шариата и выходит из Ислама. Да убережет нас Аллах от подобного!

48. Вали, который знает каждый дворец в Раю, и видел солнце на повозке, которую тянут два ангела.

Этим вали является Абу-ль-‘Аббас Ахмад ибн Абу-ль-Хайр ас-Саййад. Он сказал в свое время: «Клянусь Аллахом, я знаю каждый дворец в Раю, и я знаю каждое жилище в Огне. И я знаю их обитателей уже в этой жизни, каждого из них».

Он также сказал: «Мне было показано солнце, и я увидел двух великих ангелов, которые тащили его на повозке по небу, с востока на запад, и с запада на восток». Говорит передатчик его слов: «Я сказал ему: «Опиши мне этих двух ангелов» Он сказал: «Это два огромных ангела, у них столько-то когтей… Если бы видели их живущие на земле, они бы умерли…»[491].

Я говорю: сравните слова суфия со Словами Аллаха: «… и не знаю, что произойдет со мной и с вами» (Пески, 9). Что же касается солнца, то свяжите эти слова с упомянутыми в пункте 3.

49. Вали, отменивший Коран, Сунну и Ислам.

Сказал факых Мухаммад ибн аль-Хусейн аль-Баджли (да будет доволен им Аллах): «Я увидел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во сне и спросил его: «О, Посланник Аллаха! Какое из дел самое лучшее? Он сказал: «Чтобы ты был перед вали словно вымя овцы или скорлупа яйца. И это лучше для тебя, чем поклоняться Аллаху до тех, пор пока не разорвешься на куски!». Я спросил: «Все равно, жив он или мертв?». Он ответил: «Жив он или мертв».

Я говорю: остается только сказать: «И Исламу – салям!».

50. Суфийский вали, который воспитывался на служении собакам.

Передает автор «Аль-мавахибу-с-сармадиййа», что Мухаммад Бахау-д-дин Шах Накшбанд, основатель накшбандийского тариката сказал: «Я сопровождал дервиша Халиля, и он приказал мне служить животным. И я, встречая собаку на дороге, останавливался, чтобы она прошла первой, чтобы мне не обгонять ее. Так я поступал семь лет. После этого он приказал мне служить собакам тех мест с искренностью и покорностью и испрашивать у них помощи. Он (т.е. шейх) сказал: «Ты встретишь такую собаку, служа которой, ты обретешь великое счастье». И я воспользовался благами этого служения и не жалел сил для его осуществления, следуя его указанию и желая исполнения этого благого предсказания. И однажды я встретил собаку, при встрече с которой меня охватил неописуемый восторг[492]. Я остановился перед ней и заплакал. Она тут же легла на спину, протянув лапы к небу, и я услышал ее печальный голос и вздохи. И я поднял руки, смиренно и униженно стал повторять: «Аминь!», - до тех пор, пока она не замолчала и не перевернулась».

После этого он упоминает, что однажды он увидел хамелеона, и ему пришло в голову попросить у него заступничества. Хамелеон тут же перевернулся на спину, подняв лапы к небу, он же говорил: «Аминь!»[493].

Я говорю: Преславен Аллах! С помощью служения животным, более того, животным нечистым (наджас), которые если поедят из посуды, ее нужно мыть, семь раз, один из них землей, и служения пресмыкающимся, изменяющим окраску, с которыми сравнивают изменчивого и не исполняющего свои обещания человека… С помощью служения им приближается человек к Аллаху, достигает высокого положения и входит в число приближенных Аллаха (вали)?!

Что же это за религия? Что же это за секрет? Что же это за мистическое знание? Как странно, почему же мы не находим ничего подобного ни в Коране, ни в Сунне? Ведь тогда это «великое благо» было бы общим для всех, кто следует Корану и Сунне.

СубханаЛлах! Кто слышал о том, чтобы собака и хамелеон переворачивались на спину и протягивали лапы к небу, читая ду’а? Или говорили: «Аминь!», когда ду’а читает человек? И почему в наше время и в наших странах мы не замечаем, чтобы они делали подобное? Может быть, это особый вид собак, и он вымер? Или среди собак тоже есть шейхи и мюриды, простонародье, вали и не вали?

Далее: этот способ приближения к Аллаху (я имею в виду служение собакам), которому научил дервиш Халиль Шаха Накшбанда, и он применял его в течение нескольких лет, есть ли он во всех суфийских тарикатах, или же только в накшбандийском? Однако мы не знаем, чтобы к этому способу прибегали последователи накшбандийского тариката у нас, на Северном Кавказе. Что же, он отменен? Или нашелся способ лучше? А может, его просто забыли? Или же последователи накшбандийкого тариката у нас еще не достигли подобного положения? Или они поняли непригодность этого способа? Как же могут быть бесполезными и ложными действия безгрешных, чьи тайны святы? Далее, как они выбрали для служения среди всех животных именно собак, которые согласно Шариату, являются самыми нечистыми животными? Если мы обратимся к истории, рассказываемой Шахом Накшбандом, мы увидим, что он, встретив собаку, останавливался, чтобы она прошла первой, и он не обгонял ее. Здесь напрашивается вопрос: в чем же заключается служение в этой остановке и в том, чтобы не обгонять собаку? И разве не лучше и не полезнее для собаки, если бы он дал ей мяса, хлеба и другой еды? Клянусь Аллахом, здесь множество противоречий и вопросов. Кто же ответит на них? И как мы узнаем, верен ли ответ, если даже найдем среди суфиев тех, кто сможет на них ответить?

Что же касается испрашивания заступничества у хамелеона… Даже если бы Шах Накшбанд испрашивал помощи и заступничества у человека (а он при этом достиг высочайшего положения, которой, согласно утверждению суфиев, позволяло ему оживлять и умертвлять) – это не приличествовало бы его положению и не являлось бы дозволенным в Шариате Аллаха. Так как же он испрашивает их у собаки и хамелеона?

Что касается собаки, то Ахлю-с-Сунна опираясь на Шариат, считают ее одним из творений Аллаха, подобно другим животным. Аллах создал ее для служения человеку, а не для того, чтобы человек служил ей, как утверждает Шах Накшбанд. Она отличается от других животных тем, что является нечистой (наджас), и если она поест из посуды, ее следует мыть семь раз, один из них землей, как об этом говорится в хадисе. И мусульманину не дозволено приобретать собаку иначе, как при необходимости – для охраны, охоты и т.д. Говорится в хадисе: «Кто приобрел собаку, которая не является охотничьей или пастушьей или сторожевой, его награда будет уменьшаться на два карата ежедневно»[494].

Что касается того, чтобы вводить ее в дом и держать там, то это запрещено Шариатом. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Ангелы не входят в дом, где есть собака или изображение»[495].

После всего этого посмотрите, дорогие братья по вере, отличается ли религия суфиев, которые облачились в одежды Ислама, от религии индуистов, которые обожествляют корову и служат ей точно так же, как эти служат собакам. Более того, возможно, положение индусов даже лучше и религия их чище, потому что объект их поклонения – корова, мясо которой едят, и от которой получают молоко, и шкура ее после выделки становится чистой. Что же касается этих, то объект их поклонения – собака, мясо и молоко которой не употребляется в пищу, и шкура ее не очищается после выделки, и присутствие ее в доме препятствует входу в него ангелов.

Наверное, суфийские толкователи Корана отнесли это средство к средствам приближения к Аллаху при толковании Слов Всевышнего: «… ищите средства приближения к Нему» (Трапеза,35). А если они не отнесли его сюда, то они идут против своего тариката и не искрении по отношению к нему. Что мешает им сделать это, если Мухаммад Бахау-д-дин Шах Накшбанд, основатель накшбандийского тариката достиг того, чего достиг таким путем и донес это до своих последователей.

Я говорю, обращаясь к накшбандийцам среди нас: вы ошиблись в выборе тариката, поскольку выбрали тарикат, основатель которого воспитывался на служении собакам и хамелеонам. Подумайте же об этом прежде, чем настанет ваш смертный час, ибо, поистине, Аллаха принимает покаяние раба до тех пор, пока он не начнет издавать предсмертный хрип.

О Аллах! Покажи нам Истину Истиной и дай нам возможность следовать ей, и покажи нам ложь ложью и дай нам возможность отдалиться от нее, и очисти Исламскую Умму от суфийской нечести… Аминь.

51. Вали – насос.

«Одному вали люди бросили вызов, предложив выпить пруд с водой, чтобыэто  стало чудом, подтверждающим, что он действительно вали. Он сказал: «Наполните его водой!». Они наполнили, и он встал (и его при этом охватил экстаз), опустил рот в воду и вытащил свой мочеиспускательный канал, и из него стала выходить вода. Говорит ан-Нахбани: «Так вода входила в его рот и выходила из мочеиспускательного канала до тех пор, пока пруд не опустел. И это одно из самых великих чудес, и все они поверили в то, что он действительно вали»[496].

Я говорю: сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Из того, что дошло до людей из слов первого пророчества: «Если не стыдишься, делай, что хочешь»[497]… И говори, что хочешь…

52. Вали, обнажившийся перед своей невестой и ее родителями.

Сказал Абду-ль-Ваххаб аш-Ши’рани в биографии одного из вали: «… и он говорил открыто то, чего обычно стыдятся люди. И однажды он пошел просить руки одной девушки, и она понравилась ему. Тогда он разделся при ней, в присутствии ее отца, и сказал: «А теперь ты посмотри, чтобы ты не говорила потом: «Его тело грубое и шершавое, или у него проказа или что-то еще». Затем он взял свой половой орган и сказал: «Посмотри, достаточно ли тебе этого? А иначе ты можешь сказать: «Его половой член большой, я не выдержу его». Или же он покажется тебе маленьким, и ты будешь тревожиться, живя со мной и желая мужа с большим половым органом, чем у меня»[498].

Говорит Мухаммад Ахмад Ляух, комментируя подобные чудеса: «Если бы в исламской Умме вплоть до сегодняшнего дня не существовало множество людей, защищающих эти суфийские идеи и с энтузиазмом призывающих к их принятию, мы бы вообще не упоминали об этих проявлениях глупости и бесстыдства. Скорее всего, человек, видящий подобный разврат, оценит «по достоинству» эти идеи, которые в действительности стоит закопать поглубже, а не распространять»[499].

53. Вали, который видит своего мюрида, когда тот совокупляется с женой.

Сказал шейх Исма’иль ат-Туниси (да будет доволен им Аллах): «Я вышел из ат-Тунисиййи со своими товарищами, чтобы посетить шейха ‘Адиййа ибн Мусафира (да будет доволен им Аллах). Придя к нему, мы поздоровались, сели и стали разговаривать о чудесах вали и их степенях. И шейх сказал: «Каждый шейх, который не знает, сколько раз за ночь повернется его мюрид, - это не шейх… Даже если он на западе земли или на востоке». И я подумал про себя: «Это тяжело – я удовлетворяю страсть с женой, а шейх смотрит на меня?». Вернувшись домой, я не прикасался к жене целый месяц. Шейх ‘Ади узнал об этом и сказал группе людей: «Когда будете возвращаться в свои дома, пусть один из вас зайдет в ат-Тунисиййу и передаст Исма’илю, чтобы он пришел ко мне». Когда я прибыл к нему и поздоровался с ним, он упрекнул меня и отругал, сказав: «О Исма’иль, что лучше – чтобы шейх видел своего мюрида совершающим дозволенное или запретное? Больше не делай подобного». И я выслушал его с покорностью и смирением, после чего вышел…»[500].

Примечание: у этого ‘Ади ибн Мусафира есть последователи, именуемые йезидитами, они поклоняются Шайтану, живут они в Санджаре и окрестных районах... Прошли века, а мусульмане барахтаются в этих шайтанских заблуждениях и бреднях. И эти колдуны не прекращают совершать свои колдовские обряды, чтобы эта Умма отдалилась от Ислама и от сознательности, и они при этом думают, что совершают благодеяние[501].

54. Вали, который наказывал слугу своим мочеиспускательным каналом.

«Наш шейх, шейх аль-‘Умари аш-Шазили ат-Тараблюси (умер в 1322 году), самый известный вали своего времени и явивший больше всего чудес и сверхъестественного.

И среди его чудес (да будет доволен им Аллах) – то, о чем поведал Хадж Ибрахим (Ибрахим аль-Хаддад из Латакии). Он сказал: «В тот день я отправился в баню вместе с нашим шейхом ‘Али аль-‘Умари, и с нами был его слуга Мухаммад ад-Даббуси ат-Тараблюси, а он был братом одной из жен шейха. И в бане не было никого, кроме нас, и я увидел явленное им чудо, и это было удивительное и сверхъестественное явление. Он выказал свой гнев на слугу Мухаммада и решил наказать его. Шейх взял свой мочеиспускательный канал обеими руками, извлек его из под изара и он стал невероятно длинным – так, что шейх закинул его на плечо, и он стал еще длиннее. И шейх стал бичевать им вышеупомянутого слугу, и тот голосил от сильной боли. Он сделал это несколько раз, затем оставил его и его мочеиспускательный канал вернулся к своему прежнему состоянию. И я понял, что слуга совершил нечто такое, что заслуживает наказания, и он наказал его столь необыкновенным образом. А когда Хадж Ибрахим рассказывал мне это, шейх стоял рядом. И он сказал мне: «Не верь ему», и взял мою руку против моей воли и положил ее на место своего мочеиспускательного канала. И я ничего не ощутил, словно он вообще не был мужчиной… Да помилует его Аллах и да будет доволен им… Как много чудесных и удивительных вещей он совершил!»[502].

Я говорю: действительно, как много у них странных вещей… Только не чудес от Аллаха, а заблуждений и небылиц. Предоставим сообразительному читателю искать в книгах по жизнеописанию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и историях жизни праведных предков нечто подобное этим рассказам, чтобы мы могли сказать, что у суфиев есть пример для подражания среди праведных предков, и что все у них регулируется и подтверждается Кораном и Сунной… Да, может, он найдет подходящее толкование этому событию. А если нет, то получается, что шейх совершил ряд действий, противоречащих Шариату.

1) Открытие ‘аурата и использование его в качестве орудия наказания.

2) Ложь, потому что, либо шейх лжет, либо Ибрахим, поскольку шейх сказал: «Не верь ему».

3) Он заставил постороннего прикоснуться к своему ‘аурату.

55. Вали, который ощупывает зад посторонней женщины.

«… среди них – шейх ‘Али Абу Хуза... Он был великим человеком и принадлежал к великим людям и мулямитам. И он намеренно совершал действия, заслуживающие порицания. У моего господина ‘Али был железный шлем, весивший 1,3 кантара, он носил его день и ночь. И никто не видел, чтобы он молился с людьми иначе, как стоя отдельно от них. И если он видел женщину или юношу, чей вид соблазнял его, он тут же ощупывал его зад, причем неважно, был ли это сын амира или визиря, и это могло происходить в присутствии его отца. Шейх не обращал внимания на людей»[503].

Я говорю: о подобных бесстыжих выходках и противоречиях Шариату суфии говорят, что это иллюзии и картины воображения, а не действительность. Кто же решит провести расследование из тех, кто к суфиям не принадлежит, пусть делает это. Что же касается совершения действий, вызывающих порицание людей, то это обычное поведение суфиев и один из способов приближения к Аллаху у них. А кто спросит, почему, или возразит, тот будет лишен возможности приближения к Аллаху и вообще всех благ, и да убережет нас Аллах от этого.

Не является удивительным то, что они совершают подобные наглые действия, удивительно то, что суфийские книги называют эти действия чудесами, а совершающих эти «чудеса» - приближенными Аллаха (вали). До такой степени все у них перемешалось, и порицаемое стало одобряемым, а одобряемое – порицаемым… Убереги же нас от дурного, о Аллах!... Амин.

56. Вали, одобряющий гомосексуализм и защищающий его.

«Ибрахим ан-Набтити аль-Маджзуб ас-Саджи… Из его чудес… Сказал аль-Хамсати: «Я молился в мечети аль-Мар’а, когда вошел солдат, а с ним безбородый еще юноша, и направился вместе с ним к уборным. И я расстроился, подумав про себя: «Так ему не терпится, что он не нашел иного места, кроме мечети (то есть, чтобы уединиться с юношей)». Но вслух я этого не сказал. Тогда Ибрахим аль-Мазкур сказал мне: «Что ты вмешиваешься? Как тебя это касается, о такой-то?». Он обругал меня и сказал: «Не возражай! Какое тебе до этого дело?», - и так далее…»[504].

Я говорю: наверное, читатель уже поразмыслил о причинах упадка исламской Уммы. После подобного остается лишь сказать «Исламу, Корану и Сунне – салям!».

57. Вали, который тянет корабль своими яичками.

«… и среди них шейх ‘Убейд, на языке которого были прорехи от огромного количества слов, имеющих непонятное значение, которые он произносил. Один надежный человек рассказал мне, что он находился вместе с шейхом ‘Убейдом на корабле, и корабль сел на мель, так что никто не мог сдвинуть его с места. Тогда шейх ‘Убейд сказал: «Привяжите его веревкой к моим яичкам, и я спущусь и потащу его». И он тащил его своими яичками, пока он не сошел с мели.

Он пробыл в уединении в поле за пределами прибрежной территории сорок дней. При этом он не ел и не пил, и дверь его обители была заперта, и было там только отверстие, через которое проникал воздух… Он скончался в Египте в 790 г. х.»[505].

Я говорю: прекрасный буксир шейх! Если бы у каждого в распоряжении имелся подобный… Это его действие указывает на то, что самый крепкий орган в его теле – это яички. Однако остается вопрос: привязал ли он к ним веревку самостоятельно или же предоставил другим держать их и привязывать к ним веревку? И кто отвязывал ее? И куда он девал ноги, когда тащил корабль?

58. Вали, который превзошел всех вали.

« … и среди них мой господин ‘Али Вухейш из числа наджарских маджзубов (да будет доволен им Аллах). Он (да будет доволен им Аллах) был одним из выдающихся маджзубов и людей, имеющих выдающиеся способности. Он творил чудеса и делал сверхъестественное… Мухаммад ат-Танихи (да будет доволен им Аллах) сообщил мне, что шейх Вухейш (да будет доволен им Аллах) жил в нашей области в публичном доме. И каждому выходящему оттуда он говорил: «Остановись и подожди, пока я походатайствую за тебя перед Аллахом до того, как ты выйдешь». И он ходатайствовал за него. Некоторых он держал, таким образом, целый день или даже два – до тех пор, пока на его заступничество не приходил ответ…

И когда он видел шейха города или кого-то другого, он заставлял его слезть с ослицы и говорил ему: «Подержи ее голову, пока я совокуплюсь с ней». И если шейх города отказывался, он тут же оказывался пригвожденным к земле, не в силах сделать шага. Если же он соглашался, он испытывал великий стыд, потому что мимо них проходили люди… И он совершал странные действия.

И я рассказал об этом Мухаммаду ибн ‘Анану (да будет доволен им Аллах), и он сказал: «Они лишь создают у людей иллюзию того, что эти действия происходят, на самом же деле всего этого нет»[506].

Я говорю: разве совершал подобное Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), пусть даже в виде иллюзии?! И его благородные сподвижники, и величественные имамы? Нет, клянусь Аллахом, они этого не делали. Напротив, они были образцом чистоты, добродетели, набожности и богобоязненности. Далее, какая потребность в этих элизиях? Разве не лучше для мусульманина отстраниться и отдалиться от сомнительных и осуждаемых действий, пусть они и являются иллюзией? И кто знает наверняка, иллюзии ли это или реальность? Эти действия реальность. И это – распущенность, которая есть традиция суфиев, даже если Мухаммад ибн ‘Анан и назвал их иллюзией, оправдывая своих «коллег» и скрывая их настоящее положение от остальных людей.

Это лишь несколько примеров вали, взятые из суфийскох книг, и это капля в море по сравнению с тем, сколько упомянуто об этих вали, их чудесах, «откровениях» и мистическом знании в этих книгах. Я привел их только в качестве примера, а не исчисления, и если бы я пожелал, я бы добавил к этому, и получились бы целые тома. Однако я посчитал число приведенных здесь примеров достаточным для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом.

И я говорю: если эти и им подобные являются вали, любимыми Аллахом, и все эти извращения и странности – дорога, ведущая к Аллаху и к достижении положения приближенных к Аллаху, то ни для кого не секрет, почему мусульман постигла эта отсталость, упадок и разложение.

Говорит Мухаммад ‘Абду-р-Рауф аль-Касим, комментируя эти истории: «Эти «откровения», чудеса и мистическое знание открывает нам причины регресса, постигшего Исламскую Умму… После того, как Аллах послал эту великолепную миссию, чтобы она стала королевой истории и утвердила Шариат Аллаха на земле. Так было до тех пор, пока не появился и не распространился суфизм, который покрыл Умму толстым покрывалом невежества, заблуждения и отклонил ее от Ислама. Последователи суфизма скажут вам, что эти истории, чудеса и мистическое знание имеют толкование. Мы же отвечаем им: это мерзкий обман и ложь, указывающий на то, что они плетут интриги против Ислама, затаив зло против него»[507].

68 – Завершение череды вали (хатму-ль-виляйа)

Суфизм: его последователи верят в то, что череда вали имеет завершение, и существует вали, после которого уже не будет вали. Это подобно пророчеству, и как печать пророков является последним пророком, после которого уже не будет пророков, так и печать вали является последним вали, после которого уже не будет иных вали.

Это убеждение не подлежит сомнению у суфиев. Осталось только определить, кто же будет последним вали.

Очень многие суфийские шейхи утверждали, что именно они – печать вали. Делалось это для того, чтобы выделиться из общего числа и утвердить свое превосходство над остальными вали, как выделяется Печать Пророков (да благословит его Аллах и приветствует) среди других пророков.

Первым кто заявил, что он – печать всех вали, был Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан ат-Тирмизи, известный также как аль-Хаким ат-Тирмизи. Было это в конце третьего века по хиджре. Дата его рождения и смерти неизвестна. Именно он придумал словосочетание «Хатму-ль-виляйа» и написал книгу, назвав ее «Хатму-ль-виляйа» («Завершение череды вали»).

И среди них – Ибн ‘Араби. Вот что он сказал, утверждая, что он – печать вали:

Нами запечатал Аллах виляйу[508],

И она завершилась на нас

И не будет ее после меня.

Он также сказал:

Я – завершение виляйи, и в этом нет сомнения

Ведь я наследник аль-Хашими и Спасителя[509].[510]

И среди них – шейх Мухаммад Вафа, аш-Ши’рани упоминает, что он сообщил своему сыну о том, что именно он – печать вали[511].

Среди тех, кто утверждал, что он – печать вали, шейх Ахмад ат-Тиджани аль-Фаси умерший в 1230 году по Хиджре.

И среди них – Мухаммад ‘Усман аль-Миргани ас-Судани, умерший в 1268 году по хиджре.

И ладно, если бы они ограничивались этими словами, но они еще и сказали: «Поистине, печать вали лучше, чем Печать Пророков во многих отношениях», и что Печать Пророков заимствует свет из лампы печати вали… Да поможет нам Аллах.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что «печать вали» (хатиму-ль-авлийа) и «хатму-ль-виляйа» - ложные термины, не имеющие под собой основания, и они не встречаются в словах никого из праведных предков и имамов Уммы. И они не упоминаются ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Их появление является следствием неверного понятия о том, кто такой вали, сложившегося у суфиев.

Что касается правильного понятия вали, то это каждый верующий и богобоязненный. Мы уже обсуждали эту тему подробно в главе 66 под названием «Вали». Исходя из этого, печатью вали является последний верующий и богобоязненный человек на земле. А если это так, то никто не имеет права утверждать, что он – печать вали. Поскольку Иман до сих пор не иссяк и есть верующие мусульмане и их немало, и один только Аллах знает, кто будет последним богобоязненным верующим на этой земле, и кто, таким образом, будет печатью вали.

Если мы рассмотрим утверждения этих вали, обладающих великим знанием кутбов суфизма, мы увидим, что каждый из них делает другого лжецом. Потому что если аль-Хаким ат-Тирмизи заявил еще в третьем веке по хиджре, что он – печать вали, это означает, что согласно его словам, он – последний вали. Затем появился Ибн ‘Араби и тоже стал утверждать, что он – печать вали. Его действие является обвинением во лжи аль-Хакима ат-Тирмизи и заявлением, что печатью вали является он… Это относиться ко всем, пришедшим позже. Кому же их этих «печатей вали» мы должны верить, считая лжецами остальных? И на каком основании?

После всего этого не остается сомнений в том, что утверждение человека о том, что он печать вали – явный куфр, и в этом не может сомневаться мусульманин, помнящий об Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует). Особенно если к этому добавляется утверждение о превосходстве печати вали над Печатью Пророков Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).

И Ибн Таймиййа писал, что утверждающий это – куфр.

69 – Превознесение вали над пророками

Суфизм: его представители (или некоторые из них), считают, что вали превосходит пророка и посланника, и утверждают, что положение вали выше, чем положение посланника и что ему даруется знание, которое не даруется пророку.

И среди их высказываний, указывающих на это, слова Абу Йазида аль-Бастами: «Мы перешли море, а пророки остановились на его берегу».

А вот слова суфийского поэта:

Место пророка в Барзахе

Чуть выше посланника, но ниже вали.

Абу-ль-Мавахиб аш-Шазили так прокомментировал эти строки: «Получение Откровения от Аллаха дает положение пророка. Донесение до людей того, что приказал Аллах, дает положение посланника. А получение (знания) от Аллаха особым образом дает положение вали»[512].

В этих строках их поэт перевернул степени посланника, пророка и вали, и поставил их в порядке, противоречащем порядку Ахлю-с-Сунна. У Ахлю-с-Сунна посланник есть высшая степень, которой может достичь человек. За ним идет степень пророка. Что же касается вали, то это самая низшая из трех степеней. Суфии же перевернули этот порядок с ног на голову, и сделали низшую степень высшей, а высшую – низшей.

Ибн ‘Араби заявил, что вали лучше пророка, сказав: «Потому что вали получает (знание) от Аллаха без посредников, а пророк получает от Аллаха через посредника. И поэтому что вали пребывает в Божественном присутствии, а пророк послан к людям, и тот, кто пребывает в Божественном присутствии, лучше, чем тот, кого посылает глава собрания».

И говорит Ибн ‘Араби о превосходстве вали над посланниками и пророками: «Поистине, Аллах не назвал себя ни пророком, ни посланником, но назвал себя вали». Скорее всего, он имеет в виду аят: «Аллах покровитель (вали) тех, кто уверовал».

Говорит аль-Джиляни: «Вам, о пророки, было дано название, а нам (то есть вали) было дано то, что не было дано вам».

Говорит ат-Тиджани: «Сказал великий шейх (т.е. Ибн ‘Араби): «Аллах дал мне знание, которого не было у Адама и остальных», - при этом он имел в виду остальных пророков и посланников»[513].

Я говорю, комментируя последние высказывание Ибн ‘Араби: под этим знанием, которое было ему дано (если это, конечно, можно назвать знанием) подразумевается теория о единстве бытия (вахдату-ль-вуджуд).

Ахлю-с-Сунна: они считают убеждения суфиев, касающееся превосходства вали над пророками и того, что ему дается знание, которое не дается пророку, куфром, ересью, безбожием и заблуждением. Ахлю-с-Сунна убеждены, что лучший из всех людей – наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). За ним следуют посланники: Нух, Ибрахим, Муса и ‘Иса (мир им и благословение Аллах). За ними идут остальные посланники, затем пророки, которые не являются посланниками, затем сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а за ними следуют другие «приближенные Аллаха» (вали), которые не являются ни пророками, ни сподвижниками.

Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своем послании: «Мы не превозносим ни одного из вали ни над одним из пророков (мир им), но мы говорим: «Один пророк лучше всех вали». Здесь имеются в виду те, кто не являются пророками.

Говорит шейх Ислама имам Ибн Таймиййа, отвечая на подобные выдумки и глупые высказывания: «Праведные предки Уммы, ее имамы, и остальные приближенные Аллаха (вали) согласны во мнении, что пророки лучше, чем вали, которые не являются пророками. Аллах разделил осчастливленных им рабов, которым он оказал Свою милость, на четыре группы. Сказал Всевышний: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивейшими, шахидами и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Женщины, 69)»[514].

Эти четыре группы, упомянутые в аяте – пророки, правдивейшие, шахиды и праведные – все они приближенные Аллаха (т.е. вали). Однако порядок их превосходства – как порядок их упоминания в аяте, то есть пророк лучше, чем правдивейший и следующие за ним, а правдивейший лучше, чем шахид и следующие за ним, а шахид лучше, чем праведник (который не является шахидом) и следующие за ним. Это убеждения ученых Уммы, а не слова суфиев.

70 – Чудеса (карамат[515])

Между Ахлю-с-Сунна и суфиями существует большая разница в понимании чуда (карама) и его определении.

Суфизм: его представители считают любое сверхъестественное явление, которое не под силу человеку, чудом (карама). Как хождение по воде, передвижение по воздуху, исцеление больных, оживление мертвых, преодоление больших расстояний в мгновение ока, сообщения об относящемся к области сокровенного. Они относят сюда же любой развратный и порочный поступок, любую грязь, извращения и отклонения. И круг вещей и явлений, включенных суфиями в понятие чуда (карама) чрезвычайно широк. Все они, по их мнению, являются чудом, без каких либо условий и ограничений. И каждый совершающий подобное – вали, без условий и ограничений.

Суфии проявляют огромное внимание к чудесам и сверхъестественным вещам. Они полагаются на них, считая их признаком, по которому определяется вали. И чудо (карама) и положение вали (виляйа), по мнению суфиев тесно связаны друг с другом. И нет вали без чуда, и не может быть чудес (в их понимании) у тех, кто не является вали. И они обвиняют Ахлю-с-Сунна в том, что те отрицают существование вали и чудес (карамат), хотя это и ложь.

И упомяну позицию Ахлю-с-Сунна в отношении чудес (карамат) и условие, соблюдение которых необходимо для того, что они считались карамат.

Ахлю-с-Сунна: карама, по их мнению, - это сверхъестественное явление, совершенное мусульманином, богобоязненным и праведным, и данное ему как оказание Аллахом почета ему, при наличии условий, о которых мы упомянем далее. И Ахлю-с-Сунна вовсе не считают любое сверхъестественное событие чудом (карама), как не считают они и каждого, совершившего подобное вали, если только не будут соблюдены условия карамат. И нет тесной взаимосвязи между чудесами и степенью вали. Возможно такое, что человек является одним из приближенных Аллаха, но при этом он не совершает чудес, как это было с большинством сподвижников. Возможно такое, что человек совершает нечто сверхъестественное, но при этом он не имеет никакого отношения к вали – как фокусники, колдуны, чародеи и т. д.

Сказал шейх Ислам Ибн Таймиййа: «Знай, что отсутствие сверхъестественного (в области знаний и способностей) не вредит мусульманину в его религии. И тот, кому не было открыто ничего из Сокровенного и ему не было подчинено ничего из составных частей Вселенной – это никак не преуменьшает его положение у Аллаха. Более того, отсутствие этого может полезнее для него в его религии».

Говорит шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Всевышний Аллах сказал, что приближенные к нему (вали), над которыми нет страха и не будут они опечалены, это богобоязненные верующие. И не является обязательным условием совершение ими чудес. Если человек является верующим и богобоязненным, это указывает на то, что он – приближенный Аллаха (вали) – даже если он не совершает чудес».

Таким образом, мы узнали, что совершение чудес не играет никакой ралли в определении превосходства определенного человека у Аллаха и его приближенности к Нему. И возможно такое, что человек, не обладающий способностью творить чудеса у Аллаха лучше и выше, чем тот, кто имеет множество сверхъестественных способностей. Это определяет уровень Имана, богобоязненности и то, в какой степени придерживается человек пути Истины.

Мы уже говорили, что не каждое сверхъестественное явление можно считать чудом (карама). Необходимо соблюдение определенных условий. Вот они:

1. Чудо само по себе не должно являться ослушанием Аллаха – как открытие ‘аурата, испражнения в сосуд на глазах у людей, выпуски воды из мочеиспускательного канала, буксирование судна яичками, совокупление с ослами, ощупывание зада женщины или юноши и т.д. Все эти вещи, даже если некоторые из них и являются сверхъестественными не называются карамат, поскольку первое условие в них не соблюдено.

2. Явивший чудо должен идти по пути Истины и быть далеким от притязаний, лжи, вычурности и стремления известности и славе, поскольку все это портит намерение и цель.

3. Чудо должно быть явлено для поддержки религии, помощи мусульманину и при наличии потребности в нем. И если человек сделал нечто, напоминающие карамат, но цель этого действия не было достижение того, что любит Аллах и чем Он доволен, или же это было сделано без какой-то цели, то это не относится к карамат.

Говорит шейх Ислама Ибн Таймиййа: «Чудеса лучших приближенных Аллаха совершаются как аргумент в пользу религии или при потребности мусульман в них, как обстояло дело с чудесами их Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)».

От также сказал: «Все эти сверхъестественные способности, дарованные Аллахом своему рабу – если он использует их для совершения того, что любит Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и чем он доволен, и что возвышает его положение у Аллаха, и что приказывает совершать Аллах и Его Посланник – это возвышает его и приближает к Аллаху и Его Посланнику и поднимает его уровень. Если же он использует их для совершения того, что запретил Аллах и Его Посланник – как ширк, притеснение, прелюбодеяние – за это он заслуживает упрека и наказания».

И после слов Ибн Таймиййа говорит Мухаммад Ахмад Ляух: «Это правило очень важно, поскольку многие обладатели сверхъестественных способностей используют их для совершения того, чем недоволен Их Господь и делают их орудием хитрости, козни. И они используют эти способности с целью заставить людей считать их святыми и превозносить их выше их настоящего положения, даже если совершаемые ими чудеса являются просто сверхъестественными явлениями, не несущими в себе никакой пользы».

Ибн Таймиййа сказал: «Откровения и влияние либо заключают в себе пользу, либо нет. И если они бесполезны – как осведомленность о дурных делах людей, езда верхом на диком животном без всякой потребности, встреча с джиннами без надобности, хождение по воде, когда можно перейти по мосту, - все это не приносит пользу ни в этом, ни в Вечном мире, и это – лишь игра и пустая забава».

Ученые сказали: «На совершившего чуда смотрят с точки зрения Шариата. И если он на Прямом Пути, то его чудо относится к карамат. Если же он не на Прямом Пути, то его чудо – искушение (фитна), вроде тех, которые явит Даджжаль, оживляя мертвых и показывая людям свой Рай и Огонь. И Аллах вводит в заблуждение тех, кому нет доли в Вечной Жизни, через таких людей. Что же касается тех, кто не придерживается высокочтимого Шариата, то даже если мы увидим, как он ходит по воде и парит в воздухе, то мы знаем, что это только искушение для рабов».

Таковы необходимые условия карамат у Ахлю-с-Сунна. И если они соблюдаются, то это чудо относится к карамат, которыми Аллах почтил своего праведного раба. Если же они не соблюдаются, то это не карамат, а искушение, которое Аллах дал совершающему чудо, чтобы он вводил людей в заблуждение и искушал их. Или же это фокус, или колдовство, совершаемое при посредничестве джиннов. Они помогают погрязшим в заблуждении, куфре и ширке и призывающим их на помощь. И человек может парить в воздухе, ходить по воде, преодолевать огромные расстояния при помощи джиннов и сообщать о чем-то из области Сокровенного после того, как джинны поведают ему об этом.. И мы видим, как некоторые люди протыкают себя рапирой, и это не причиняет им вреда, или глотают огонь или жуют стекло, и это никак не вредит им. Эти действия не имеют к карамат никакого отношения, и мусульманину не следует обольщаться ими и считать их чудесами, а тех, кто творит их  - приближенными Аллаха.

Ахлю-с-Сунна не придают чудесам и сверхъестественным способностям особого значения и не делают их основным явлением в религии, как это сделали суфии, написав книги, посвященные чудесам (карамат) вали. И они не стараются добиться чудесных способностей путем духовных упражнений, голодания, уединения среди развалин, в долинах и затемненных местах. Даже если у них появляется способность творить чудеса, они скрывают это и стараются не распространять, опасаясь, что это – козни мерзкого Шайтана или испытание от Аллаха.

Отсюда следует, что Ахлю-с-Сунна вовсе не отвергают карама, как их обвиняют в этом суфии. Более того, они убеждены, что карамат существуют, однако для них есть особые условия, о которых мы уже упомянули. В вопросе карамат Ахлю-с-Сунна придерживаются «золотой середины»... Между теми, кто отвергает возможность совершения подобных чудес иначе, как пророками (му’тазилиты и им подобные) и теми, кто считает, что любое сверхъестественное явление является карамат, и каждый совершающий нечто подобное – приближенный Аллаха (вали), не считая при этом необходимым условием Иман, богобоязненность и праведность. Таким образом, становится очевидным, что слова суфиев и их обвинения в адрес Ахлю-с-Сунна несостоятельны и не выдерживают критики.

71 - Аль-Хидр

Суфизм: его последователи имеют в отношении аль-Хидра весьма странные убеждения, противоречащие Корану, Сунне и разуму. Они утверждают, что аль-Хидр – вечно живой, и что он – обладатель скрытого шариата и тайного знания, которое отличается от известных нам шариатских наук. И что он – вали, а не пророк, и что его знание – мистическое знание, дарованное ему Аллахом без Откровения пророкам. И что подобное знание ниспосылается всем вали во все времена, до Пророческой Миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и после нее. И что знание это значимее и величественнее, чем знание пророков. Более того, знание пророков не похоже на него, и даже близко к нему не стоит. И как аль-Хидр (а он, по утверждению суфиев только вали) знал больше, чем Муса, так и вали из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) знают больше, чем Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).. Потому что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) знал только очевидный Шариат, а вали знает «истину» (суфийскую), и ученые «истины» (хакыка) знают больше, чем ученые Шариата.

Они утверждают также, что аль-Хидр встречается с вали и обучает их этой «истине», и заключает с ними суфийские договоры, и что суфийская «истина» отличается от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому у каждого вали – свой отдельный «шариат», и то, что является грехом и ослушанием Аллаха в Шариате – как употребление алкоголя, прелюбодеяние и гомосексуализм, может быть суфийской «истиной» и приближением к Аллаху согласно сокрытому мистическому знанию.

И среди них есть такие, кто утверждает, что аль-Хидр не читает намаз, поскольку у него свой особый «шариат». Другие же говорят, что он читает намаз, но по мазхабу аш-Шафи’и. Третьи же заявляют, что они видели, как аль-Хидр читает намаз по мазхабу Абу Ханифы.

Перед этими противоречивыми высказываниями суфиев мы останавливаемся в растерянности, не зная, какой же из трех групп верить. Тем, кто говорит, что он не читает намаз? Или тем, кто утверждает, что он читает намаз по ханафитскому мазхабу? Или же тем, кто утверждает, что он делает это по шафи’итскому мазхабу? Наша растерянность увеличивается еще больше, когда мы вспоминаем, что суфийское знание – знание мистическое, которое пришло от Аллаха к особенным из Его рабов, и в нем не может быть ни на вес пылинки лжи.

Суфии не ограничились тем, о чем мы сказали, они еще и устроили по всей земле места, в которых, по их утверждению, сидел аль-Хидр или там его видел суфий. Поэтому у него появилось во всех исламских странах посещаемое людьми место, на котором режут скот и приносят жертвы, чем пользуются шарлатаны и лжецы.

Очевидно, первым, кто написал об отношении новоизобретенного суфийского знания к аль-Хидру, был аль-Хаким ат-Тирмизи, живший в третьем веке хиджры. Он упомянул в своей книге «Хатму-ль-виляйа» о том, что аль-Хидр с начала Сотворения увидел положение суфизма и их вали и с тех пор захотел застать их. И ему была дарована такая жизнь, чтобы он застал суфиев, жил вместе с ними и был воскрешен среди них (в Судный День), и был, таким образом, последователем Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Он упоминает, что аль-Хидр человек из века Ибрахима (мир ему) и Зу-ль-Карнейна, и был в авангарде его войск, и Зу-ль-Карнейн искал источник жизни, но его нашел аль-Хидр[516].

 С тех пор аль-Хидр стал символов суфизма и источником их историй и религиозных норм, и утверждения о встрече с аль-Хидром получили известность среди них. И большой, и малый из тех, кто вступил в тарикат, утверждает, что встретился с аль-Хидром и получил от него знание. И любой суфий, желающий ввести в обращение новый зикр или молитву, заявляет, что встретился с аль-Хидром, и именно он научил его этому. И если кто-то из них совершит преступление или безнравственный поступок, и его станут критиковать за это, он тут же возражает, говоря, что знающий очевидное (т.е. Шариат) не имеет право критиковать знающего шариат аль-Хидра. И если появляется среди них человек, известный своим противоречием велениям и запретам Шариата, они тут же говорят, что он следовал сунне аль-Хидра или его шариату.

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Али ан-Набтити: «Он встретился с аль-Хидром (мир ему), и это первое доказательство того, что он был вали, ибо аль-Хидр не встречается ни с кем, кроме тех, кто достиг положения виляйи Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»[517].

И говорит вышеупомянутый шейх: «Аль-Хидр (мир ему) встречается только с человеком, имеющим три качества, если же он ими не обладает, аль-Хидр никогда с ним не встретится, даже если он поклоняется ангелам. Первое качество: следование раба сунне аль-Хидра во всех своих делах. Второе: он не должен желать этой жизни и любить ее. Третье: чтобы он безоговорочно принимал все это, не противореча этому в своей душе»[518].

Весьма оригинальную историю упоминает Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди в книге «Аль-мунтахабат», что видел аль-Хидра и Ильяса (мир им). Они прибыли к нему на урок, и аль-Хидр сказал ему, что они из мира духов и могут принимать любой образ. Он (т.е. ас-Сарханди) спросил аль-Хидра: «Вы читаете намаз согласно мазхабу аш-Шафи’и?». Аль-Хидр ответил ему: «На нас не лежит обязанность соблюдать предписания Шариата(!). Но поскольку Кутбу-з-заман (полюс времени)[519] - аш-Шафи’и, то мы читаем намаз за ним по мазхабу аш-Шафи’и». Ас-Сарханди комментирует это говоря: «Совершенство виляйи связано с мазхабом аш-Шафи’и, а совершенство пророчества – с мазхабом Абу Ханифы. Поэтому, когда спустится ‘Иса ибн Марйам, он будет молится и совершать другие действия по мазхабу Абу Ханифы».

Очевидно, что вышеупомянутое «озарение» того, кого они называют «божественным ученым», Ахмада ас-Сарханди не ознакомилось с озарением аш-Ши’рани, который утверждал, что аль-Хидр (мир ему) ежедневно после утреней молитвы посещал собрание Абу Ханифы, на котором обсуждались вопросы фикха. Когда же Абу Ханифа умер, аль-Хидр попросил своего Господа вернуть дух Абу Харифы в его могилу, чтобы он смог завершить своего обучение Шариату. И аль-Хидр приходил к нему каждый день и слушал его лекции по Шариату и наукам внутри могилы. Так продолжалось 15 лет, пока он не завершил свое обучение Шариату[520].

 Посмотрите теперь, дорогой читатель, на эти удивительные противоречия в словах суфиев. Этот мнимый аль-Хидр, который был, есть и будет живым – почему он не пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и не перенял шариатские знания от него, без посредников? И почему не учился у праведных халифов, которые лучше всех остальных людей знали Шариат? И почему он не изучал Шариат раньше, а дожидался, пока появится Абу Ханифа со своим мазхабом и своими мнениями, в которых он может быть прав, а может и ошибаться? Сам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал: «Оставляйте мое слово ради слова сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), ибо, поистине, они лучше знали ниспосылавшиеся аяты». И если Абу Ханифа приказывает нам оставлять его слово ради слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, то как же этот мнимый аль-Хидр отказался от обучения Шариата у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников и ждал долгие века, пока не появился Абу Ханифа, чтобы учиться у него? И с чего вдруг у него возникла потребность в Шариате после того, как он не испытывал ни малейшей потребности в нем всю свою жизнь до этого момента?

Далее, что же за тупой ученик этот суфийский аль-Хидр, что он провел рядом с Абу Ханифой всю его жизнь и так и не смог перенять от него все его внешнее знание, которое намного меньше и ничтожнее, чем внутреннее, или сокрытое знание? Он взывает к Аллаху, что Он оставил Абу Ханифу живым в его могиле, чтобы он смог закончить свое обучение, и он посещает его могилу ежедневно в течение еще 15 лет, чтобы научиться тому, что знал Абу Ханифа, и это не считая десятков лет, которые он провел возле него до этого.

И как этот суфийский аль-Хидр, который не имел бы никаких знаний, не учись он у Абу Ханифы, является тем, кто снабжает знаниями вали и их накыбом, наставником людей, учителем зикров и берущим заветы?

И что бы делал этот суфийский аль-Хидр, если бы не родился Абу Ханифа и ни его, ни его знаний не существовало бы?