33 Wege Demut (Khuschu) im Gebet zu entwickeln

 1. Einleitung

Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Erbarmers Preis sei Allah, dem Herrn der Welten, der in seinem Buch sagt:

ﮅحَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَﮄ

„Haltet die Gebete ein, sowie das mittlere Gebet. Und steht in demütiger Ergebenheit vor Allah.“ [Sura 2:238].

Auch sagt er über das Gebet:

ﮅوَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَﮄ

„Und sucht Hilfe in der Geduld und im Gebet; dies ist wahrlich schwer, außer für die Demütigen...“ [Sura 2:45].

Friede und Segen seien auf dem Führer der Frommen, dem Haupt der Demütigen, Muhammad, dem Gesandten Allahs, auf seiner ganzen Familie und auf seinen Gefährten.

Das Gebet ist die wichtigste Säule im Islam, und Khuschu im Gebet wird von der Scharia (dem Gesetz Allahs) gefordert. Als Iblis (Teufel), der Feind Allahs, schwor, den Sohn Adams irrezuführen und zu verleiten, indem er sagte:

ﮅثُمَّ لَآَتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَﮄ

„Dann will ich über sie von vorne und von hinten kommen, von rechts und von links, und Du wirst die Mehrzahl von ihnen nicht dankbar finden." [Sura 7:17], wurde es zu einem seiner kennzeichnenden Fallen, die Leute mit allen möglichen Mitteln vom Gebet fernzuhalten, ihnen während des Gebetes einzuflüstern, so dass sie keine Freude am Gottesdienst empfinden und dadurch den Lohn für das Gebet nicht erlangen. Da Khuschu die erste Sache sein wird, die von der Erde verschwinden wird, wir leben ja in der Endzeit, treffen die Worte von Hudthayfa, Allahs Wohlgefallen auf ihm, insbesondere auf uns zu: „Die erste Sache, die ihr von eurer Religion verlieren werdet, ist Khuschu, und die letzte Sache, die ihr verlieren werdet, ist das Gebet. Ihr werdet die Moscheen betreten und niemanden finden, der Khuschu hat, sobald eine Person nichts Gutes vom Gebet erfährt.“[1]

Die Notwendigkeit, dass wir über diese Angelegenheit reden, ist eben deshalb offensichtlich, weil jeder weiß, was er bezüglich Khuschu für einen Status hat und weil viele darüber klagen, dass Schaitan ihnen während des Gebetes einflüstert und sie ihr Khuschu verloren haben. Das Folgende ist eine Ermahnung an mich selbst und für meine muslimischen Geschwister; ich bitte Allah, dass er diese Abhandlung zu einem Nutzen macht.

Allah sagt:

ﮅ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَﮄ

„Wahrlich, erfolgreich sind die Gläubigen, die in ihren Gebeten voller Demut sind“ [ Sura 23: 1-2] , d.h. Allah zu fürchten, und zwar auf eine ruhige Art und Weise. Khuschu bedeutet Ruhe, Stille, Gelassenheit, Bescheidenheit und Demut. Was eine Person dazu bringt, Khuschu zu haben, ist die Furcht vor Allah und das Gefühl, dass Allah immer und alles sieht.[2] Khuschu bedeutet, dass das Herz vor Allah voller Demut und Unterwerfung steht. [3]

Es wird überliefert, dass Mujahid sagte:

ﮅوَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَﮄ

„...Und steht in demütiger Ergebenheit (Gehorsamkeit) vor Allah. [Sura 2:238], - Bestandteil der Gehorsamkeit ist, sich zu beugen (Ruku), ernst und unterwürfig zu sein, seinen Blick zu senken und sich aus Furcht vor Allah zu entmachten, möge er gepriesen sein.[4]

Der Ort des Khuschu ist das Herz, und seine Wirkungen übertragen sich auf den Körper. Die verschiedenen Körperbereiche folgen dem Herzen. Wenn das Herz von Nachlässigkeit und Einflüsterungen des Schaitan befallen ist, so wird der Gottesdienst (Ibada) der einzelnen Körperteile ebenso verdorben sein. Das Herz ist wie ein König und die Körperteile wie Truppen, die den Befehlen des Königs gehorchen und da hingehen, wohin sie befohlen wurden. Wenn der König seines Amtes enthoben wird, so sind seine Untertanen verloren. Simultan geschieht ähnliches, falls das Herz nicht richtig und korrekt Gottesdienst (Ibada) macht.

So zu tun, als hätte man Khuschu, ist verdammt. Zur Aufrichtigkeit gehört:

 2. Verbergen von Khuschu

Hudthayfa, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte gewöhnlich: „Hütet euch vor dem Khuschu der Heuchler.“ Er wurde gefragt: „Was ist der Khuschu der Heuchler?“ Er sagte: „Wenn der Körper Khuschu zeigt, obwohl er in seinem Herzen kein Khuschu hat.“ Fudayl ibn Ayaad sagte: „Man konnte es nicht leiden, dass ein Mann mehr Khuschu zeigte, als dass er in seinem Herzen hatte.“ Einer sah einen Mann, der mit seinen Schultern und mit seinem Körper Khuschu zur Schau stellte. Er sagte zu ihm: „Du so und so, Khuschu ist hier (er zeigte dabei auf seine Brust), nicht hier (zeigte dabei auf seine Schulter)“[5].

Ibn al-Qayyim, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte, indem er den Unterschied zwischen Khuschu eines wahren Imans (Glaubens) und Khuschu eines Heuchlers erklärte: „Khuschu eines wahren Imans ist, wenn das Herz sich der Größe und des Ruhmes Allahs bewusst ist und vor ihm mit ganzer Demut steht, gefüllt mit Ehrfurcht, Furcht und Schüchternheit (Schamhaftigkeit), so dass das Herz äußerst bescheiden vor Allah ist, so wie es mit Furcht, Schamhaftigkeit, Liebe und der Erkennung der Segen Allahs und seiner eigenen Sünden ist. Daher besteht kein Zweifel, dass dem Khuschu des Herzens der Khuschu des Körpers folgen muss.

Bezüglich dem Khuschu der Heuchler ist zu sagen, dass in so einem Fall Khuschu mit einer großen zur Schaustellung erfolgt, obwohl kein Khuschu im Herzen vorhanden ist. Einer der Gefährten des Propheten (ﷺ‬) sagte gewöhnlich: „Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem Khuschu der Heuchler.“ Er wurde gefragt: „Was ist der Khuschu der Heuchler?“ Er sagte: „Wenn der Körper Khuschu zeigt, obwohl er in seinem Herzen kein Khuschu hat.“ Die Person, die wahrlich Khuschu vor Allah fühlt, ist diejenige, die nicht länger die Flamme der körperlichen Triebe fühlt; sein Herz ist rein und gefüllt mit dem Licht Allahs und seiner Größe. Seine eigenen egoistischen Triebe sind aufgrund der Furcht und Ehrfurcht, welche sein Herz überfüllt haben, gestorben, so dass sich sein physischer Bereich beruhigt hat und sein Herz respektvoll geworden ist, es fühlt sich auch sicher durch das Gedenken an Allah; auch steigt Frieden und Ruhe von seinem Herrn auf ihn herab. So wurde er bescheiden (arab. mukhbit) vor Allah, und derjenige, der bescheiden ist, ist derjenige, der sich seiner sicher ist. Das Land, das mukhbit ist, ist ein Land, welches tief liegt, in dem sich Wasser niederlässt. Somit ist das Herz, welches mukhbit ist, demütig und zufrieden, wie ein tief liegender Landfleck, in dem Wasser fließt und sich niederlässt.

Ein Zeichen dieser ist, dass eine Person sich aus Respekt und Bescheidenheit vor seinem Herrn niederwirft und nie sein Haupt erhebt, bis sie seinen Herrn trifft. Das arrogante Herz andererseits, ist jenes, das zufrieden ist mit seiner Arroganz, und es erhebt sich wie ein erhöhtes Stück Land, in dem sich Wasser niemals ansiedelt. Dies ist der Khuschu eines wahren Glaubens.“

Bezüglich der Übertreibung und dem Khuschu des Heuchlers ist zu sagen, dass dies die Haltung einer Person ist, welche versucht, eine große Show abzuziehen, aber tief in ihr ist sie immer noch mit Trieben gefüllt. Somit erscheint sie äußerlich so, als habe sie Khuschu, aber die Schlange eines Tales und der Löwe eines Waldes befindet sich in ihr, und zwar auf die Beute wartend.[6]

Khuschu im Gebet erfolgt, wenn eine Person ihr Herz für das Gebet leert, sich darauf konzentriert, dabei alles andere vergisst und es vor allen anderen Dingen präferiert. Erst dann wird man daran seinen Nutzen haben und Vergnügen empfinden, so wie es der Prophet (ﷺ‬) sagte: „...und mein Vergnügen ist im Gebet.“[7]

Allah nennt im Qur’an al-khashi’ina wa’l-khashi’at (Wahrlich, ....die demütigen Männer und die demütigen Frauen, die Männer...- Allah hat ihnen (allen) Vergebung und großen Lohn bereitet. [Sura 33:35]) und beschreibt diese Eigenschaft als Eigenschaft, welche unter den auserwählten Eigenschaften sind (siehe auch ganzen Vers). Er teilt uns mit, dass diesen vergeben wird und sie einen großen Lohn zu erwarten haben.

Der Nutzen von Demut (im Gebet) ist auch, dass sie das Gebet einfacher macht. Allah sagt uns im Qur’an:

ﮅوَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَﮄ

„Und sucht Hilfe in der Geduld und im Gebet; dies ist wahrlich schwer, außer für die Demütigen...“ [Sura 2:45].

Dies bedeutet, dass das Gebet in der Tat eine schwere Last ist, außer für diejenigen, die Khuschu haben.[8]

Demut im Gebet ist sehr wichtig, zugleich ist sie etwas, was man sehr schnell verliert und selten sieht, ganz besonders in dieser Zeit, welche gleichzeitig die Endzeit ist. Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Die erste Sache, die von meiner Gemeinschaft verschwinden wird, ist Khuschu, bis ihr niemanden mehr seht, der Khuschu besitzt.“[9]

 3. Das islamische Urteil in Bezug auf Khuschu

Die richtigste Ansicht in dieser Angelegenheit ist, dass Khuschu Pflicht ist. Ibn Taymiyya, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Allah, der Erhabene, sagt: „Und sucht Hilfe in der Geduld und im Gebet; dies ist wahrlich schwer, außer für die Demütigen...“ [Sura 2:45], dieser Vers impliziert die Verurteilung derjenigen, welche nicht khashi’un sind. Verurteilung erfolgt erst dann, wenn etwas, was Pflicht ist, nicht gemacht wird oder etwas Verbotenes begangen wird. Wenn diejenigen, die kein Khuschu haben, verurteilt werden, dann indiziert dies, dass Khuschu Pflicht ist (wajib) [...] Die Tatsache, dass Khuschu Pflicht ist, kommt auch in dem folgenden Vers zur Geltung:

ﮅقَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَﮄ

"Wahrlich, erfolgreich sind die Gläubigen, die in ihren Gebeten voller Demut sind. [Sura 23: 1-2] [...]

ﮅأُولَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ (10) الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَﮄ

- dies sind die Erben, die Al-Firdaus erben werden. Auf ewig werden sie darin verweilen.“ [Sura 23: 10-11]. Allah, aller Ruhm ist sein, der Erhabene, erzählt uns hier, dass diese die Erben des Paradieses sind, welches impliziert, dass niemand sonst so sein wird. [...]

Khuschu ist im Gebet Pflicht, und dies schließt Unterwerfung und Ruhe mit sich ein. Wer auch immer im Sujud (Niederwerfung) wie eine Krähe am Boden pickt, hat kein Khuschu, und wer auch immer nicht richtig von Ruku (Beugung) aufsteht und nicht für einen Moment Pause macht, bevor er in Sujud geht, hat keine Ruhe und Stille in sich. Denn Ruhe und Stille implizieren angemessenes Tempo, daher hat eine Person keine Ruhe und Stille, wenn kein angemessenes Tempo vorhanden ist. Wer auch immer keine Ruhe hat, hat auch kein Khuschu in seinem Ruku und Sujud, und wer auch immer kein Khuschu hat, ist ein Sünder [...]

Ein anderer Beweis dafür, dass Khuschu Pflicht ist, ist die Tatsache, dass der Prophet (ﷺ‬) diejenigen gewarnt hat, die kein Khuschu haben, wie denjenigen, der seinen Blick während des Gebetes zum Himmel erhebt, weil diese Handlung der Demut im Gebet widerspricht.[10]

Bezüglich den Vorzügen von Khuschu und auch als Warnung gegenüber jenen, die es vernachlässigen, sagte der Prophet (ﷺ‬): „Fünf Gebete, die Allah als Pflicht auferlegt hat. Wer auch immer die Waschung (für diese Gebete) richtig vornimmt, sie zur rechten Zeit betet, die Beugung korrekt vornimmt und dabei vollkommene Demut (Khuschu) hat, so ist es ein Versprechen Allahs, dass diesem vergeben wird, aber wer auch immer dies nicht so macht, hat kein derartiges Versprechen – wenn Allah es wünscht, wird Er ihm vergeben, und wenn Er wünscht, wird Er ihn bestrafen.“[11]

Bezüglich den Vorzügen von Khuschu sagte der Prophet (ﷺ‬) auch: „Wer immer auch die Waschung richtig vornimmt, anschließend zwei Raka (Gebetseinheiten) betet, währenddessen er sich vollkommen konzentriert und an nichts anderes denkt, dem werden alle seine vorherigen Sünden vergeben werden (nach einer anderen Überlieferung: man wird ihm das Paradies garantieren).“[12]

Wenn wir uns jene Dinge anschauen, die uns helfen, Khuschu im Gebet zu haben, so sehen wir, dass man sie in zwei Arten unterteilen kann: Dinge, die uns helfen Khuschu zu haben und zu stärken und das Vermeiden von Dingen, die Khuschu reduzieren und schwächen.

Scheich al-Islam Ibn Taymiyyah, möge Allah sich seiner erbarmen, erklärte die Mittel, die uns helfen, Khuschu zu haben: „Zwei Dinge helfen uns (Demut zu entwickeln): eine starke Sehnsucht das zu verrichten, was Pflicht ist und ein Mangel an Störungen.

Bezüglich der starken Sehnsucht die Pflichten zu verrichten, ist folgendes zu sagen: Es bedeutet, dass man bestrebt ist, sich auf jenes zu konzentrieren, was man sagt und tut. Dass man über die Bedeutung der Qur’anrezitation, Dhikr (Gedenken) und Du’as (Bittgebete) nachdenkt, dabei die Tatsache vor Augen hält, dass man zu Allah spricht, als ob man Ihn sieht, denn wenn man im Gebet steht, spricht man zu seinem Herrn.

Ihsan bedeutet, dass man Allah derart dient, als ob man Ihn sehen könnte, und da man Ihn nicht sehen kann, so sieht Er uns. Je mehr der Diener die Süße des Gebetes (Salah) schmeckt, desto mehr wird er sich davon anziehen lassen. Und dies hat mit der Stärke des Glaubens (Iman) zu tun.

Die Mittel, mit denen man den Iman stärken kann, sind zahlreich. Daher sagte der Prophet (ﷺ‬) auch gewöhnlich: „In dieser Welt wurden mir Frauen und Parfüm liebgemacht, und mein Vergnügen ist im Gebet.“ In einer anderen Überlieferung sagte er: „Lass uns Gemütlichkeit im Gebet finden, O Bilal.“ Er sagte nicht: „Lass es hinter uns bringen und erledigen.“

Bezüglich dem Mangel an Ablenkungen: Dies bedeutet das Bestreben, all jene Ablenkungen zu entfernen, die veranlassen, an etwas anderes zu denken als an das Gebet. Ebenso bedeutet es, dass man versucht alle Gedanken zu vermeiden, die vom Ziel des Gebetes ablenken. Dies ist etwas, das von einer Person zur anderen verschieden sein kann, weil das Ausmaß an Einflüsterungen mit dem Umfang an Zweifeln und Leidenschaften, der Konzentration und der Abhängigkeit des Herzens von dem, was es begehrt, und von seinen Anstrengungen, das zu vermeiden, was es nicht mag, beeinflusst wird.“[13]

Auf der Basis dieser Unterteilung wollen wir nun einige besprechen:

 4. Die Mittel, mit denen man Khuschu entwickeln kann

Die Bestrebung etwas zu erlangen, das Khuschu gibt und stärkt

Dies kann durch mehrere Wege erreicht werden, wie die folgenden:

 1. Sich richtig auf das Gebet vorbereiten

Zum Beispiel:

·   dadurch, dass man die Worte des Adhan wiederholt, nachdem sie der Muedhin ausspricht;

·   durch das Aufsagen des Du’a nach dem Adhan: „Allahummah Rabba hadhihi’-da’uati’-taammah ua’-salaati’l-qaa’imah, aati Muhammadan il-uasilata ua’l-fadilah, uab’ath-hu’l-maqaam al-mahmud alladhi ua’adtah (O Allah, Herr dieses vollkommenen Rufes und des Gebetes, welches darzubringen ist; erteile Muhammad das Privileg (der Fürsprache) und ebenso Ansehen, und lass ihn zu jener gepriesenen Position wiederauferstehen, die Du versprochen hast)“;

·   durch das Lesen des Du’a zwischen Adhan und Iqamah;

·   Wudhu (Waschung) richtig vornehmen, indem man anfangs "Bismillah" sagt und Allah gedenkt, ebenso am Ende der Waschung Du’a macht: „Aschhadu an laa ilaaha ill-Allaah uahdahu laa scharika lah ua asch-hadu anna Muhammadan ‘abduhu ua rasuluhu".

(Ich bezeuge, dass es keinen anbetungswürdigen Gott gibt, außer Allah allein, der ohne Partner ist, und ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist)“.

Und: „Allaahumma j’alni min at-Tauaabina ua j’alni min al-Mutatahhirin.

(O Allah, mach mich zu jenen, die bereuen und zu jenen, die sich selber reinigen)“;

·   das Benutzen von Siwak, um sich zu reinigen und dem Mund dadurch Wohlgeruch zu verschaffen, welcher sich dazu aufmacht den Qur’an in Kürze zu rezitieren, weil der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Reinigt eure Münder für den Qur’an.“[14];

·   das Tragen der besten und saubersten Kleider, weil Allah sagt:

ﮅيَا بَنِي آَدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍﮄ

„O Kinder Adams, habt eine gepflegte Erscheinung an jeder Gebetsstätte...“ [Sura 7:31]. Allah verdient es am meisten, dass man sich für Ihn schön macht. Saubere und gut riechende Kleidung ist auch bequemer und beruhigender im Gegensatz zu Kleidungsarten mit denen man schläft oder arbeitet;

·   ebenfalls ist es wichtig, die 'Aurah korrekt zu bedecken, den Ort zu säubern, wo wir beten wollen, sich rechtzeitig bereit zu machen und auf das Gebet zu warten, die Reihen gerade und solide zu halten, ohne dass Lücken vorhanden sind, weil die Schayatin durch die Lücken in den Reihen gehen.

 2. Sich mit einem angemessenen Tempo im Gebet bewegen

Der Prophet (ﷺ‬) bewegte sich während des Gebetes mit einem angemessenen Tempo, indem er jedem Knochen die Möglichkeit gab, zur Ruhe zu gelangen.[15] Er befahl jenen, das Gebet richtig zu vollziehen, die dies nicht taten. Er sagte: „Keiner von euch hat richtig gebetet, bis er dies so tut.“[16]

Abu Qutadah, Möge Allah Seinen Wohlgefallen mit ihm haben, sagte: „Der Prophet sagte: ‚Der schlimmste Dieb ist derjenige, der von seinem Gebet stiehlt.’ Er sagte: ‚O Gesandter Allahs, wie kann jemand von seinem Gebet stehlen?’ Er sagte: ‚Indem er Ruku’ und Sujud nicht richtig vollzieht.’“[17]

Abu Abdillah, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „Der Prophet (ﷺ‬) sagte: ‚Derjenige, der Ruku nicht richtig macht und im Sujud pickt, ist wie ein hungernder Mann, der nur ein oder zwei Datteln isst; es bringt ihm allgemein nichts Gutes.’“[18]

Jemand, der sich im Gebet nicht angemessen bewegt, kann kein Khuschu haben, da Hektik eine Barriere für Khuschu ist, und das Picken wie eine Krähe ist eine Barriere für Belohnung.

 3. Sich während des Gebetes an den Tod erinnern

Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Erinnert euch im Gebet an den Tod, denn derjenige, der sich während des Gebetes an den Tod erinnert, ist gebunden das Gebet richtig zu beten. Und betet das Gebet eines Mannes, der nicht denkt, dass er weitere Gebete beten wird.“[19]

Der Prophet (ﷺ‬) ermahnte ebenso Abu Ayyub, Allahs Wohlgefallen auf ihm: „Wenn du zum Gebet aufstehst, bete so, als wäre es dein letztes.“[20] – man soll also so beten, als würde man denken, dass man keine weiteren Gebete mehr beten kann. Die Person, die betet, wird ohne Zweifel irgendwann sterben. Es gibt manche Gebete, die gewiss ihre Letzten sein werden, daher lasst sie Khuschu im Gebet haben, denn sie weiß nicht, welches Gebet ihr Letztes sein wird.

 4. Das Nachdenken über die Verse und Bittgebete, die man während des Gebetes liest

Der Qur’an wurde offenbart, damit man darüber nachdenkt. Allah sagt:

ﮅ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِﮄ

„Es ist ein Buch voll des Segens, das Wir zu dir herabgesandt haben, auf dass sie über seine Verse nachdenken, und auf dass diejenigen ermahnt werden mögen, die verständig sind.“ [Sura 38:29]

Kein Mensch kann über die Verse nachsinnen, solange er nicht etwas Wissen über ihre Bedeutung hat, so dass er darüber nachdenkt und zu Tränen bewegt wird. Allah sagt:

ﮅوَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآَيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًاﮄ

„Und diejenigen, die, wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden, deswegen nicht wie taub und blind darauf stürzen.“ [Sura 25:73]

Daher ist die Relevanz des Studiums von Tafsir (Qur’anerläuterungen) ziemlich klar. Ibn Jarir, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Ich bin erstaunt über Leute, die den Qur’an lesen und nicht wissen, was er bedeutet. Wie können sie es genießen zu lesen?“[21] (Aus diesem Grund ist es für den Leser des Qur’an wichtig, nach einem Tafsir zu schauen, selbst wenn es gekürzt ist. Beispielsweise kann er Zubdat al-Tafsir von al-Aschqar lesen, welches gekürzt von Tafsir al-Schawkani wiedergegeben wird und Tafsir von al-Allamah Ibn Sa’di mit dem Titel Taysir al- Karim al-Rahman Kalam al-Mannan. Als allerletzte Möglichkeit kann man ein Buch hinzuziehen, das die ungewöhnlichen Wörter erklärt, wie z.B. al-Mujam al-Jami' li Gharib Mufradat al-Qur’an von Abd al-Aziz al-Sirwan).

Ein anderer Weg, welcher hilft über die Bedeutung nachzudenken, ist die Wiederholung der Verse aus dem Qur’an, weil dies hilft, tief nachzudenken und nochmals auf die Bedeutung zu schauen. Der Prophet (ﷺ‬) machte dies gewöhnlich. Es wird überliefert, dass er eine Nacht damit verbrachte, eine einzige Ayah bis früh morgens zu wiederholen. Der Vers war folgender:

ﮅإِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُﮄ

„Wenn Du sie bestrafst, sind sie Deine Diener, und wenn Du ihnen verzeihst, bist Du wahrlich der Allmächtige, der Allweise.“ [Sura 5:118][22]

Weiterhin kann man sich dadurch helfen, indem man die Verse auf sich einwirken lässt. Hudhayfah sagte: „Ich betete mit dem Gesandten Allahs (ﷺ‬) eines nachts [...] er las lange. Wenn er einen Vers rezitierte, welcher von Lobpreisung sprach, sagte er Subhana Allah; wenn der Vers eine Frage erwähnte, stellte er eine Frage; wenn der Vers von Zuflucht bei Allah sprach, ersuchte er Zuflucht bei Allah.“[23]

Bezüglich einer anderen Überlieferung sagte Hudhayfah: „Ich betete mit dem Gesandten Allahs (ﷺ‬) und wenn er einen Vers las, welcher von Barmherzigkeit sprach, bat er um Barmherzigkeit; wenn er einen Vers las, welcher von Strafe sprach, suchte er Zuflucht bei Allah und wenn er einen Vers las, indem Allah seine Göttlichkeit bekräftigte entgegen der Vermenschlichung, sagte er Subhana Allah.“[24] Dies wurde in Bezug auf das Nachtgebet überliefert.

Einer von den Sahaba, Qutadah Ibn an-Nu’man, Allahs Wohlgefallen auf ihm, betete das Gebet in der Nacht und rezitierte nichts anderes außer Qul Huwa Allahu Ahad, diese Sure wiederholend und nichts zusätzlich lesend.[25]

Sa’id Ibn Ubayd al-Ta’i sagte: „Ich hörte Sa’id Ibn Jubair sie im Gebet während des Monats Ramadan leiten, und er rezitierte diesen Vers:

ﮅالَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتَابِ وَبِمَا أَرْسَلْنَا بِهِ رُسُلَنَا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (70) إِذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ (71) فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَﮄ

‚(Es sind) jene, die weder an das Buch noch an das glauben, womit Wir Unsere Gesandten geschickt haben. Bald aber werden sie es wissen, wenn die Eisenfesseln und Ketten um ihren Nacken (gelegt) sein werden. Sie werden gezerrt werden in siedendes Wasser; dann werden sie ins Feuer gezogen werden.’ [Sura 40:70-72]“ Al- Qasim sagte: „Ich sah Sa’id Ibn Jubair das Gebet in der Nacht beten und folgendes rezitieren:

ﮅوَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَﮄ

‚Und fürchtet den Tag, an dem ihr zu Allah zurückgebracht werdet. Dann wird jeder Seele das zurückerstattet, was sie erworben hat, und ihnen wird kein Unrecht geschehen.’ [Sura 2:281] Er wiederholte diesen zwanzig Mal.“

Ein Mann von den Qays, der mit dem Beinamen Abu Abdillah bekannt war, sagte: „Wir blieben mit al-Hasan eine Nacht zusammen, und er stand zum Gebet in der Nacht auf. Er betete und hörte nicht auf die folgende Ayah zu wiederholen, und zwar solange bis der Sonnenaufgang anbrach:

ﮅوَآَتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌﮄ

‚Und Er gab euch alles, was ihr von Ihm begehrtet; und wenn ihr Allahs Wohltaten aufzählen wolltet, würdet ihr sie nicht vollständig erfassen können. Siehe, der Mensch ist wahrlich frevelhaft, undankbar.’ [Sura 14:34] Als der Morgen kam, sagten wir: ‚O Abu Sa’id, du hast die ganze Nacht über nichts anderes gelesen als diese einzige Ayah.’ Er sagte: „Ich lerne sehr viel von diesem Vers. Ich blicke nicht auf etwas, außer ich sehe einen Segen darin, aber das, was wir über Allahs Segen nicht wissen, ist weitaus größer.’“[26]

Harun ibn Rabab al-Usaydi stand gewöhnlich nachts auf, um Tahajud zu beten, und er wiederholte folgende Ayah bis zum Tagesanbruch:

ﮅوَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآَيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَﮄ

„Und wenn du nur sehen könntest, wie sie vor das Feuer gestellt werden! Dann werden sie sagen: ‚Ach, würden wir doch zurückgebracht! Wir würden dann die Zeichen unseres Herrn nicht für Lüge erklären, und wir würden zu den Gläubigen zählen.’“ [Sura 6:27]. Dabei weinte er bis zum Tagesanbruch.

Ein anderer Weg sich dabei zu helfen, über die Bedeutung des Qur’ans nachzudenken, ist das Auswendiglernen des Qur’an und verschiedener Adhkar (Arten des Gedenkens wie z.B. subhanallah etc.), die man in den verschiedenen Teilen des Gebetes liest, so dass man diese rezitiert und über die Bedeutung nachsinnen kann.

Es gibt keinen Zweifel daran, dass diese Taten – Nachdenken über die Bedeutung, das Wiederholen und Einwirken lassen der Worte – unter den größten Mitteln sind, die zum Steigern des Khuschu führen, so wie Allah sagt:

ﮅوَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًاﮄ

„Und weinend fallen sie anbetend auf ihr Angesicht nieder, und ihre Demut nimmt zu.“ [Sura 17:109]

Das nun Folgende ist eine bewegende Geschichte, welcher Art Khuschu des Propheten (ﷺ‬) war. Ebenso zeigt sie, wie verbindlich es ist, über die Bedeutung der Verse nachzudenken. Ata sagte: „Ubayd ibn Umayr und Ich traten zu Aischa, Allahs Wohlgefallen auf ihr, und Ibn Umayr sagte zu ihr: ‚Erzähle uns über die am erstaunlichste Sache, die du am Propheten (ﷺ‬) gesehen hast.’ Sie weinte und sagte: ‚Er stand eines nachts auf und sagte: ‚O Aischa, lass mich gehen, um meinen Herrn anzubeten.’ Ich sagte: ‚Bei Allah, ich liebe es, dir nahe zu sein, und ich liebe das, was dich glücklich macht.’ Somit stand er auf und reinigte sich, danach stand er auf und betete. Er weinte solange, bis sein Schoß nass wurde. Danach weinte er solange weiter, bis der Boden nass wurde. Bilal kam, um ihm zu sagen, dass es Zeit war für das Gebet. Als er ihn weinend sah, sagte er: ‚O Gesandter Allahs, du weinst, obwohl Allah alle deinen vergangenen und zukünftigen Sünden vergeben hat?’ Er sagte: „Soll ich nicht ein dankbarer Diener sein? Heute Nacht wurden mir einige Verse offenbart; wehe demjenigen, der sie liest und nicht darüber nachdenkt, was in ihnen ist: ‚Wahrlich, in der Schöpfung der Himmel und der Erde und in dem Wechsel der Nacht und des Tages, liegen wahre Zeichen für die Verständigen...’ [Sura 3:190]“[27]

Ein Beispiel der Interaktion mit den Versen, ist das Sagen von „Amin“ nach der Sura al-Fatiha, was einen großen Lohn einbringt. Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Wenn der Imam "Amin" sagt, so sagt ihr auch "Amin"; denn demjenigen, dessen "Amin" gerade mit dem "Amin" der Engel ausgesprochen wird, werden alle von ihm in der Vergangenheit begangenen Sünden vergeben.“[28]

Ein anderes Beispiel ist das Entgegnen des Imam, wenn er „Sami’ Allahu liman hamidah“ (Allah hört den, der Ihn lobpreist) sagt; die Mitglieder des Gemeinschaftsgebetes sollten „Rabbana ua laka’l-hamd“ (O unser Herr, alles Lob gebührt Dir) sagen. Diese Tat bringt ebenfalls einen großen Lohn ein. Rifa‘a Ibn Rafi‘ Az-Zarqyy berichtete: „Wir beteten eines Tages hinter dem Propheten (ﷺ‬) und als er sein Haupt nach der ersten Rak‘a aufrichtete, sagte er "sami‘a-llahu liman hamidah" (= Allah hört den, der Ihn lobpreist). Ein Mann, der hinter ihm stand, sagte: "Rabbana ualaka-l-hamd, hamdan kathiran mubarakan fih" (= o unser Herr, und Dir gebührt alles Lob, vielfaches, gutes und segenvolles Lob).

Nach Beendigung des Gebets fragte der Prophet: "Wer hat gesprochen?" Der Mann sagte: "Ich war es!" Der Prophet sagte darauf: "Ich sah mehr als dreißig Engel, die darum wetteiferten, wer von ihnen der erste sein soll, der diese Worte niederschreibt!“"[29]

 5. Am Ende jeder Ayah Pause machen

Dies ist hilfreicher für das Verständnis und für das Nachsinnen über die Bedeutung. Zugleich ist es die Sunna des Propheten (ﷺ‬), so wie es von Umm Salamah, Allahs Wohlgefallen auf ihr, beschrieben wurde, dass er „Bismillah al-Rahman al-Rahim“ und bezüglich einer anderen Überlieferung machte er Pause und sagte „Al-hamdu Lillahi Rabbi’l-‘Aalamin, al-Rahman, al-Rahim“. Danach machte er wieder Pause und sagte „Maaliki yaum i-din“, und er unterbrach seine Rezitation Vers für Vers.[30]

Die Pause am Ende jeden Verses ist Sunna, selbst wenn die Bedeutung im nächsten Vers weitergeht.

 6. In langsamen rhythmischem Ton (tartil) lesen und bei der Rezitation die Stimme verschönern

So wie Allah sagt:

ﮅوَرَتِّلِ الْقُرْآَنَ تَرْتِيلًاﮄ

„und trage den Qur'an mit Tartil vor.“ [Sura 73:4] Die Rezitation des Propheten (ﷺ‬) war klar, indem er jeden Buchstaben deutlich aussprach.[31]

"Der Prophet (ﷺ‬) las die Sure in solch einem langsamen und rhythmischen Ton, dass sie länger wurde als es möglich schien.“[32]

Dieses langsame und angemessene Tempo der Rezitation ist förderlicher für das Nachsinnen und für Khuschu als ein eiliges und hastiges Lesen.

Ein anderes Mittel der Hilfe, um Khuschu zu erlangen, ist das Verschönern der eigenen Stimme bei der Rezitation. Dies ist etwas, das vom Propheten (ﷺ‬) empfohlen wurde, indem er sagte: „Verschönert den Qur’an mit euren Stimmen, da eine feine Stimme die Schönheit des Qur’an steigert.“[33]

Das Verschönern mit der Stimme bedeutet nicht, dass man die Vokale verlängert und ihnen in der Art von verdorbenen Leuten einen Ton gibt; es bedeutet die Verschönerung der Stimme mit der Furcht vor Allah, so wie es der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wahrlich, derjenige unter den Leuten hat die schönste Stimme für die Rezitation des Qur’an, von dem ihr denkt, dass er Allah fürchtet, wenn ihr ihn lesen hört.“[34]

 7. Die Kenntnis, dass Allah auf die Gebete antwortet

Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Allah, der Gepriesene und Erhabene, sagte: ‚Ich habe das Gebet zwischen Mir und Meinem Diener geteilt, in zwei Hälften, und Mein Diener soll bekommen, wofür er bittet.’ Wenn der Diener ‚Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten’ sagt, sagt Allah ‚Mein Diener hat Mich gelobt’. Wenn der Diener ‚dem Allerbarmer, dem Barmherzigen’ sagt, sagt Allah ‚Mein Diener hat Mich gepriesen’. Wenn der Diener ‚dem Herrscher am Tage des Gerichts’ sagt, sagt Allah ‚Mein Diener hat Mich gerühmt’. Wenn der Diener ‚Dir (allein) dienen wir, und Dich (allein) bitten wir um Hilfe’ sagt, sagt Allah ‚Dies ist zwischen Mir und Meinem Diener, und Mein Diener soll bekommen, wofür er bittet’. Wenn der Diener ‚Führe uns den geraden Weg, den Weg derer, denen Du Gnade erwiesen hast, nicht (den Weg) derer, die (Deinen) Zorn erregt haben, und nicht (den Weg) der Irregehenden’ sagt, sagt Allah ‚All dies ist für Meinen Diener, und Mein Diener soll bekommen, wofür er bittet.’“[35]

Dies ist ein großer und wichtiger Hadith. Wenn jedermann dies beim Gebet in seinem Gedächtnis bewahren würde, würde er immens Khuschu erlangen und al- Fatiha würde einen großen Einfluss auf ihn ausüben. Wie kann es auch anders sein, wenn er fühlt, dass sein Herr ihn anspricht und ihm gibt, wonach er verlangt? Diese „Konversation“ mit Allah muss respektiert und ihr eigentlicher Wert muss ihr beigemessen werden. Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch zum Gebet steht, so spricht er mit seinem Herrn. So lasst ihn jenem gegenüber Aufmerksamkeit schenken, zu dem er spricht.“[36]

 8. Das Beten vor einer Barriere (Sutra)

Weiterhin sollte man dafür sorgen, eine Sutra zu haben und beim Beten nahe zu dieser zu stehen, weil die Sutra unser Blickfeld reduziert, vor dem Satan schützt und dafür sorgt, dass Leute nicht vor einem vorbei gehen können, da dies ablenkt und den Lohn für das Gebet verringert.

Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch betet, lasst ihn einer Sutra gegenüberstehen, und lasst ihn nahe zu dieser sein.“[37]

Das nahe Stehen an der Sutra ist sehr nützlich, da der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch betet und vor einer Sutra steht, lasst ihn der Sutra nahe sein, damit der Schaitan sein Gebet nicht unterbrechen kann.“[38]

Das Maß gemäß der Sunna bezüglich der Sutra beträgt drei Ellenlängen zwischen der Sutra und dem Fleckchen, wo man sich niederwirft oder derart, dass ein Schaf noch vorbeigehen kann, so wie es in einem sahih Hadith überliefert wird.[39]

Der Prophet (ﷺ‬) warnte diejenigen, die beten, sich davor zu hüten, jemanden vor ihnen und der Sutra vorbeigehen zu lassen. Er sagte: „Wenn einer von euch betet, sollte er niemandem erlauben vorne bei sich vorbeizugehen, und er sollte ihn daran soweit wie möglich hindern. Wenn er hartnäckig ist, soll er ihn bekämpfen, denn er hat einen Gefährten (d.h. Schaitan) mit sich.“[40]

Al-Nawawi, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Die Weisheit der Nutzung einer Sutra ist, dass man seinen Blick senkt und nicht drüber hinweg schaut. Ebenso, dass man Leute am Vorbeigehen hindert [...] und vermeidet, dass Schaitan vor einem vorbeigeht, der dabei versucht, das Gebet zu verderben.“[41]

 9. Das Legen der rechten Hand auf die linke und das Ansetzen auf der Brust

Der Prophet (ﷺ‬) legte seine rechte Hand auf seine linke, wenn er zum Gebet stand[42], und er setzte diese auf seine Brust[43]. Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Wir Propheten wurden im Gebet angewiesen [...] unsere rechte Hand auf unsere linke zu setzen.“[44]

Imam Ahmad, möge sich Allah seiner erbarmen, wurde über die Bedeutung des Legens der rechten Hand auf die andere gefragt, wenn man im Gebet steht. Er sagte: „Dies ist Demut vor dem Allmächtigem.“[45]

Ibn Hajar, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Die Gelehten sagten: ‚Die Bedeutung dieser Haltung ist, dass dies die Haltung eines demütigen Bittenden ist. Die Verhinderung des Herumzappelns ist wahrscheinlicher, und diese Haltung verursacht eher Khuschu.’“ [46]

 10. Den Blick auf den Ort der Niederwerfung richten

Es wurde von Aischa, Allahs Wohlgefallen auf ihr, überliefert, dass der Gesandte Allahs (ﷺ‬) im Gebet seinen Kopf nach vorne kippte und den Blick auf den Boden schauend senkte.[47]

"Als der Prophet (ﷺ‬) in der Kaaba war, verließ sein Blick nicht den Platz der Niederwerfung bis er herauskam."[48]

Wenn eine Person zum Taschahud sitzt, sollte er auf sein Finger schauen, welcher nach vorne zeigt, während man ihn bewegt, so wie dies vom Propheten (ﷺ‬) berichtet wird „...zeigte mit dem Zeigefinger in Richtung Qibla und blickte ihn an (d.h. seinen Finger die ganze Zeit an).“[49]

In einer anderen Überlieferung wird gesagt, dass er „mit seinem Zeigefinger zeigte und seinem Blick nicht erlaubte, darüber hinweg zu schauen.“[50]

Anmerkung:

Hier stellt sich nun eine Frage in den Köpfen einiger, die beten: wie lautet das islamische Urteil bezüglich dem Schließen der Augen während dem Gebet, insbesondere dann, wenn eine Person fühlt, dass diese Handlung sein Khuschu stärkt?

Die Antwort ist, dass diese Tat der Sunna des Propheten (ﷺ‬), wie oben beschrieben, widerspricht. Das Schließen der Augen bedeutet, dass man jene Sunna versäumt, in der man auf den Ort der Niederwerfung und auf seinen Finger blickt. Es gibt aber etwas mehr zu dieser Angelegenheit zu sagen, daher schauen wir uns die Meinung von einem Experten an, nämlich die des al-Allamah Abu Abdillah Ibn al- Qayyim, der diese Sache etwas ausführlicher erklärt. Er, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Es ist nicht ein Teil der Lehren des Propheten (ﷺ‬) die Augen während des Gebetes zu schließen. Wir haben bereits erwähnt, wie er gewöhnlich auf seinen Finger während Taschahud und Dua schaute, und er ließ seinen Blick nicht darüber hinaus wandern [...]“[51]

Daher ist es klar, dass die Sunna derart ist, dass man seine Augen nicht verschließt, außer es ist notwendig, um etwas zu vermeiden, das nachteilig auf unser Khuschu wirkt.

 11.Bewegen des Zeigefingers

Dies ist eine Sache, die von vielen Gottesdienern vernachlässigt wird, weil sie über ihren großen Nutzen und seine Wirkung für Khuschu nicht Bescheid wissen. Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Er ist gegen den Teufel wahrlich stärker als Eisen“[52], d.h. das Zeigen mit dem Zeigefinger während des Taschahud ist für den Schaitan schmerzhafter, als dass er mit einem Eisenstab geschlagen wird, weil diese Handlung den Diener an die Einheit Allahs erinnert und dazu anmahnt, darin aufrichtig zu sein, nur Ihn allein anzubeten. Genau dies ist das, was der Schaitan am meisten hasst; wir suchen Zuflucht vor ihm bei Allah.“[53]

Aufgrund dieses großen Nutzens befahlen sich die Sahaba gegenseitig, diese Tat zu praktizieren, und sie waren sehr bedacht, sich an diese Sache gegenseitig zu erinnern, die heutzutage viele Menschen auf die leichte Schulter nehmen.[54]

Hierbei ist die Sunna derart, dass man mit dem Zeigefinger in Richtung Qibla zeigt und aufrecht hält, dabei bewegt, und zwar über den ganzen Taschahud hinweg.

 12.Variieren der Suren, Verse, Adhkar und Dua, die man im Gebet liest[55]

 13.Sujud al-Tilauah ausführen, wenn eine Ayah gelesen wird, wo dies vonnöten ist

Einer der Benehmensformen beim Lesen des Qur’ans ist die Ausführung von Sujud al Tilauah, wenn man eine Ayah liest, in der man von Sajda spricht.

In seinem Buch beschreibt Allah die Propheten und die Rechtschaffenen wie folgt:

ﮅإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّاﮄ

„...Wenn ihnen die Verse des Allerbarmers verlesen wurden, fielen sie anbetend und weinend nieder.“ [Sura 19:58]

Ibn Kathir, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Die Gelehrten stimmen überein, dass man sich hier niederwerfen soll (bei der Rezitation dieses Verses), um ihrem Beispiel zu folgen.“[56]

Sujud al-Tilauah ist im Gebet sehr wichtig, weil es unseren Khuschu steigert. Allah sagt:

ﮅوَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًاﮄ

„Und weinend fallen sie anbetend auf ihr Angesicht nieder, und ihre Demut nimmt zu.“ [Sura 17:109]

Es wird berichtet, dass der Prophet (ﷺ‬) sich niederwarf als er die Sura al- Najm (53) im Gebet las. Al-Bukhari, möge sich Allah seiner erbarmen, überliefert in seinem Sahih, dass Abu Rafi sagte: „Ich betete Ischa mit Abu Hurraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, und er rezitierte Idha as-samaa’u nschaqqat (al-Inschiqaq, 84), dabei warf er sich nieder. Ich fragte ihn danach, und er sagte: ‚Ich warf mich hinter Abul Qasim (also der Prophet (ﷺ‬)) nieder und ich werde damit fortfahren, bis ich ihn wiedersehe.“[57]

Es ist wichtig, die Praxis der Aufrechterhaltung von Sujud al-Tilauah weiterzuführen, insbesondere deswegen, da diese Tat den Schaitan verärgert und ihn unterdrückt, und somit wird auch sein Einfluss auf den Gottesdiener geschwächt. Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn der Sohn Adams eine Sajda rezitiert, geht der Schaitan weinend weg und sagt: ‚Fluch sei auf ihm. Er wurde angewiesen sich niederzuwerfen, und er warf sich nieder, nun ist das Paradies sein; ich wurde angewiesen mich niederzuwerfen, und ich gehorchte nicht, nun ist die Hölle meine Bestimmung!’“[58]

 14.Bei Allah Zuflucht vor dem Schaitan suchen

Der Schaitan ist unser Feind und einer der Mittel seiner Feindschaft ist das Einflüstern von zweifelhaften Gedanken (Uasuas) während des Gebetes, um Khuschu des Gottesdieners hinwegzunehmen und ihn beim Gebet zu verwirren.

Uasuas ist ein Problem, von dem kein Mensch verschont bleibt, welcher sich an Allah mit Dhikr und anderen Arten des Gottesdienstes gewandt hat. Es ist unvermeidlich, daher sollte so einer stark und geduldig bleiben, und am Dhikr und Gebet festhalten, ohne diese aufzugeben. Sein Festhalten an diesen wird die Fallen des Schaitan von ihm abwenden.

ﮅإِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًاﮄ

„...Wahrlich, die List des Satans ist schwach.“ [Sura 4:76]

Jedes Mal wenn der Diener seine Gedanken auf Allah richten will, schleichen sich Gedanken über andere Angelegenheiten in sein Gemüt ein. Der Schaitan ist wie ein Bandit, der darauf wartet, einen Hinterhalt zu legen: immer wenn der Diener für Allah eine Reise auf sich nehmen will, versucht Schaitan seinen Weg zu unterbrechen. Aus diesem Grund wurde zu einem der Salaf (fromme Vorfahren, d.Ü.) gesagt: „Die Juden und die Christen sagen, dass sie das Problem des Uasuas nicht haben.“ Er sagte: „Sie sagen die Wahrheit, denn was will der Schaitan mit einem Haus, das zerstört wurde?“[59]

Dies ist eine gute Analogie. Es ist so als gäbe es drei Häuser: das Haus eines Königs, gefüllt mit seinem Schatz und Ersparnissen; das Haus eines Dieners, gefüllt mit seinem Schatz und Ersparnissen und ein leeres Haus, ohne irgendeinen Inhalt. Wenn ein Dieb kommt, um eins der drei Häuser auszurauben, welches würde er wohl auswählen?[60]

Wenn der Diener zum Gebet steht, fühlt der Schaitan gegenüber ihm Eifersucht, weil er in der größten Position steht, jene, die zu Allah am nächsten ist; jene, die dem Schaitan am schmerzlichsten ist und ihn am meisten verärgert. Daher versucht er primär den Diener aufzuhalten, damit er sein Gebet nicht aufrecht erhält. Danach versucht er ihn zu verführen und ihn vergessen zu lassen, und „er greift ihn mit seiner Kavallerie und mit seiner Infanterie an“ (siehe Sura 17:64), bis er das Gebet nicht mehr als wichtig empfindet, diesen vernachlässigt und eventuell sogar aufhört zu beten. Wenn der Schaitan darin keinen Erfolg hat, so dass der Diener ihn ignoriert und zu beten beginnt, wird der Feind Allahs kommen und versuchen ihn abzulenken, indem er ihn an Dinge erinnert, an die er nicht gedacht hat oder vor dem Gebet darüber sich keine Gedanken gemacht hat. Es ist möglich, dass eine Person allgemein irgendetwas vergessen hat, aber der Schaitan wird ihn daran erinnern, wenn er mit dem Gebet beginnt, um ihn somit vom Gebet abzulenken und von Allah zu entfernen. Sein Herz wird dadurch nicht mehr in seinen Gebeten anwesend sein, so dass er keinen Respekt und keinen Lohn mehr für die Hinwendung zu Allah ernten wird, die nur von jenen gewonnen werden können, deren Herzen im Gebet präsent sind. Daher wird er sein Gebet derart beenden, als hätte er gar nicht gebetet, mit seiner Last an Sünden, die sich durch das Gebet nicht reduziert haben, weil das Gebet nur dann die Sünden auslöscht, wenn man es richtig macht, mit vollständigem Khuschu, und die Person vor Allah mit Körper und Geist steht.[61]

Ebenso erzählte uns der Prophet (ﷺ‬) von anderen Fallen des Schaitan und wie wir mit ihnen umgehen sollen. Er sagte: „Wenn einer von euch zum Gebet steht, kommt der Schaitan und verwirrt ihn - d.h. er bringt sein Gebet durcheinander und gibt ihm Zweifel ein – so dass er nicht weiß, wie viel (rakah) er gebetet hat. Falls einer von euch dies erfährt, soll er zwei Niederwerfungen machen, während er sitzt.“[62]

Ein anderer Trick des Schaitan wurde wie folgt beschrieben. Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch betet und er fühlt etwas Bewegung von seiner Rückseite aus, und er weiß nicht, ob sein Wudu noch gültig ist oder doch, soll er sein Gebet nicht unterbrechen bis er einen Ton hört oder einen Geruch wahrnimmt.“

Tatsächlich können seine Fallen sehr seltsam sein, so wie es der folgende Hadith zeigt. Ibn Abbas überliefert, dass der Prophet (ﷺ‬) über einen Mann gefragt wurde, der dachte, dass sein Wudu nicht mehr gültig sei, obwohl es nicht so war. Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Der Schaitan kann zu einem von euch während des Gebetes kommen und sein Hinterteil öffnen, dabei lässt er ihn denken, dass er sein Wudu ungültig werden ließ, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist.“[63]

 15. Darüber nachdenken wie die Salaf1 im Gebet waren

Dies wird Khuschu steigern und dazu motivieren, ihrem Beispiel zu folgen. „Wenn du einen von ihnen sehen könntest, während er zum Gebet aufsteht und beginnt die Worte seines Herrn zu rezitieren, so würde diesem bewusst sein, dass er vor dem Herrn der Welten steht und dies würde ihn mit überwältigender Ehrfurcht füllen.“[64]

Mujahid, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Wenn einer von ihnen zum Gebet stand, war er so ehrfürchtig vor seinem Herrn, dass er nicht Mal seinen Augen erlaubt hätte, irgendetwas anderes anzuschauen oder zur Seite zu schauen bzw. herumzuzappeln, indem er mit Kieselsteinen spielt oder irgendetwas anderem oder über weltliche Angelegenheiten nachzudenken, außer er hat es vergessen.“[65]

Ibn Zubair war im Gebet wie ein Stock (d.h. unbeweglich), gefüllt mit Khuschu. Einst war er bei der Niederwerfung als ein Wurfgeschoss von einem Katapult aus auf ihn geschossen wurde, und zwar zur Zeit als man Mekka belagert hatte. Dabei wurde ein Teil seines Gewandes losgerissen, während er betete, und er hat nicht mal sein Haupt erhoben.

Maslama Ibn Baschar betete in der Moschee als ein Teil der Moschee zusammenbrach und die Leute aufstanden und flohen, aber er betete weiter und hat den Vorfall nicht mal wahrgenommen. Wir haben mitbekommen, dass einer von ihnen wie ein Gewand war, welches man auf den Boden geworfen hat; einer von ihnen wiederum hätte sein Gebet immer derart beendet, dass seine Gesichtsfarbe gewandelt hatte, weil er vor Allah stand.

Ein anderer wusste nicht mal wer auf seiner rechten oder linken stand, wenn er betete. Einer von ihnen wurde im Gesicht immer blass, nachdem er Wudu (Reinigung) für das Gebet vorgenommen hatte. Es wurde zu ihm gesagt: „Wir sehen, dass wenn du Wudu machst, erfährst du eine Änderung.“ Er sagte: „Ich weiß vor wem ich gleich stehen werde.“

Wenn die Zeit für das Gebet kam, sah Ali Ibn Abi Talib sichtlich erschüttert aus, und die Farbe seines Gesichtes änderte sich. Es wurde zu ihm gesagt: „Was ist mit dir los?“ Er sagte: „Bei Allah, die Zeit für die Amana ist gekommen, die Allah den Himmeln, der Erde und den Bergen angeboten hat, aber sie es abgelehnt haben diese zu tragen und Angst davor hatten, aber ich übernahm sie.“ (siehe Sura 33:72)

Wenn Sa’id al-Tanukhi betete, rollten Tränen über seine Wangen auf seinen Bart herunter. Wir hörten, dass sich die Gesichtsfarbe von einem der Tabiun[66] änderte, wenn er zum Gebet stand und er sagte: „Weißt du vor wem ich gleich stehen werde und mit wem ich gleich reden werde?“ Wer von uns hat Furcht und Respekt dieser Art?[67]

Man sagte zu Amir Ibn Abd al-Qays: „Denkst du während des Gebetes über dich selber nach?“ Er sagte: „Gibt es irgendetwas, über das ich mehr nachdenken möchte als das Gebet?“ Sie sagten: „Wir denken über uns selber im Gebet nach.“ Er sagte: „Über das Paradies und al-Hur u.s.w.?“ Sie sagten: „Nein; über unsere Familien und über unser Vermögen.“ Er sagte: „Wenn ich durch Speere rennen müsste, wäre mir dies lieber als dass ich über weltliche Angelegenheiten im Gebet nachdenke.“

Sa’d Ibn Muadh sagte: „Ich habe drei Eigenschaften, von denen ich mir wünsche, dass ich sie die ganze Zeit behalten könnte, denn dann wäre ich wirklich etwas. Wenn ich bete, so denke ich an nichts anderes außer an das Gebet, welches ich gerade bete; wenn ich einen Hadith vom Gesandten Allahs (ﷺ‬) höre, habe ich keine Zweifel darüber; und wenn ich an einer Bestattung teilnehme, so denke ich an nichts anderes, außer über das, was die Janaza sagt und was zu ihr gesagt wird.“[68]

Hatim, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Ich setze das in die Tat um, wozu ich angewiesen wurde; ich laufe mit der Furcht vor Allah in meinem Herzen; ich beginne mit der richtigen Absicht; ich rühme und lobe Allah; ich rezitiere mit einem langsamen und angemessenen Tempo, dabei denke ich über die Bedeutung nach; ich beuge mich mit Khuschu; ich werfe mich mit Bescheidenheit nieder; ich sitze und rezitiere den ganzen Taschahud; ich sage salam mit der richtigen Absicht; ich beende es mit Aufrichtigkeit gegenüber Allah, und ich komme mit der Furcht zurück, dass mein Gebet vielleicht nicht angenommen wurde; derart fahre ich fort, bis ich sterbe.“[69]

Abu Bakr al-Subghi sagte: „Ich lebte zur Zeit der beiden Imame, obwohl ich nicht die Gelegenheit hatte, sie in Person zu hören: Abu Hatim al-Razi und Muhammad Ibn Nasir al-Marwazi. Bezüglich Ibn Nasir ist zu sagen, dass ich kein besseres Gebet kenne als seins. Ich hörte, dass eine Hornisse ihn auf seiner Stirn stach und Blut begann über sein Gesicht zu fließen, aber er bewegte sich nicht.“

Muhammad Ibn Yaqub al-Akhram sagte: „Ich habe kein Gebet gesehen, das besser wäre als das Gebet von Muhammad Ibn Nasir. Fliegen landeten auf seinen Ohren, und er vertrieb sie nicht. Wir staunten gewöhnlich, wie gut sein Gebet und Khuschu waren. Seine Furcht vor Allah im Gebet war so groß, dass er seinen Kinn auf seine Brust ansetzte, derart, als wäre er ein Stück Holz.“[70]

Scheich al-Islam Ibn Taymiyya, möge sich Allah seiner erbarmen, zitterte im Gebet so sehr, dass er nach links und rechts wankte.[71]

Vergleicht dies mit dem, was heutzutage manche von uns machen: auf die Uhr schauen, die Kleider korrigieren, mit unseren Nasen spielen, über Geschäfte nachdenken, Geld zählen, die Muster der Teppiche und der Decke nachvollziehen oder dass man versucht zu sehen, wer daneben steht. Denkt darüber nach wie einer sich vor einem großen Führer dieser Welt benehmen würde – würde er es dann wagen, sich auf diese Art und Weise zu benehmen?!

 5. Die Vorteile, die aus Khuschu im Gebet hervorgehen, kennen

Dies schließt ein:

·         Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Es gibt keinen Muslim, der die Gebetswaschung richtig vornimmt, wenn die Zeit für ein vorgeschriebenes Gebet kommt, die richtige Haltung an Khuschu hat, sich richtig beugt, außer das dies als Sühne für all seine vergangenen Sünden angerechnet wird, solange sie nicht große Sünden waren. Und dies gilt für ein Leben lang.“[72]

·         Die Belohnung, die angerechnet wird, ist gemäß dem Grad an Khuschu, so wie es der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Ein Diener betet und es wird nichts anderes angerechnet, außer ein zehntel des Gebetes oder ein achtel oder ein siebtel oder ein sechstel oder ein fünftel oder ein viertel oder ein drittel oder die hälfte.“[73]

·         Nur jene Teile des Gebetes, in denen man sich richtig konzentriert hat, werden einem von Nutzen sein. Es wurde überliefert, dass Ibn Abbas, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „Ihr werdet nur das vom Gebet erhalten, in denen ihr euch konzentriert habt.“

Die Sünden werden vergeben werden, wenn man sich richtig konzentriert und vollständigen Khuschu hat, so wie es der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn ein Diener steht und betet, werden all seine Sünden zu ihm gebracht und auf seinem Kopf und auf seine Schulter platziert. Jedes Mal wenn er sich beugt oder niederwirft, fallen einige seiner Sünden herab.“[74]

Al-Manawi sagte: „Was hier gemeint ist, dass jedes Mal wenn eine Säule des Gebet vollzogen wird, fallen ein Teil seiner Sünden herab; bis er sein Gebet beendet, werden all seine Sünden gelöscht sein. Dies wird in jenem Gebet der Fall sein, in dem alle Bedingungen erfüllt und die grundlegenden Teile vollständig sind. Von den Worten „Diener“ und „steht“ verstehen wir, dass man vor dem König aller Könige (Allah) steht, und zwar in der Position eines demütigen Dieners.“[75]

·         Derjenige, der das Gebet mit Khuschu betet, wird sich leichter fühlen, wenn er das Gebet beendet hat, so als hätte man seine Last von ihm genommen. Er wird sich sorglos und erfrischt fühlen, so dass er sich wünschen wird, das Gebet nicht beendet zu haben, weil es solch eine Quelle des Glückes und der Bequemlichkeit für ihn in dieser Welt ist. Er wird sich weiterhin wie in einer eingeengten Gefangenschaft fühlen, bis er wieder mit dem Gebet beginnt; er wird Behaglichkeit im Gebet vorfinden, anstatt es schnell hinter sich zu bringen. Diejenigen, die das Gebet lieben, sagen: wir beten und wir finden Behaglichkeit im Gebet, genau wie ihr Führer, ihr Vorbild und Prophet (ﷺ‬) es sagte: „O Bilal, lass uns Gemütlichkeit im Gebet finden.“ Er sagte nicht: „Lass uns das Gebet schnell machen und hinter uns bringen.“

Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Meine Freude ist im Gebet.“ Wenn nun die Freude eines Mannes im Gebet ist, wie kann er es dann ertragen, Freude in anderen Dingen zu suchen oder sich vom Gebet fernzuhalten?[76]

 Bestrebt sein, zu den angemessenen Zeiten während des Gebetes Dua zu machen, insbesondere im Sujud (Niederwerfung)

Es gibt keinen Zweifel daran, dass das Sprechen zu Allah, die Entmachtung des Egos vor Ihm, das Bitten von Dingen von Ihm und die ernsthafte Hilfeerbittung von Allah, die Bindung des Dieners zu seinem Herrn stärken und Khuschu steigern lassen. Dua ist ein Akt des Gottesdienstes und wir wurden angewiesen, Dua zu machen. Allah sagt (ungefähre Bedeutung):

ﮅتَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةًﮄ

„...wenn ihr Ihn in Unterwürfigkeit und im Verborgenen flehend anruft...“ [Sura 6:63].

Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Allahs Zorn kommt auf denjenigen herab, der an Ihn keine Bittgebete richtet.“ [77]

Es wird überliefert, dass der Prophet (ﷺ‬) an bestimmten Stellen im Gebet Dua machte, d.h. im Sujud, zwischen den beiden Niederwerfungen und nach dem Taschahhud. Das beste Bittgebet von all diesen ist jedoch im Sujud, weil der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Der Diener ist zu seinem Herrn in der Niederwerfung am nächsten, daher steigert euer Dua (in der Niederwerfung).“[78]

Er sagte auch: „...bezüglich Sujud, seid bestrebt, Dua in ihr zu machen, denn er wird gewiss beantwortet werden.“[79]

Eine der Duas, die der Prophet (ﷺ‬) in seinem Sujud rezitierte, war wie folgt: „Allahumma’ghfir li dhanbi diqqahu ua jillahu ua auualahu ua akhirahu ua ‘alaniyatahu ua sirrahu (O Allah, vergib mir meine Sünden, die kleinen und die großen, die ersten und die letzten, die offenen und die geheimen).“[80]

Er sagte auch gewöhnlich: „Allahumma’ghfir li ma asrartu ua ma a’lantu (O Allah, vergib mir das, was ich heimlich und öffentlich getan habe).“[81]

Wir haben bereits einige der Duas, die er gewöhnlich zwischen beiden Niederwerfungen las, weiter oben erwähnt.

Eine der Dinge, die er (ﷺ‬) gewöhnlich nach dem Taschahhud las, ist jene, die wir von folgendem Hadith lernen können: „Wenn einer von euch Taschahhud beendet, lasst ihn Zuflucht bei Allah vor vier Dingen suchen: die Bestrafung in der Hölle, die Bestrafung im Grab, die Prüfungen des Lebens und des Todes und vor dem Bösen des Dajjal.“

Er sagte üblich: „Allahumma inni a’udhu bika min scharri ma ‘amiltu ua min scharri ma lam a’mal (O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir vor dem Bösen, das ich gemacht habe und vor dem Bösen, das ich nicht gemacht habe).“

„Allahumma hasibni hisaban yasiran (O Allah, mach mir meine Rechenschaft einfach).”

Er (ﷺ‬) lehrte Abu Bakr as-Siddiq, Allahs Wohlgefallen auf ihm, folgendes zu sagen: „Allahumma inni dhalamtu nafsi dhulman kathiran, ua la yaghfiru adh-dhunuba illa anta, faghfir li maghfiratan min ‘indika uarhamni innaka anta al-Ghafuru ar-Rahim (O Allah, ich habe meiner eigenen Seele viel Unrecht angetan und niemand kann Sünden vergeben, außer Du. Gewähre mir Vergebung und sei barmherzig mit mir, denn Du bist der All- Vergebende, der Barmherzigste).“

Er (ﷺ‬) hörte einen Mann im Taschahhud folgendes sagen: „Allahumma inni as’aluka ya Allah al-Ahad al-Samad alladhi lam yalid ua lam yulad ua lam yakun lahu kufuuan ahad an taghfir li dhunubi innaka anta’l-Ghafur al-Rahim (O Allah, ich bitte Dich O Allah, den Einen, der sich selbst genügendem Herrscher, der weder zeugt noch gezeugt wird, und nichts ist Ihm gleich, mir meine Sünden zu vergeben, denn Du bist der All-Vergebende, der Barmherzigste).“ Er (ﷺ‬) sagte zu seinen Gefährten: „Man hat ihm vergeben, man hat ihm vergeben.“

Er hörte einen anderen Mann sagen: „Allahumma inni as’aluka bi-anna laka’lhamd, la ilaha illa anta uahdaka la scharika lak al-Mannan ya badi’ al-samauaati ua’l-ard, ya dha’l-jalali ua’l-ikram, ya hayyu ya qayyum, inni as’aluka aljannah ua a’udhu bika min al-naar (O Allah, ich bitte Dich, da alles Lob Dir gebührt, es gibt keinen Gott außer Dich allein, ohne Partner, der Versorger und Urheber der Himmel und der Erde, O Inhaber des Ruhmes und der Ehre, O Ewig- Lebendiger, O Selbsterhalter, ich bitte Dich um das Paradies, und ich suche Zuflucht bei Dir vor der Hölle).“ Der Prophet (ﷺ‬) sagte zu seinen Gefährten: „Wisst ihr, mit was er Allah gebeten hat?“ Sie sagten: „Allah und sein Gesandter wissen es am besten.“ Er sagte: „Bei dem, in dessen Hand meine Seele ist, er fragte Allah mit seinen größten Namen (ismuhu’l a’dham), wenn man mit diesen Allah anspricht, antwortet Er und wenn man Ihn bittet, gibt Er.“

Die letzte Sache, die er zwischen Taschahhud und Taslim üblich sagte, war wie folgt: „Allahumma’aghfir li ma qaddamtu ua ma akhkhartu ua ma asrartu ua ma a’lantu ua ma asraftu ua ma anta a’lam bihi minni anta’l-muqaddimu ua anta’lmu’akhkhiru, la ilaha illa anta (O Allah, vergib mir das, was ich in der Vergangenheit gemacht habe, und was ich in Zukunft machen werde, und was ich verborgen habe, und was ich öffentlich gemacht habe, und all die Dinge, in denen ich zu weit gegangen bin, was auch immer Du besser kennst als ich selber. Du bist der Vorrang und Führung Verleihende, und du bist der Herabsetzende, es gibt keinen Gott außer Dich).“[82]

Das Auswendiglernen von Duas wie diese hier, werden jenes Problem lösen, das manche Leute haben, indem sie still sind hinter dem Imam, wenn sie bereits vor dem Imam ihr Taschahhud beendet haben und nicht wissen, was sie sagen sollen.

 Adhkar, die man nach dem Gebet liest

Dies hilft ebenso Khuschu im Herzen zu stärken und den Segen bzw. Nutzen des Gebetes zu bekräftigen.

Ohne Zweifel kann man eine gute Tat bewahren und beschützen, indem man ihr eine weitere folgen lässt. Daher wird derjenige sehen, welcher an Adhkar nach dem Gebet denkt, dass man derart beginnt, indem man dreimal Vergebung ersucht (astaghfurullah), als ob man bei seinem Herrn für jegliche Fehler, die während des Gebetes erfolgt sind oder sein Khuschu betreffen, um Vergebung bittet. Ebenso ist es wichtig, dass man den Nafil (zusätzliche) Gebeten Aufmerksamkeit schenkt, da sie die Mängel in unseren Fardh (Pflicht) Gebeten aufheben, aber auch Fehler bezüglich unserem Khuschu entschädigen.

Nachdem wir nun jene Mittel besprochen haben, die dabei helfen, Khuschu zu erlangen, gehen wir nun zum nächsten Thema über.

 6. Vermeiden von Ablenkungen / Störungen und Dingen, die sich nachteilig auf Khuschu auswirken

Alle Dinge vermeiden, die einen vom Gottesdienst ablenken

Anas, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „‘A’ischa besaß einen Vorhang mit Bildern, mit dem sie einen Teil ihrer Wohnung abschirmte. Der Prophet (ﷺ‬) sagte zu ihr:»Beseitige diesen deinen Vorhang; denn seine Bilder hören nicht auf, mich im Gebet abzulenken.«“ [83]

Al-Qasim berichtete, dass A’ischa ein Stoff mit Dekoration hatte, mit der sie eine tiefliegende Zimmernische bedeckte. Der Prophet (ﷺ‬) betete in diese Richtung und sagte: ‚Beseitige diesen, denn die Dekoration lenkt mich ab, wenn ich bete.’ Sie nahm ihn weg und machte Kissen daraus.“[84]

Ein anderer Hinweis diesbezüglich ist die Tatsache, dass als der Prophet (ﷺ‬) die Ka’ba betrat, um in ihr zu beten, er zwei Hörner eines Widder sah. Als er gebetet hatte, sagte er zu Uthman al-Hajabi: „Ich habe vergessen, dir mitzuteilen, dass du die Hörner bedecken sollst, denn es soll nichts im Haus vorhanden sein, das den Diener Gottes bei seinem Gottesdienst ablenkt.“[85]

Dies schließt auch ein, dass man Orte zum Gebet vermeidet, wo Leute durchgehen. Ebenso Orte, an denen es viel Lärm gibt oder Menschen sich unterhalten oder auch Orte, wo sie diskutieren bzw. visuelle Ablenkungen vorhanden sind etc.

Man sollte auch Plätze vermeiden, die sehr heiß oder sehr kalt sind, soweit möglich. Der Prophet (ﷺ‬) sagte uns, dass man das Mittagsgebet im Sommer hinauszögern soll, bis der heißeste Teil des Tages vorüber ist. Ibn al-Qayyim , möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „Das Beten, wenn es sehr heiß ist, hält einen davon ab, die richtige Form an Khuschu und die Anwesenheit des Geistes zu haben, und man macht dann das Gebet widerwillig. Daher hat der Prophet (ﷺ‬) klugerweise uns mitgeteilt, dass man das Gebet hinauszögern soll, bis die Hitze2 etwas nachgelassen hat, damit man mit Geistesgegenwart beten kann und somit den Sinn des Gebetes erreichen kann, d.h. Khuschu zu haben und sich zu Allah zu wenden.“[86]

 Nicht in Kleidungsstücken beten, die Dekorationen, Schriften, leuchtende Farben oder Bilder haben, die einen vom Gebet ablenken können

A’ischa, Allahs Wohlgefallen auf ihr, sagte: „Der Prophet (ﷺ‬) stand auf zum Gebet, als er ein kariertes Hemd trug, und er sah sich die Muster auf dem Hemd an. Nachdem er das Gebet beendet hatte, sagte er: „Bring dieses Hemd zu Abu Jaham ibn Hudhayfah und bringe mir ein anbadschani (ein Kleidungsstück ohne Dekoration oder Streifen), denn es lenkte mich während des Gebetes ab.“ In einer anderen Überlieferung: „Diese Streifen störten mich.“ Wiederum in einer anderen Überlieferung: „Er hatte ein kariertes Hemd, das ihn beim Gebet ablenkte.“[87]

Es ist besser nicht in Kleidungsarten zu beten, die Bilder haben, und wir sollten ganz besonders darauf achten, Kleidungsstücke zu vermeiden, die Bilder von Lebewesen haben, so wie es heutzutage sehr verbreitet ist.

 Nicht beten, wenn das Essen bereit steht, welches man essen will

Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Betet nicht, wenn das Essen bereit steht.“[88]

Falls das Essen bereit steht und serviert wurde bzw. angeboten wurde, sollte eine Person zuerst essen, weil er nicht in der Lage sein wird, sich richtig zu konzentrieren und Khuschu zu haben, wenn er das Essen zurücklässt und zum Gebet aufsteht. Man sollte nicht versuchen hastig das Gebet zu beenden, weil der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn das Abendessen mit der Fälligkeit des Gebets bereit steht, so fanget ihr mit dem Essen an.“[89] Bezüglich einer anderen Überlieferung: „Wenn bei einem von euch das Abendessen bereit steht und gleichzeitig zur Verrichtung des Gebetes gerufen wird, so fanget ihr mit dem Essen an und beeilt euch nicht, bis dies (das Essen) zu Ende ist.“ [90]

 Nicht beten, wenn man auf die Toilette gehen muss

Kein Zweifel daran, dass man abgehalten wird, richtig Khuschu zu haben, falls man auf die Toilette gehen muss. Der Prophet (ﷺ‬) verbot es zu beten, wenn jemand den Drang zu urinieren oder defäkieren unterdrückt.[91]

Falls jemand in so einer Situation ist, sollte er zuerst zum Bad gehen und seinem Drang entgegenkommen, auch wenn er etwas vom Gemeinschaftsgebet verpasst, da der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch auf die Toilette muss, und das Gebet hat begonnen, so soll er zuerst auf die Toilette gehen.“[92]

Wenn der Drang eine Person während des Gebetes erreicht, so soll sie das Gebet stoppen, dem Drang entgegenkommen, sich reinigen und dann beten, weil der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Es gibt kein Gebet, wenn das Essen bereit steht oder wenn jemand seinen Drang unterdrückt, um ungewollte Dinge zu vertreiben.“[93] Ohne Zweifel entfernt dieser Versuch der Unterdrückung des Dranges Khuschu. Dieses Urteil bezieht sich ebenso auf die Unterdrückung von Blähungen.

 Nicht beten, wenn man sich müde fühlt

Anas Ibn Malik sagte: „Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: ‚Wenn einer von euch sich müde fühlt, wenn er betet, soll er schlafen gehen, bis er weiß (indem er ausgeruht ist), was er sagt,“ d.h. er soll ein Nickerchen machen, bis er sich nicht mehr länger schläfrig fühlt.[94]

Dies kann vorkommen, wenn jemand Qiyam al-Layl (nachts) betet, zu jener Zeit, in denen Gebete beantwortet werden, und eine Person kann dabei gegen sich selbst beten, ohne sich dessen bewusst zu sein. Dieser Hadith schließt auch Fardh-Gebete mit ein (Pflichtgebete), falls man zuversichtlich ist, dass man genug Zeit haben wird, nachdem man ein Nickerchen genommen hat.[95]

 Nicht hinter jemandem beten, der spricht (oder schläft)

Der Prophet (ﷺ‬) hat dies verboten, indem er sagte: „Betet nicht hinter jemandem, der schläft oder spricht.“[96]

Dies aufgrund dessen, dass wenn jemand spricht denjenigen, der betet ablenken und ebenso jemand, der schläft, könnte etwas von sich geben, was auch den Gottesdiener stört.

Al-Khattabi, möge sich Allah seiner erbarmen, sagte: „In Bezug auf das beten hinter Leuten, die sprechen, erachten asch-Schafi’i und Ahmad Ibn Hanbal dies als makruh (verpönt) an, weil das Gespräch den Gottesdiener vom Gebet ablenkt.“[97]

Bezüglich dem Nicht-Beten hinter jemandem, der schläft, haben einige Gelehrte angenommen, dass der Beweis für diese Meinung schwach ist.[98]

Al-Bukhari, möge sich Allah seiner erbarmen, zitiert den Hadith von Aischa in seinem Sahih, Bab al- Salah khalf al-Naim: „Der Prophet (ﷺ‬) stand im Gebet, während ich quer vor ihm auf seinem Bett lag. Wenn er das Witr-Gebet verrichten wollte, weckte er mich, und ich verrichtete mit ihm dieses Witr- Gebet.“

Mujahid, Tawus und Malik sahen es als makruh (verpönt) an, in Richtung einer Person zu beten, die schläft, damit nicht der Schlafende etwas von sich gibt, das den Gottesdiener in seinem Gebet ablenken würde.[99]

Wenn es keine Gefahr gibt, dass dies geschieht, so ist es nicht makruh hinter jemandem zu beten, der schläft. Und Allah weiß am besten.

Al-Bukhari, möge sich Allah seiner erbarmen, berichtet von Mu’ayqib, Allahs Wohlgefallen auf ihm, dass der Prophet (ﷺ‬) in Bezug auf einen Mann, welcher bei der Niederwerfung den Boden glättete folgendes sagte: „Wenn du das tun musst, dann mache es nur einmal.“[100]

Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Streicht nicht den Boden, wenn ihr betet, aber falls ihr müsst, dann macht es nur einmal.“[101]

Der Grund für dieses Verbot ist, dass man Khuschu aufrechterhält, und damit man nicht zu viele zusätzliche Bewegungen im Gebet macht. Wenn der Platz, wo man sich niederwerfen will, geglättet werden muss, so ist es besser, dies vor Beginn des Gebetes zu machen.

Dies trifft auch auf das Streichen über die Stirn und die Nase während des Gebetes zu. Der Prophet (ﷺ‬) warf sich im Regen und Schlamm nieder, die Spuren auf seiner Stirn hinterließen, aber er befasste sich nicht damit, jedes Mal alles abzuwischen, wenn er seinen Kopf vom Sujud (Niederwerfung) erhob. Es blieb alles auf seiner Stirn, weil er so tief in seinem Gebet vertieft und sein Khuschu sehr stark war, dass er es gar nicht beachtete. Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Das Gebet ist eine Beschäftigung in sich selbst.“[102] Ibn Abi Schaybah berichtet von Abu ad-Darda, dass er (ﷺ‬) sagte: „Selbst wenn ich rote Kamele bekommen würde, würde ich ungern den Kies von meiner Stirn wegwischen.“ Ayad sagte: „Die Salaf mochten es nicht, vor Beendigung des Gebetes ihre Stirn zu wischen.“[103]

So wie der Gottesdiener alles vermeiden sollte, was ihn vom Gebet ablenkt, ist er ähnlich dazu angewiesen, andere nicht zu stören. Dies schießt folgende Punkte mit ein:

Andere nicht mit der eigenen Rezitation stören

Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Ihr alle sprecht zu eurem Herrn, daher stört nicht einander und erhebt eure Stimme nicht über die des anderen, wenn ihr rezitiert“, oder er sagte „im Gebet.“[104]

Nicht während des Gebetes umherschauen

Abu Dharr, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: ‚Allah hört nicht auf sich seinem Diener zuzuwenden, während er betet, solange bis er sich nicht wegwendet, aber wenn er sich wegwendet, wendet sich Allah auch ab.’“[105]

Das Abwenden während des Gebetes ist zweierlei:

·         Das Sich-Abwenden des Herzens zu etwas anderem als Allah.

·         Das Abwenden der Augen.

Beides ist nicht erlaubt. Sie verringern den Lohn des Gebetes. Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) wurde über das Umherschauen während des Gebets gefragt, und er sagte: „Dies sind geraubte Augenblicke, die Satan aus dem Gebet eines dienenden Menschen wegnimmt.“[106]

Derjenige, der während des Betens mit dem Herzen abwesend ist oder mit seinen Augen umherschaut, ist wie ein Mann, welcher vom Herrscher gerufen wurde und vor ihm steht, und wenn der Herrscher zu ihm spricht, wendet er sich ab, schaut nach rechts und links, hört nicht zu, was der Herrscher ihm zu sagen hat, versteht kein einziges Wort, weil sein Herz und sein Verstand sich irgendwo anders befinden. Was glaubt dieser Mann, was der Herrscher mit ihm machen wird?

Das Mindeste, was er verdient, wenn er den Herrscher verlässt, ist jenes, dass er verhasst ist und für den Herrscher keinen Wert darstellt. Jemand, der genau so betet, ist nicht mit jemandem zu vergleichen, welcher mit der richtigen Geistesgegenwart betet, sich Allah im Gebet derart zuwendet, dass er die Größe desjenigen spürt, vor dem er steht und gefüllt ist mit Furcht und Unterwerfung; er schämt sich zu sehr, als dass er sich zu jemand anderem zuwenden würde bzw. sich abwenden würde. Der Unterschied im Gebet ist auch so, wie Hassan Ibn Atiyah es sagt: „Die zwei Männer können in einem gemeinsamen Gebet sein, aber der Unterschied in der Tugend zwischen beiden ist so groß wie die Entfernung zwischen Himmel und Erde. Einer von beiden wendet sich mit seinem ganzen Herzen Allah zu, während der andere nachlässig und vergesslich ist.“[107]

In Bezug auf das Abwenden aufgrund eines guten Grundes, so ist dies in Ordnung. Abu Dawud überliefert, dass Sahl Ibn al-Handhaliyyah sagte: „Wir haben angefangen Salat al-Subh (Fajr) zu beten und der Gesandte Allahs (ﷺ‬) blickte zum Engpass.“ Abu Dawud sagte: „Er hatte einen Reiter über Nacht ausgesandt, um den Engpass zu bewachen.“ Dies ist so ähnlich wie als er Umamah Bint Abu’l-As trug, die Tür für A’ischa öffnete, vom Minbar herunterkam, während er betete, um sie zu lehren, ebenso als er bei Salat al- Kusuf (Gebet bei einer -Mond/Sonnen- Verfinsterung) zurücktrat, den Schaitan packte und strangulierte, als dieser versuchte, sein Gebet zu unterbrechen. Er befahl auch, dass Schlangen und Skorpione getötet werden sollen, auch wenn dies während des Gebetes geschehen muss. Die Person, die betet, wurde auch angewiesen, jenen Menschen zu stoppen und sogar zu bekämpfen, die versucht vor ihr vorbeizugehen. Er ordnete den Frauen an während des Gebetes zu klatschen, (wenn sie einen Fehler seitens des Imam entdecken), und er winkte den Leuten zu, die ihn während des Gebetes grüßten bzw. er machte eine Geste.

Diese und andere Handlungen können in Fällen der Notwendigkeit gemacht werden, aber wenn keine Notwendigkeit vorhanden ist, so sind sie nur unnötige Bewegungen, die Khuschu zerstören. Daher sind unnötige Bewegungen während des Gebetes nicht erlaubt.[108]

Den Blick nicht zum Himmel erheben

Der Prophet (ﷺ‬) verbot dieses zu tun und warnte uns davor. Er sagte: „Wenn einer von euch betet, soll er nicht seinen Blick zum Himmel erheben, damit er nicht sein Sehvermögen verliert.“[109] In einer anderen Überlieferung sagte er: „Was ist los mit jenen Leuten, die ihren Blick während des Gebetes zum Himmel erheben?“ Woanders sagte er: „dass sie ihren Blick erheben, wenn sie Du’a während des Gebetes machen?“[110] Er sprach sehr stark dagegen, sogar so sehr, dass er sagte: „Entweder hören sie auf damit oder ihr Augenlicht wird weggenommen werden.“[111]

Nicht vor sich hinspucken, wenn man betet

Dies ist unverträglich mit Khuschu und gutem Benehmen vor Allah. Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch betet, der soll nicht in seine Gesichtsrichtung spucken; denn Allah ist in seiner Gesichtsrichtung, wenn er sich im Gebet befindet.“[112]

Er sagte auch: „Wenn einer von euch im Gebet steht, soll keiner von euch nach vorne spucken, weil er zu Allah spricht, solange er an seinem Gebetsplatz ist; auch soll er nicht nach recht spucken, weil auf seiner Rechten ein Engel ist, sondern nach links oder unter seine Füße und sie begraben.“[113]

Er sagte auch: „Wenn einer von euch im Gebet steht, führt er ein vertrauliches Gespräch mit seinem Herrn - und somit ist sein Herr zwischen ihm und der Qibla; so soll keiner von euch nach vorne in Richtung Qibla spucken, sondern nach links oder unter seine Füße.“[114]

Wenn die Moschee Teppiche oder ähnliches hat, so wie es heutzutage die Norm ist, und eine Person hat das Bedürfnis zu spucken, so kann sie ein Taschentuch herausholen oder in etwas anderes hineinspucken, und es wieder wegstecken.

Versuchen nicht während des Gebetes zu gähnen

Der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn einer von euch während des Gebets dabei ist zu gähnen, soll er diesem soweit wie möglich Widerstand leisten, damit nicht Schaitan eintritt...“[115] Wenn Schaitan eintritt, wird er noch fähiger sein, Khuschu des Gottesdieners zu stören, zusätzlich zu dem, dass er lacht, wenn man gähnt.

Die Hände während des Gebetes nicht an der Hüfte ansetzen

Abu Hurraira sagte: „Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) verbot das Ansetzen der Hände an der Hüfte, wenn man betete.“[116]

Ziyad ibn Subayh al-Hanafi sagte: „Ich betete neben Ibn Omar, und ich brachte meine Hände an meiner Hüfte an, aber er schlug meine Hand. Nachdem er sein Gebet beendet hatte, sagte er: ‚...Der Gesandte Allahs (ﷺ‬) verbot dies.’“[117]

Es wurde vom Propheten (ﷺ‬) überliefert, dass er sagte, dies wäre jene Körperhaltung, wie die Leute der Hölle sich ausruhen; wir suchen Zuflucht bei Allah vor diesem.[118]

Nicht zulassen, dass die Kleider während des Gebetes herabhängen (Sadl)

Es wurde überliefert, dass der Gesandte Allahs (ﷺ‬) es verboten hat, dass man die Kleidung während des Gebetes herabhängen lässt, oder dass ein Mann seinen Mund bedeckt.[119] In 'Aun al-Ma’bud (2/347) sagte al- Khattabi: „Al-Sadl: das Herabhängenlassen der Kleidung bis zum Boden.” Es wurde in Marqat al-Mafatih (2/236) überliefert: „Al-Sadl ist gänzlich verboten, weil es mit Prahlerei zu tun hat, und im Gebet ist es sogar noch schlimmer.“ Der Autor von al-Nihayah sagte: „Es bedeutet das Einhüllen der eigenen Person mit der eigenen Kleidung, dabei die Hände drinnen lassend, und das Beugen und das Niederwerfen in ihr.“ Es wurde gesagt, dass die Juden dies so taten. Es wurde auch gesagt, dass al-Sadl das Überziehen des Gewandes über den Kopf und die Schulter bedeutet, und dass man die Spitzen vor und über die Oberarme herunterkommen lässt, so dass eine Person beschäftigt sein wird, sich um seine Kleidung zu kümmern, welche Khuschu reduziert, im Gegensatz zu Kleidungsstücken, die korrekt gebunden oder zugeknöpft sind. Das Letztere lenkt den Diener Gottes nicht ab oder beeinflusst sein Khuschu nicht. Die obengenannten Kleidungsarten sind immer noch heutzutage in einigen Teilen Afrikas und woanders zu finden, ebenso in der Weise, wie einige arabische Mäntel getragen werden, was den Gottesdiener ablenkt und ihn damit beschäftigt, seine Kleidung zu korrigieren, sie zu binden, wenn sie locker wird usw. Dies sollte vermieden werden.

Nicht den Tieren ähneln

Allah hat dem Menschen Ehre erwiesen und ihn auf die schönste Art und Weise erschaffen. Daher ist es für den Sohn Adams schamhaft, Tieren zu ähneln oder sie zu imitieren. Es wurde uns eine Anzahl an Bewegungen und Haltungen der Tiere verboten, dass wir ihnen nicht ähneln oder sie imitieren sollen, wenn wir beten, weil diese im Gegensatz zu Khuschu stehen bzw. unschön sind und nicht zu einem Gottesdiener, welcher betet, passen. Zum Beispiel wurde überliefert, dass der Gesandte Allahs (ﷺ‬) drei Dinge im Gebet verboten hat: picken wie eine Krähe, das Ausbreiten der Unterarme wie ein Raubtier oder das Gebet immer am gleichen Platz wiederholen, wie ein Kamel, das sich an sein eigenes Territorium hält.[120]

Es wurde gesagt, dass wenn ein Mann in der Moschee immer am gleichen Platz betet und sich eigen macht, so ist diese Haltung wie das eines Kamels, welches sein eigenes Territorium behütet.[121] Bezüglich einer anderen Überlieferung: „Er verbot mir wie ein Hahn zu picken, wie ein Hund zu sitzen oder wie ein Fuchs umherzuschauen.“[122]

Dies waren jene Punkte, von denen wir in der Lage waren sie zu nennen, um Khuschu zu erlangen, so dass wir nach ihnen streben und über jene Dinge, die uns von Khuschu abhalten, so dass wir sie vermeiden können.

Es gibt noch eine andere Angelegenheit, die mit Khuschu zu tun hat. Es ist es wert diese hier zu nennen, weil viele Gelehrten dieser Angelegenheit viel Bedeutung geschenkt haben:

 7. Wenn man an sehr vielen Einflüsterungen (Uasuas) während des Gebetes leidet, ist das Gebet noch gültig oder muss man es wiederholen?

Ibn al-Qayyim, möge Allah sich seiner erbarmen, sagte: „Es wurde gesagt: was sagt du über das Gebet einer Person, die dabei kein Khuschu hat? Muss sie das Gebet wiederholen?

Bezüglich dessen, ob es als Lohn angerechnet wird: so wird es nicht angerechnet, außer (jene Teile), wo man konzentriert ist und die richtige Haltung an Khuschu gegenüber dem Herrn hat.

Ibn Abbas sagte: ‚Ihr werdet nichts von eurem Gebet erlangen, außer die Teile, in denen ihr konzentriert wart.’ Im Musnad wird überliefert, dass der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Eine Person bringt ein Gebet dar und nichts wird davon angerechnet, außer die Hälfte (vom Gebet), oder ein Viertel...oder ein Zehntel.“

Allah hat den Erfolg in Bezug auf das Gebet des Gottesdieners vom Khuschu abhängig gemacht, und er hat darauf hingewiesen, dass derjenige, der kein Khuschu vorweist, nicht unter den Erfolgreichen sein wird, aber wenn es als Lohn angerechnet wird, so wird er einer von den Erfolgreichen sein.

Bezüglich der Angelegenheit, ob es im Sinne von weltlichen Regelungen angerechnet wird und ihn von der Wiederholung des Gebetes befreit, so ist es gemäß der Übereinstimmung der Gelehrten in Ordnung, wenn er in den meisten Teilen des Gebetes richtig Khuschu hatte. Die Sunna Gebete und die Adhkar, die man nach dem Gebet liest, füllen den Mangel der Pflichtgebete.

Im Fall dessen, dass man über die meisten Teile des Gebetes kein Khuschu oder Konzentration aufgewiesen hat, gibt es Meinungsverschiedenheiten unter den Fuqaha (Rechtsgelehrte). Ibn Hamid, einer der Gefährten von Ahmad, sah die Wiederholung des Gebetes als Pflicht an. Ebenso gibt es unter den Fuqaha Differenzen in Bezug auf Khuschu im Gebet. Hierzu sind zwei Positionen der Gelehrten vorzufinden. Man kann sie beim Hanbali Madhhab und anderen finden.

Diese Meinungen unterscheiden sich darin, ob es Pflicht ist, das Gebet zu wiederholen, wenn man in ihnen auf sehr viel Uasuas (Einflüsterungen) gestoßen ist. Ibn Hamid sagte, dass es Pflicht ist, aber die Mehrheit der Fuqaha teilen nicht diese Meinung.

Sie nehmen jene Tatsache als Beweis, dass der Prophet (ﷺ‬) denen, die das Gebet durcheinandergebracht haben, Sajda as-Sahu (zwei Niederwerfungen des Vergessens) befahl. Er sagte nicht, dass man das Gebet wiederholen muss, obwohl er erzählte: „Der Schaitan kommt zu einem von euch, wenn ihr betet, und er sagt: ‚Erinnere dich an das und das, erinnere dich an das und das.’ Über etwas, was er vergessen hatte, bis er ihn in dem Ausmaß irreführt, dass er nicht mehr weiß, wie viel er gebetet hat.“

Es gibt keinen Disput bezüglich der Tatsache, dass es für das Gebet keinen Lohn gibt, außer für jene Teile, in denen man ein Gegenwärtigkeit des Verstandes aufgewiesen hat, da der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Eine Person bringt ein Gebet dar und nichts wird davon angerechnet, außer die Hälfte (vom Gebet), oder ein Viertel...oder ein Zehntel.“

Ibn Abbas sagte: „Ihr werdet nichts von eurem Gebet erlangen, außer die Teile, in denen ihr konzentriert wart.“ Somit ist das Gebet nicht korrekt, wenn man es aus der Perspektive betrachtet, dieses in Perfektion zu leisten, aber man kann es als gültig betrachten, in dem Sinne, dass uns nicht befohlen wurde, das Gebet zu wiederholen.[123]

Es wurde in al-Sahih überliefert, dass der Prophet (ﷺ‬) sagte: „Wenn der Mu’adhin den Adhan ruft, rennt der Schaitan blähend weg, damit er den Adhan nicht hört. Nach Beendigung des Adhan kehrt er wieder zurück. Wenn das Gebet beginnt, rennt er weg, aber nachdem es in Gange ist, kommt er wieder zurück, bis er zwischen dem Mann und seinem Geist tritt und sagt: ‚Erinnere dich an das und das, erinnere dich an das und das.’ (Dinge), die er vergessen hatte, bis er nicht mehr weiß, wie viel er gebetet hat. Falls einer von euch dies so erfährt, soll er zwei Niederwerfungen des Vergessens machen (Sajda al- Sahw), während er sitzt.“

Sie sagten (die Fuqaha, d.Ü.): Der Prophet (ﷺ‬) befahl ihm mit Bezug auf das Gebet, in dem der Schaitan ihn vergessen ließ, wie viel er gebetet hatte, die zwei Niederwerfungen zu vollziehen. Er befahl nicht, das Gebet zu wiederholen. Falls das Gebet ungültig gewesen wäre, so wie sie es behaupten, so hätte er ihn dazu angewiesen, das Gebet zu wiederholen.

Sie sagten: Dies ist der Grund für die zwei Niederwerfungen – um den Schaitan für seine einflüsternden Gedanken zu verärgern, die er einer Person eingibt und sich zwischen ihr und ihrem Geist während des Gebetes stellt. Daher werden diese beiden Niederwerfungen auch al-Murghimatain (die zwei Verärgernden) genannt.[124]

Wenn man sagt, das Gebet muss wiederholt werden, um den Nutzen und die Belohnung zu erlangen, so liegt dies im Bereich des Einzelnen. Falls er diesen Nutzen erreichen will, so kann er dies tun, und wenn er dies nicht will, so kann er dies dementsprechend tun.

Wenn man sagt, dass wir die Leute zur Wiederholung des Gebetes zwingen und sie bestrafen, falls sie es nicht tun..., so ist dies nicht richtig.

Dies ist die richtigere Ansicht von beiden Positionen. Und Allah weiß am besten.

 Schluss

Khuschu ist eine ernsthafte und große Angelegenheit, die man nicht ohne die Hilfe Allahs erreichen kann. Ein Mangel an Khuschu ist nichts anderes als knapp vor einer Katastrophe zu stehen. Deswegen sagte der Prophet (ﷺ‬) folgende Du’as auf: „Allahumma inni a’udhu bika min qalbin la yakhscha’… (O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir, vor einem Herzen, das kein Khuschu hat...).“[125]

Diejenigen, die Khuschu haben, weisen unterschiedliche Grade und Niveaus auf. Khuschu ist eine Handlung des Herzens. Es kann sich steigern, aber auch abnehmen. Manche Leute haben Khuschu, das so groß ist wie die Wolken im Himmel, und andere wiederum beenden ihr Gebet derart, dass sie insgesamt nichts verstanden haben.

„Die Menschen sind in Bezug auf das Gebet in fünf Stufen zu klassifizieren:

Die erste Stufe ist die Stufe desjenigen, der Fehler macht und nachlässig ist. Er vollzieht die Waschung nicht richtig, betet nicht zur rechten Zeit oder vergewissert sich nicht, ob er alle notwendigen Teile des Gebetes umsetzt.

Der Zweite ist jemand, der auf die äußerlichen Merkmale des Gebetes achtet, zur rechten Zeit betet und Wudu (Waschung) vornimmt, aber er hat die Schlacht gegen sich selbst verloren und ist mit Uasuas überflutet.

Der Dritte ist jener, der auf die äußerlichen Merkmale des Gebetes achtet, zur rechten Zeit betet und Wudu (Waschung) vornimmt. Ebenso ist er bestrebt, sich gegen sein Ego und Uasuas zu wenden, aber er ist mit dem Kampf gegen seinen Feind (d.h. Schaitan) beschäftigt, damit dieser nicht von seinem Gebet stiehlt. Er ist somit mit Gebet und Jihad gleichzeitig beschäftigt.

Die Stufe vier macht den aus, der alle Erfordernisse des Gebetes erfüllt, wenn er zum Gebet steht, und sein Herz ist gänzlich konzentriert und wachsam, damit es nichts auslässt. Seine Sorge ist es, das Gebet richtig und perfekt zu vollziehen. Sein Herz ist im Gebet und der Anbetung Allahs vertieft.

Der fünfte ist derjenige, der all das Genannte macht, aber er nimmt und platziert sein Herz vor seinem Herrn, auf Ihn mit seinem Herzen schauend und sich auf Ihn konzentrierend; gefüllt mit Liebe und Verehrung, so als ob er Ihn sehen könnte, dass Uasuas und jene Gedanken sich vermindern, die Barrieren zwischen ihm und seinem Herrn aufgehoben werden. Der Unterschied des Gebets dieser Person und das Gebet irgendeines anderen ist so groß, wie der Unterschied zwischen Himmel und Erde. Wenn diese Person betet, so ist sie mit ihrem Herrn tief beschäftigt und mit Ihm zufrieden.

Die erste Stufe ist strafbar; die Zweite kann zur Rechenschaft gezogen werden; die Dritte ist die Bestrebung nicht als Sünder aufgeschrieben zu werden; die vierte Stufe wird belohnt und die Fünfte ist durch die Nähe zum Herrn ausgezeichnet, weil jemand in dieser Stufe das Gebet als Quelle der Freude empfindet. Wer auch immer in diesem Leben Vergnügen im Gebet findet, wird im Jenseits Vergnügen darin finden, Allah nahe zu sein, aber auch in dieser Welt wird er Freude an Allah empfinden. Wer auch immer Freude an Allah findet, der wird mit allem zufrieden sein, und wer auch immer keine Freude an Allah empfindet, der wird durch seine Gefühle des Kummers und Bedauerns für weltliche Angelegenheiten zerstört werden.“[126]

Zuletzt bitten wir Allah, dass Er aus uns Leute macht, die Khuschu haben, und dass Er unsere Reue akzeptiert. Möge Er diejenigen mit Gutem belohnen, die geholfen haben, dieses Buch vorzubereiten und mögen all jene davon profitieren, die es lesen; Amin. Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.

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