Description résumée

De même que le Soleil et la Lune, le jour et la nuit, la terre et le ciel, sont différents les uns des autres et contraires dans leurs effets et leurs conséquences, le bien et le mal diffèrent et sont contraires dans leurs effets et leurs conséquences ; ils ne sont pas similaires dans leur apparence et ne peuvent être similaires dans leur résultat. Cette explication de notre frère Soufiane éclaircit les points de cette sourate mecquoise.

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Article lié : Sourate Ach-Chams, le Soleil

Nom

Cette sourate a été ainsi désignée en raison de l’emploi du mot « ach-chams » (le soleil) au premier verset.

Période de révélation

Le thème ainsi que le style de cette sourate montrent qu’elle a été révélée au tout début de la première période mecquoise, à un moment où l’opposition au Prophète (paix et salut sur lui) était devenue très forte.

Thème traité

Le thème de cette sourate est d’établir la distinction entre le bien et le mal, et d’avertir les gens, qui refusaient de comprendre cette distinction et persistaient à suivre le chemin du mal, de leur funeste fin. Étant donnée la thématique de la sourate, celle-ci se divise en deux parties. La première partie s’étend du verset 1 au verset 10, et la seconde partie du verset 11 au verset 15. La première partie traite de trois points :

De même que le Soleil et la Lune, le jour et la nuit, la terre et le ciel, sont différents les uns des autres et contraires dans leurs effets et leurs conséquences, le bien et le mal diffèrent et sont contraires dans leurs effets et leurs conséquences ; ils ne sont pas similaires dans leur apparence et ne peuvent être similaires dans leur résultat.

Après avoir doté l’homme de capacités physiques propres, les sens et l’esprit, Allah ne l’a pas laissé sans la connaissance du monde. Il a plutôt instillé dans son inconscient, par le moyen d’une inspiration naturelle, la capacité de distinguer le bien du mal, et de ressentir que le bien est beau et que le mal est laid.

Ayant reçu d’Allah le pouvoir du discernement, la volonté et le jugement, l’avenir de l’homme dépend de la manière dont il développe son penchant vers le bien et débarrasse son ego des tendances au mal. S’il développe la propension au bien et libère son ego de l’inclination au mal, il atteindra le succès dans l’au-delà, mais si, à l’opposé, il supprime le bien et encourage le mal, il rencontrera déception et échec.

Dans la seconde partie, citant le précédent historique du peuple de Thamûd, l’accent est mis sur l’importance du rôle des prophètes. Un Messager est envoyé au monde, car la connaissance innée du bien et du mal qu’Allah a placée dans la nature humaine ne suffit pas en elle-même à guider les hommes. À cause de son incapacité à comprendre ce fait, l’homme a proposé des critères et des théories erronés sur le bien et le mal. Il s’est ainsi égaré. C’est pourquoi Allah a envoyé une révélation claire et précise aux Prophètes - paix et bénédiction sur eux. Leur mission est d’accroître l’inclination naturelle de l’homme vers le bien, et d’exposer aux gens ce qu’est le bien et ce qu’est le mal. Le Prophète Sâlih - paix sur lui - a ainsi été envoyé au peuple de Thamûd. Mais ces gens, aveuglés par le mal de leur ego, étaient devenus si rebelles qu’ils l’ont rejeté. Et lorsqu’il a accompli devant eux le miracle de la chamelle qu’ils avaient réclamé et malgré la mise en garde de Sâlih - paix sur lui -, les plus misérables d’entre eux ont tué la chamelle, selon la volonté et le désir du peuple tout entier. Ainsi, c’est la tribu tout entière qui a été touchée par un désastre.

Dans le récit de cette histoire des Thamûd, il n’est dit nulle part dans la sourate "Peuple de Quraysh, si vous rejetez votre Prophète Muhammad - paix et bénédiction sur lui, comme les Thamûd ont rejeté leur Prophète, vous rencontrerez le même destin qu’eux ». Les conditions en cette époque à La Mecque étaient similaires à celles créées par les dévoyés parmi les gens de Thamûd contre le Prophète Sâlih - paix sur lui. Par conséquent, cette histoire était en elle-même suffisante pour suggérer aux Mecquois à quel point ce précédent historique pouvait s’appliquer sur eux.

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