Het proviand van jongeren

 Rechten waartoe de fitrah oproept en die door de shari’ah zijn vastgesteld

Alle lof is aan Allah. Hem prijzen wij, en vragen wij om hulp en vergiffenis. We zoeken onze toevlucht bij Allah tegen het kwaad van onszelf en onze slechte daden. Hij die door Allah wordt geleid, er is niemand die hem kan misleiden, en hij die doorAllah wordt misleid, er is niemand die hem kan leiden. Ik getuig dat Allah de Enige is die aanbeden mag worden, Die geen deelgenoten heeft. En ik getuig dat Mohammed vzmh , Zijn dienaren boodschapper is, moge de vrede en prijzingen van Allah neerdalen op onze profeet, zijn familieleden, metgezellen endegenen die hem volgen tot aan de Dag des Oordeels.

Voorts,

Een van de aantrekkelijkste kenmerken van de Islaam, de religie van Allah, is de gehandhaafde rechtvaardigheid voor iedereen, hetgeen aan elke persoon wordt geschonken, zonder overdrijving of tekortkoming... Allah beveelt met rechtvaardigheid het goed doen aan iedereen en het bewijzenvan gunsten aan nabije familieleden. Met rechtvaardigheid zijnde profeten gezonden, de Boeken geopenbaard en worden dezaken van zowel deze wereld als de volgende in stand gehouden.

Rechtvaardigheid houdt in dat je aan iedereen datgene geeft waar hij/zij volledig recht op heeft en het houdt in dat je alles inde positie plaatst waar dit hoort. Om z’n fase te kunnenbereiken dient men allereerst te weten wat de rechten van demensen zijn.

Het volgende is een beknopte verduidelijking en uitleg van deze uiterst belangrijke rechten opdat de dienaar datgene wat hijhiervan geleerd heeft in de praktijk na zal leven, voor zover hijdaartoe instaat is. Deze rechten worden als volgt opgesomd:

1. De rechten van Allah

2. De rechten van de profeet vzmh;

3. De rechten van de ouders;

4. De rechten van de kinderen;

5. De rechten van de familieleden;

6. De rechten van de echtgenoot en echtgenote;

7. De rechten van de gezaghebbende en de burgers;

8. De rechten van de buren;

9. De rechten van de moslims in het algemeen;

10. De rechten van de niet-moslims.

Dit zijn de rechten die wij zullen bespreken in dit onderzoek.

 Het eerste recht: de rechten van Allah

Dit is het belangrijkste recht dat men allereerst moet vervullen. Dit omdat het het recht van Allah de Verhevene is, de Schepper,de Almachtige, de Koning, de Bestuurder van alle zaken. Het ishet recht van de Koning, het Ware recht van de Levende, de Zelfbestaande, Degene Die de hemelen en de aarden tot standheeft gebracht. Hij is het Die alles geschapen heeft envervolgens met wijsheid zijn maat gegeven heeft. Het is hetrecht van Allah Die ons geschapen heeft terwijl wij voorheenniets waren. Het is het recht van Allah, Die ons verzorgt heeftmet Zijn gunsten terwijl wij ons in de baarmoeder van onzemoeders bevonden, in drie lagen van duisternis, waar niemand van de schepselen in staat was om voldoende voedsel, die jou doet groeien en in leven houdt, te verschaffen behalve Hij. Daarna was Hij Degene Die onze moeders voorzag van melk in hun borsten als voedselvoorziening voor ons. Hij is het Die onsde twee wegen (van leiding en dwaling) getoond heeft, en ouders geschonken heeft, en Hij heeft ons voorzien en voorbereid. Hij heeft ons voorzien met gunsten, verstand en begrip. En Hij heeft ons voorbereid met het accepteren en hetbenutten van dit alles.

Allah de Verhevene zegt in de Qor-aan: “En Allah bracht jullieuit de buiken van jullie moeders voort terwijl jullie nietswisten. En Hij gaf jullie het gehoor en het zien en de harten.Hopelijk zullen jullie dankbaarheid tonen.” [1]

Als Hij Zijn deugdzame zorg voor een moment voor ons zou terug houden, dan zouden wij vernietigd zijn. En als het niet de Genade van Allah was dan zouden wij niet geleefd hebben. Als dit de gunst en Genade van Allah voor ons is, dan zijn Zijn rechten op ons de grootste en belangrijkste rechten die wij moeten vervullen, omdat Hij ons geschapen heeft, voorbereid heeft en van verschillende dingen voorzien heeft. Allah de Verhevene wenst van ons geen voorziening noch voedsel, Hij zegt in de Qor-aan: ‘‘En beveel jouw familie de salaat (hetgebed) te verrichten en volhard daarin. Wij vragen van jou geen voorziening. Het (goede) einde is voor degene die (Allah) vreest.” [2]

Het enige wat Allah van Zijn schepping eist, het geen tevens voor het belang van de mens zelf is, is Hem alleen te aanbidden, zonder deelgenoten aan Hem toe te kennen: "En Ik heb de djinn’s en de mens slechts geschapen om Mij te dienen. Ik wens geen voorzieningen van hen, en Ik wens niet dat zij Mij voeden. Voorwaar, Allah is de Voorziener, de Bezitter van sterke kracht.”[3]

Allah, wil dat wij Zijn dienaren worden, volgens al het geen wat het begrip ‘oeboediyyah[4] omvat. Net zoals Hij onze Rabb is, in al hetgeen wat het begrip roeboebiyyah [5] omvat. Hij wil van onsdat wij ons onderwerpen aan Hem, en ons nederig opstellen tegenover Hem, gehoorzaam zijn aan Zijn bevelen, Zijn verboden vermijden en in Zijn boodschap geloven, daar wij Zijn overvloedige gunsten op ons kunnen aanschouwen. Schamen wij

ons dan niet om al deze gunsten te ontkennen?

Als iemand van onder de mensheid ons met iets zoubegunstigen dan zouden wij ons zonder twijfel schamen omhem in ongehoorzaamheid te bevechten of hem openlijk tegente spreken. Hoe zit het dan met onze Rabb Die ons met allesbegunstigd heeft, hetgeen te danken is aan Zijn Gunstigheid? En al het slechte dat Hij van ons afwendt komt voort uit Zijn

Barmhartigheid. Allah, de Verhevene zegt in de Qor-aan: “En jullie hebben geen gunst of het komt van Allah. En wanneerjullie dan door tegenspoed geraakt worden, is Hij het tot wie jullie je nederig om hulp wenden." [6]

In werkelijkheid is dit recht, dat Allah voor Zichzelf van de mensheid eist, zeer makkelijk na te leven voor degene voor wie Allah het makkelijk heeft gemaakt. Dit komt omdat Allah hieringeen last, noch bekrompenheid noch ongemak heeft geplaatst. Allah de Verhevene zegt: “En streeft naar Allah volgens het streven waar Hij recht op heeft. Hij heeft jullie uitgekozen enHij heeft het jullie in de godsdienst niet moeilijk gemaakt:(volgt) de godsdienst van jullie vader Ibrahiem. Hij is Degene die jullie moslims genoemd heeft, vroeger en hierin (de Qoraan): opdat de boodschapper getuige is voor jullie en opdatjullie getuigen zijn voor de mensen. Onderhoud dus de salaaten geeft de zakaat en houdt jullie vast aan Allah, Hij is jullie Meester; de Beste Meester en de Beste Helper!” [7]

Het is een voorbeeldige geloofsleer, een geloof in rechtvaardigheid, een vruchtvolle daad. De basis van dit geloof is liefde en eerbied, en haar vruchten zijn oprechtheid envolharding. Door de vijf dagelijkse gebeden in de dag en denacht vergeeft Allah de zonden (van de mensen). Allah verheftde graden daarmee en doet de situaties en de harten van dedienaren verbeteren. De dienaar verricht dit alles naar gelangzijn bekwaamheden, Allah de Verhevene zegt: "Vreest daarom Allah volgens jullie vermogen.” [8]

De profeet vzmh zei tegen ‘ Imraan Ibn H’oesayn, die op dat moment ziek was: “ Verricht jouw verplichte gebeden staande, maar als je hiertoe niet in staat bent, verricht ze dan zittend, en als je hiertoe niet in staat bent, verricht ze dan liggend op jouw zijde."[9]

Verder leidt dit geloof in Allah en in Zijn rechten tot het betalenvan de zakaat, en dit houdt in dat er een klein gedeelte vandegene die bezittingen hebben, betaald wordt voor de zaak vande moslims, aan de armen, de behoeftigen, de reizigers enanderen die recht hebben op zakaat.[10]

Het geloof gebiedt ook het vasten van een vastgestelde maand in het jaar: “Maar wie ziek is of op reis, dan is er een aantalandere dagen (om de vasten in te halen).” [11]

Degenen die vanwege een aanhoudende lichamelijke zwakheid niet in staat zijn te vasten dienen voor iedere dag een arme te voeden.

Een gelovige moslim dient eveneens de h’adjj[12] naar het heilige Huis te verrichten voor degenen die daartoe in staat zijn.

Dit zijn de fundamenten van de rechten van Allah de Verhevene,en behalve dit is het in bepaalde voorvallen ook een verplichtingom bijvoorbeeld djihaad te voeren voor Allah’s zaak of iemand te steunen die onrechtvaardig behandeld is.

Zie mijn beste broeder en zuster, hoe makkelijk dit recht te vervullen is en hoe groot de beloning hiervoor is. Als je deze naleeft zul je gelukkig zijn in dit leven en in het Hiernamaals enje zult gered worden van het Hellevuur en je zult het Paradijs betreden. Allah de Verhevene zegt:  “...en slechts degene die van de Hel weg gehouden wordt en het Paradijs binnen geleid wordt heeft waarlijk succes en het wereldse leven is slechts een misleidende genieting.”[13]

 Het tweede recht: de rechten van de profeet vzmh

Dit is het belangrijkste recht van alle schepselen. Er is dus geen recht van een schepsel dat belangrijker is dan de rechten van de profeet vzmh. Allah, de Verhevene zegt: “Voorwaar, Wij hebben jou gezonden als een getuige en een verkondiger en een waarschuwer. Opdat jullie in Allah en Zijn boodschapper zullen geloven en jullie Hem helpen en Hem eren en Zijn lofprijzen, ‘s ochtends en ‘s avonds.”[14]

En daarom dient de liefde voor Allah’s vzmh bevoordeeld te worden boven de liefde voor de gehele mensheiden zelfs boven de liefde die men voor zichzelf, zijn ouders enzijn kinderen heeft. De boodschapper van Allah heeft gezegd: “Niemand van jullie zal geloven voordat ik geliefder bij hem ben dan zijn eigen kinderen, ouders en de gehele mensheid."[15]

En tot de rechten van de profeet vzmh behoren: het tonen van ontzag, respect en eer voor de profeet vzmh, en deze eerbied dient op zo’n manier te gebeuren dat het bij hem past, zonder overdrijving of minachting. Het eerbiedigen van de profeet vzmh tijdens zijn leven houdt in dat men zijn Soennah (leefwijze) enzijn nobele persoonlijkheid respecteert. Wat betreft het respectvoor de profeet vzmh na zijn dood; dit houdt in dat men zijn Soennah en zijn rechtvaardige wetten respecteert. Degene die gezien heeft hoe de metgezellen van Allah’s boodschapper vzmh hem respecteerden, weet hoe goed deze nobele en deugdzame metgezellen het recht van de boodschapper van Allah vzmh op hen vervulden. Het is overgeleverd dat ‘Oerwah Ibn Mas’oed, toen hij gestuurd was om met de profeet vzmh in vrede te onderhandelen gedurende het bestand van H’oedaybiyyah (een klein dorpje in de buitenwijken van Mekkah), tegen Qoraysh zei: “Ik heb kortingen bezocht zoals Kisraa[16], Qaysar[17] en Nadjashi[18], maar ik heb nog nooit gezien dat iemand van hun metgezellen hun leider zo eerbiedigt, zoals ik de metgezellen van Mohammed vzmh bij Mohammed vzmh heb zien doen.

Wanneer hij hen wat beval haastten zij zich om hem hierin tegehoorzamen, en wanneer hij de woedhoe-e verrichtte dan vochtenze haast om het water van zijn woedhoe-e, en wanneer hij sprakverzachtten zij hun stemmen in zijn aanwezigheid, en zij keken hemnooit aan uit respect voor hem. ”[19]

Op deze wijze toonden zij (de metgezellen), respect en eerbied voor hem, en daarbij is hij vzmh ook nog gezegend met een goed karakter, een zachte kant, en een rustige persoonlijkheid. Als de profeet vzmh een streng en hardvochtige persoon was geweest dan hadden ze zich van hem afgewend.

Tot de rechten van de profeet vzmh (ten opzichte van moslims) behoort het geloven in alles wat hij ons brengt aan informatie over de zaken van vroeger en over de toekomst en het gehoorzamen van hetgeen hem aan bevelen is opgedragen en het vermijden van al hetgeen hem is verboden en wat wordt verafschuwd. Daarnaast is het een recht van hem op ons om te geloven dat zijn leiding de volmaakte leiding is en dat zijn wetgevingen de volmaakte wetgevingen zijn, en dat geen enkele wet of regel bevoorrecht mag worden boven deze wetten, waardeze regel of wet ook vandaan komt. Allah de Verhevene zegt inde Qor aan: “Bij jouw Heer, zij geloven niet totdat zij jou latenoordelen over waar zij van mening over verschillen en dan inzichzelf geen weerstand vinden tegen wat jij oordeelde, en zijaanvaarden (het dan) volledig.” [20]

Ook zegt Allah de Verhevene in de Qor-aan: “Zeg (O Mohammed): “Als jullie van Allah houden, volg mij dan: Allah zal van jullie houden en jullie zonden vergeven. En Allah is Vergevensgezind, Meest Barmhartig.” [21]

Ook is het een recht van de profeet van Allah vzmh op ons dat wij zijn wetten en zijn leiding verdedigen in de mate waartoe wij instaat zijn, en met de middelen die op dat moment nodig zijn. Als de vijanden de aanval voeren met behulp van het zaaien van twijfels (in de harten van de moslims) dan moet men dit verdedigen door middel van kennis en het weerleggen van hunbeweringen en twijfels, en de nietigheid (van hun beweringen) duidelijk maken (aan de mensen). Als zij de aanval voeren metbehulp van wapens dan dient men deze (wetten en leiding vande profeet vzmh) met dezelfde middelen als die van hen te verdedigen.

Het is voor geen enkele gelovige toegestaan om te zwijgen wanneer hij hoort dat de vijanden de wetten van de profeet vzmh of zijn nobele persoonlijkheid aanvallen, terwijl hij in staat is om inde verdediging te schieten.

 Het derde recht: de rechten van de ouders

Er is geen enkele persoon (met verstand) die de gunsten van de ouders op hun kinderen ontkent. De ouders zijn de reden voorhet bestaan van hun kind, en hij is ze een groot recht verschuldigd. Want het zijn de ouders die hem groot hebben gebracht toen hij nog klein was en zij hebben veel aanvermoeidheid geleden om hun kind rust te kunnen gunnen. Daarnaast hebben zij nachten wakker gelegen om het kind inslaap te brengen. Jouw moeder heeft jou in haar buik gedragenen je hebt geleefd van haar voedsel (dat zij at) en haar kracht, en dit gedurende ongeveer negen maanden. Zoals Allah, de Verhevene in de Qor-aan ook zegt: “En Wij bevolen de mens (goedheid) jegens zijn ouders. Zijn moeder droeg hem inzwakheid op zwakheid, en het zogen van hem duurde tweejaren. Wees daarom Mij en jouw ouders dankbaar. Tot Mij is de terugkeer.” [22]

Daarna verzorgt en zoogt de moeder het kind gedurende twee jaren, hetgeen ook vermoeidheid en gezwoeg met zich meebrengt... Ook de vader spant zich in om het kind in zijn levens onderhoud te kunnen voorzien, dit vanaf het moment dat hij nog heel jong is tot het moment waarop hij voor zichzelf kan zorgen. De vader houdt zich eveneens bezig met jouw opvoedingen begeleiding terwijl je voor jezelf geen Schade noch iets goeds kunt bezorgen. Vanwege dit alles heeft Allah de 'kinderen geboden goed en dankbaar te zijn tegenover hun ouders. Allahde Verhevene zegt: “En Wij bevolen de mens (goedheid) jegenszijn ouders. Zijn moeder droeg hem in zwakheid op zwakheid, en het zogen van hem duurde twee jaren. Wees daarom Mij en jouw ouders dankbaar. Tot Mij is de terugkeer.” [23]    

En Hij heeft eveneens gezegd: “En jullie Heer heeft bepaald datjullie niets dan Hem alleen aanbidden, en goedheid betrachtentegenover de ouders. Als een van de twee of beiden de ouderdom bereiken in jouw aanwezigheid, zeg dan nooit ‘oeff (pfff)’ tegen hen, snauw hen niet af en spreek tot hen eenvriendelijk woord. En wees zachtmoedig voor beiden, en nederig en liefdevol, en zeg: “O mijn Heer, schenk hun Genade, zoals zij mij opvoedden toen ik klein was.” [24]

Het recht die de ouders op hun kinderen hebben is dat zij (de kinderen) hen eren. Dit moet men verwezenlijken door hen met het goede te behandelen door zowel in woorden als daden vriendelijkheid te tonen, en door zowel fysiek als financieel hulp te bieden. Daarnaast dient men zijn ouders te gehoorzamen inzaken die niet oproepen tot het ongehoorzaam zijn aan Allah endie ook niet schadelijk zijn voor hem. Men dient zijn stem teverzachten wanneer hij zijn ouders aanspreekt, hen met eenverblijd gezicht tegemoet te treden en hen dienstbaar te zijn opeen manier die bij hen past.

Men dient zich niet aan hen te ergeren wanneer zij oud, ziek en zwak worden, noch dient men hen als last te beschouwen, want je zult ooit ook in diezelfde toestand bevinden. Je zult je ookeen vader of moeder worden, net zoals onze ouders dit waren. Je zult ook bejaard worden in aanwezigheid van je kinderen, indien Allah dit bepaald heeft. Net zoals zij (onze ouders) deze toestand in je aanwezigheid bereikt hebben zul je ook behoeftehebben aan een goede behandeling van je kinderen, net zoals onze ouders behoefte hadden aan onze goede behandeling. Indien je ze inderdaad goed behandeld hebt, dan kun je je verheugen op een rijkelijke beloning, en een gelijke behandeling. Wie dus plichtsgetrouw is geweest tegenover zijn ouders, zijn kinderen zullen ook plichtsgetrouw tegenover hem zijn. En wie ondankbaar is geweest tegenover zijn ouders, zijn kinderen zullen eveneens ondankbaar tegenover hem zijn. De beloning komt voort uit de soort daad die men verricht. Zoals jij anderen behandelt, zo zul jij ook behandeld worden.

Allah heeft de positie van het recht van de ouders tot een belangrijke en verheven positie gemaakt, aangezien Hij hun recht, na Zijn recht en die van Zijn boodschapper vzmh heeft verenigd. Allah de Verhevene: “En aanbid Allah en kent Hem in niets een deelgenoot toe, en weest goed voor de ouders...”[25]

En Hij heeft eveneens gezegd: “Wees daarom Mij en jouw ouders dankbaar.”[26]

De boodschapper van Allah vzmh heeft het eerbiedigen van de ouders op een hogere positie geplaatst dan Djihaad, de strijd voor de zaak van Allah, zoals vermeld staat in de h’adieth van bn Mas’oed die gezegd heeft: “Ik vroeg aan de boodschapper van Allah vzmh: “O van Allah wat is de meest geliefde daad bij Allah? Hij vzmh antwoordde: “het verrichten van het gebed op zijn vastgestelde tijd. ”Daarna vroeg ik: “En wat daarna?" Hij vzmh antwoordde: “Het eerbiedigen van de ouders.” Ik vroeg vervolgens: “En wat daarna?" Hij vzmh antwoordde: “Djihaad voor de zaak van Allah."[27]

Dit toont ons het belang van het recht van de ouders, die velen tegenwoordig verwaarloosd hebben. Ze tonen ongehoorzaamheid aan hun ouders en laten hen in de steek. Je ziet vervolgens dat iemand de rechten van zijn vader of moeder niet erkent, en het zou zelfs zo kunnen zijn dat hij ze veracht en minacht en zichzelf boven hen verheft. Maar vroeg of laat zal hijdezelfde ‘beloning’ (d.w.z. behandeling) ontvangen.

 Het vierde recht: de rechten van de kinderen

Met kinderen worden zowel jongens als meisjes bedoeld. Kinderen hebben verschillende rechten, waarvan het belangrijkste de opvoeding is. Opvoeding houdt hierbij in: het ontwikkelen van het karakter en het geloof in hun zielen zodat zij daarin zeer gewichtig worden. Allah de Verhevene heeft gezegd: “O jullie die geloven, behoed jezelf en jullie gezinsleden voor de Hel, die als brandstof mensen en stenen heeft.” [28]

En de profeet vzmh heeft gezegd: “Een ieder van jullie is een hoeder. En iedereen is verantwoordelijk voor al datgene wat onder zijn hoedevalt. Een man is een hoeder van zijn eigen gezin, en hij isverantwoordelijk voor hen."[29]

De kinderen zijn aan de ouders in vertrouwen gegeven. Zij zullen op de Dag der Opstanding verantwoordelijk gehouden worden voor deze toe vertrouwde zaak. Door de kinderen een Islamitische en morele opvoeding te geven zullen de ouders slagen in hun verantwoordelijkheid tegenover het geen de ouders hun hoede is. De kinderen zullen dientengevolge rechtschapen zijn en zij zullen zowel in deze als de volgende wereld een bronvan vreugde vormen voor de ouders.

Allah, de verhevene zegt: “En degenen die geloven en die in het geloof gevolgd worden door hun nakomelingen: Wij voegen hun nakomelingen bij hen en Wij verminderen (de beloning voor) hun daden niet. leder mens staat borg voor wat hij verrichtte.”[30]

Bovendien heeft de boodschapper van Allah vzmh gezegd: "Wanneer de zoon van Adam overlijdt, zullen zijn daden ophouden behalve drie daden, namelijk: een voortdurende liefdadigheid; kennis die achtergelaten is en waar de mensen van kunnen profiteren; of een rechtschapen kind die doe'aa-e (smeekgebed) voor hem doet."[31]

Dit behoort tot de vruchten van het opvoeden van het kind. Wanneer deze een goede opvoeding krijgt zal dit de ouders zelfs na hun dood van nut kunnen zijn.

Helaas onderschatten veel ouders dit recht. Ze hebben hun kinderen verwaarloosd en ze zijn ze vergeten, alsof ze niet verantwoordelijk zijn voor hen. Ze vragen niet waar hun kinderen zijn geweest, of wanneer ze terug zijn gekomen, noch vragen ze naar hun vrienden. Ze leiden hun kinderen niet naar het goedeen raden hen het slechte ook niet af. Wat nog verbazingwekkender is, is dat deze mensen zeer verlangend zijn wat betreft hun geld. Ze proberen dit te beschermen, te vermeerderen en houden zich bezig met datgene wat hun rijkdom zou kunnen vermeerderen en uiteindelijk zal dit door anderen gebruikt worden. Maar wat de kinderen betreft, deze hebben voor hen geen betekenis, terwijl de zorg voor de kinderen belangrijker en voordeliger is voor deze wereld en het Hiernamaals. Zoals het voor de vader verplicht is om zijn kind tevoeden en te kleden, zo is het voor hem ook een verplichting om het hart van zijn kind te voeden met kennis en imaan (geloof) en zijn ziel te bekleden met taqwa (godsvrees, godsbewustzijn), want dit is waarlijk beter.

 Een van de rechten van kinderen

Op hun ouders is het besteden van hun welvaart, zonder buitensporigheid of tekortkoming. Dit is een verplichting die de ouders op hun kinderen hebben, en een dank betuiging voor de gunsten die Allah hun geschonken heeft, waaronder het geld dat zij besteden. Hoe kan men de kinderen onthouden van het geld en gierig zijn ten opzichte van hen, terwijl zij het na de dood van hun ouders als nog zullen erven? Wanneer de kinderen niet goed onderhouden wordenhebben zij het recht om in het geheim wat van het geld van hunouders te pakken om zichzelf te kunnen onderhouden. Dit heeft de boodschapper van Allah vzmh eveneens Hind bint ‘Oetbah geadviseerd.[32]

 Tot de rechten van de kinderen behoort eveneens

Gelijkwaardige behandeling; geen enkel kind mag boven de ander verkozen worden op het gebied van bijvoorbeeld geschenken. Het behoort dus niet zo te zijn dat men het enekind wat geeft terwijl de ander daarvan onthouden wordt. Want dit behoort tot onrechtvaardigheid en Allah houdt niet van doen rechtvaardigen. Dit zorgt er slechts voor dat degenen die vande geschenken onthouden worden afgewezen worden en dat ereen vijandigheid ontstaat tussen de kinderen die wel geschenken krijgen en de kinderen die ervan onthouden worden. Sterker nog, het kan zelfs zo zijn dat de kinderen die benadeeldworden een vijandigheid gaan vertonen tegenover hun ouders. Er zijn mensen die een kind boven de anderen prefereren vanwege zijn goede houding en genegenheid tegenover zijn ouders. Zijn ouders bevoordelen hem met giften en geschenken vanwege zijn goede houding waarin hij uitmunt boven de rest. Dit is echter niet te rechtvaardigen; men behoort degene die uitmunt in zijn goede gedrag ten opzichte van zijn ouders niet inruil voor zijn gedrag geschenken te geven; dit omdat zijnbeloning zich bij Allah bevindt. Het kan zijn dat een kind bevoordeeld wordt met geschenken vanwege zijn goede gedrag terwijl tegelijkertijd de andere kinderen die worden afgewezen doorgaan met ongehoorzaamheid aan hun ouders. Bovendien kan het wel eens zo zijn dat de situatie verandert en dat het gehoorzame kind omkeert in een ongehoorzaam kind en andersom, want zoals wij weten bevinden de harten zich in de handen van Allah, en Hij keert ze zoals Hij wil.

In as-Sah'ieh'ayn is er een h’adieth sah’ieh' van Boekhaarie en Moeslim van an-Noe'maan Ibnoe Bashier dat zijn vader BashierIbn Sa’d hem een dienaar schonk en hij lichtte de boodschapper van Allah vzmh hierover in, waarop de profeet vzmh zei: ‘Heb jij aljouw kinderen hetzelfde als dit geschonken?' Hij antwoordde: ‘Nee’. Toen zei de profeet, ‘breng het dan terug'.[33] En in een andere overlevering: “Vrees (Allah) en behandel jullie kinderengelijk"[34]

In een andere versie: “Laat iemand anders maar hierover getuigen,want ik zal niet getuigen over onrechtvaardigheid."[35]

De boodschapper van Allah vzmh noemde het bevoordelen van kinderen boven de anderen onrechtvaardig, en onrechtvaardigheid is een groot onrecht en verboden in de Islaam.

Maar wanneer een ouder een van zijn kinderen iets schenkt wat hij nodig heeft terwijl het andere kind dit niet nodig heeft, zoalswanneer een kind schoolspullen nodig heeft, een medische behandeling, of iets voor een huwelijk, dan is het niet verkeerdom het kind te steunen met datgene wat het nodig heeft. Dit wordt gerekend als an-nafaqah (d.w.z. het onderhouden van het kind).

Wanneer ouders hun verplichtingen tegenover hun kinderen nakomen zoals opvoeding en onderhoud dan zal dit het kind leiden tot gehoorzaamheid aan zijn ouders en het naleven vande rechten. Wanneer de ouders zich losmaken van hun verplichtingen, zijn zij het waard om bestraft te worden omdat zij het recht van hun kind ontkennen. Zij zullen dan beproefd worden met ongehoorzaamheid van hun kind ten opzichte van hen, als beloning voor hetgeen zij deden. Zoals men handelt, zozal men ook behandeld worden (kamaa tadienoe toedaan).

 Het vijfde recht: de rechten van de

 familieleden

Alle familieleden en naasten, zoals de broer, de oom van de kant van de vader, de oom van de kant van de moeder en hun kinderen en een ieder die familie is van jou of het nou nabije of verre familie is, genieten bepaalde rechten op moslims dieafhangen van het soort verwantschap. Allah, de Verhevene zegt: “En geef de verwanten hun recht..”[36]

En Hij zei: “En aanbidt Allah en kent Hem in niets eendeelgenoot toe, en weest goed voor de ouders en deverwanten...”[37]

Het is dus een verplichting van elke moslim om zijn familiebanden goed te onderhouden met het goede, door hen fysiek en financieel te ondersteunen. De mate van deze ondersteuning hangt af van de soort verwantschap en de mate waarin men behoeftig is. En dit wordt door zowel de shari'ah, als het verstand en de fitrah vereist.

Er bestaan vele teksten die het aanhouden van familiebanden aanmoedigen en hiervoor belangstelling proberen te wekken. In een h’adieth in de sah’ieh’ayn van Aboe Hoerayrah wordt overgeleverd dat de profeet vzmh heeft gezegd: "Allah heeft de schepsels geschapen. Toen Hij Zijn schepping voltooid had stond de familieband op en zei: “Dit is de plaats van degene die zijn toevluchtbij ﷻ‬ zoekt tegen (familie) ontbinding. Toen zei Allah: “Inderdaad, zal het jou vergenoegen als Ik zal bereiken wie jou bereikt en zal ontbinden wie jou ontbindt? Zij (de familieband) antwoordde: “Jazeker”. Hij zei: “Dat is dan voor jou." Vervolgens zei de boodschapper van Allah vzmh: “Lees als je wilt: “Het kan zijn, als jullie je afwenden, dat jullie verderf zaaien op de aarde en jullie familiebanden verbreken. Zij zijn degenen die Allah vervloekt heeft en die Hij doof gemaakt heeft, en Hij heeft hun ogen blind gemaakt.” [38] [39]

De boodschapper van Allah vzmh heeft eveneens het volgende gezegd: “Wie in Allah en in de Laatste Dag gelooft, dient zijn familiebanden te onderhouden." [40]

Helaas zijn er tegenwoordig veel mensen die dit recht verwaarloosd hebben. Sommigen van hen hebben nooit gehoord van het onderhouden van relaties met familieleden. Dit gebeurt noch in financieel opzicht, noch in sociaal opzicht, noch in gedragsvorm. Dagen en maanden gaan voorbij terwijl ze hunfamilieleden nog geen enkele keer bezocht hebben, noch contact hebben proberen op te bouwen door ze een geschenk aan te bieden, noch door hen in enige behoefte of noodzaak te hebben voorzien. Integendeel, het zou zelfs zo kunnen zijn dat ze hun familieleden schade berokkenen door (slechte) woorden of daden te uiten, of zelfs allebei. Men onderhoudt de relaties van degenen die ver weg staan en ontbindt de relaties met de verwanten.

Onder de mensen is er een aantal die de familiebanden onderhouden wanneer hun naasten de familiebanden met hen onderhouden en verbreken de relaties met hun familieleden wanneer hun familieleden het contact verbreken. In werkelijkheid zijn zij geen mensen die de familiebanden onderhouden, zij zijn echter slechts mensen die het goede slechts willen compenseren (wanneer men goed gedrag vertoont t.o.v hen doen zij dit ook, zo niet dan doen zij dit dus ook niet), en dit is van toepassing op zowel familieleden als anderen, wantcompensatie geldt niet alleen tegenover het familielid.

Een werkelijke onderhouder van de familiebanden is iemand diezijn familie relaties onderhoudt omwille van Allah, ongeacht of zijhun banden ook met hem onderhouden of niet. Zoals ook wordtovergeleverd in Sah’ ieh’ al-Boekhaarie door ‘Abdielleeh Ibn 'Amribn al-’Aas, dat de profeet vzmh heeft gezegd: “Iemand die de familiebanden onderhoudt is niet iemand die een compensatie levert; iemand die de familiebanden onderhoudt is degene die wanneer de familiebanden verbroken worden hij deze weer aanknoopt. ” [41]

Een man vroeg aan de boodschapper van Allah vzmh: “Ik heb enkele familieleden die ik bezoek terwijl zij het contact met mij verbreken en die ik goed behandel terwijl zij mij slecht behandelen, tegenover wie ik verdraagzaam ben terwijl zij zich in onwetendheid gedragen tegenover mij (d.w.z dat zij slechte woorden tegen hemuiten). Hierop zei de profeet vzmh: “Als jij werkelijk bent wat jij gezegd hebt, dan is het alsof je hun asdeeltjes laat eten. En zolang jij hier in volharden (d.w.z in het goed doen t.o.v de familieleden) zal Allah Zijn steun aan jou tegen hen niet beeindigen." [42]

Als zij slechts wisten dat door het onderhouden van de familiebanden, Allah Zijn banden zowel in deze wereld als het volgende met de onderhouder onderhoudt. Hij zal hem dan genade schenken, zijn zaken vergemakkelijken en zijn leed verwijderen. Terwijl daarnaast het aanhouden van de familiebanden er ook voor zorgt dat familieleden hechter met elkaar worden, elkaar vriendelijkheid en genegenheid tonen en elkaar steunen in voor- en tegenspoed. Het resultaat van dit soort relaties is, zoals de ervaring vertelt, bekend. Al deze voordelen zullen omslaan in het tegengestelde wanneer de familiebanden worden verbroken en een afstand wordt gecreëerd.

 Het zesde recht: de rechten van de echtparen

Het huwelijk heeft een belangrijke invloed en grote vereisten. Het is namelijk een verbond tussen de man en zijn echtgenote, en van elk van hen wordt verwacht de rechten waar de anderaanspraak op heeft te vervullen. Het gaat dan om rechten zoals fysieke, sociale en financiele rechten.

Van de echtparen wordt vereist dat ze op juiste wijze met elkaar omgaan. Er wordt verwacht dat ze elkaars rechten vervullen, en dit dient met volledige royaliteit en gemak te geschieden; zonder afkerigheid of aarzeling. Allah de Verhevene heeft gezegd: “En behandelt hen volgens de voorschriften. En wanneer jullie een afkeer van hen hebben, dan kan het zijn datjullie een afkeer hebben van iets, terwijl Allah daarin veelgoeds heeft gelegd.”[43]

En de Verhevene heeft gezegd: “En voor de vrouwen zijn er rechten overeenkomstig hun plichten, volgens wat redelijk is. Maar voor de mannen is er een rang boven hen (de vrouwen).”[44]

Zoals het de verplichting van de echtgenoot is, zo is ook de echtgenote verplicht om haar man datgene te bieden waar hij recht op heeft. Wanneer elk van hen zich houdt aan de verplichtingen tegenover de ander dan zal hun leven er gelukkig uitzien en zal de samenleving tussen beiden voortduren. Maar wanneer er sprake is van het tegengestelde dan zullen er onenigheden en conflicten tussen beiden ontstaan en zal hun leven verstoord worden.

Er bestaan vele teksten waarin adviezen worden gegeven over het goed omgaan met de zorg over de vrouw en de aandacht voor haar situatie, en voorwaar, perfectie behoort tot het onmogelijke. Daarom heeft de profeet vzmh gezegd: “Behandel vrouwen goed, want de vrouw is geschapen uit een rib. Het kromste gedeelte van een rib is het bovenste stuk. Wanneer je het dus recht wilt buigen zul je het breken, en wanneer je het zo laat dan zal het krom blijven, behandel vrouwen dus goed. ”[45]

In een andere overlevering wordt het volgende gezegd: “De vrouw is uit een rib geschapen. Deze zal op geen enkele wijze door jou recht gebogen kunnen worden. Wanneer je dus van haar geniet, geniet dan van haar terwijl zij een kromte heeft. Wanneer je het probeert recht te buigen zal het breken, en deze breuk betekent haar scheiding.”[46]

Hij vzmh heeft eveneens gezegd: “Een gelovige man dient een gelovige vrouw niet te haten; wanneer hij een gedrag aan haar haat is er weer een ander gedrag van haar wat hem tevreden stelt"[47]

Deze ah’adieth[48] bevatten leiding van de profeet vzmh voor zijn gemeenschap. Hij vzmh maakt hierin duidelijk hoe een man met zijn echtgenote om moet gaan en dat een man slechts datgene van zijn vrouw moet vragen wat voor haar uitvoerbaar is omdat haar aangeboren natuur niet volmaakt is, maar daarentegen enige gebreken bevat. Een man kan niet van zijn vrouw genieten zonder deze aangeboren natuur van haar (te accepteren). Deze ah'aadieth maken ons duidelijk dat men de vriendelijkheid en ondeugd van een vrouw naast elkaar moet plaatsen, en wanneerhij een eigenschap van haar haat, dient hij deze te vergelijkenmet een eigenschap van haar waar hij van houdt. Hij dient zodoende niet op een hatelijke manier naar haar te kijken.

Veel mannen wensen een perfecte toestand van hun echtgenoten, dit is iets onmogelijks en vanwege dit vervallen zijin ongerief. Zij ondervinden hierdoor noch plezier noch genot bij hun echtgenotes. Wellicht zou zoiets zelfs tot een scheiding kunnen leiden. Zoals de boodschapper van Allah vzmh gezegd heeft: “Wanneer je het probeert recht te buigen dan zul je het breken, en haar breuk betekent scheiding.”

De echtgenoot wordt daarom aangeraden om al hetgeen wat deechtgenote doet en niet ingaat tegen het geloof of de eer, te verdragen en te negeren.

 Tot de rechten van de echtgenote op haar echtgenoot behoort het volgende:

Hij dient haar te onderhouden door haar voedsel en drinken te schenken, te kleden en te huisvesten en wat daarmee te makenheeft. Dit wordt bevestigd door de woorden van Allah de Verhevene: “En op de vader rust de plicht van het voorzien inhun voedsel en hun kleding, volgens de voorschriften.”[49]

De profeet vzmh heeft gezegd: “Op jullie berust de zorg voor voedselen kleding voor haar op gepaste wijze. Toen er werd gevraagd, “Wat is het recht van de vrouwen op elk van ons?” antwoordde hij: “Haar te voeden wanneer je jezelf voedt, en haar kleden wanneer je jezelf kleedt, en sla haar niet in het gezicht en beledig haar niet en verlaathaar niet behalve in huis.” [50]

Wat nog meer tot de rechten van de vrouw op haar echtgenoot behoort is dat hij rechtvaardig handelt tussen haar en zijn tweede vrouw wanneer er sprake is van een tweede vrouw in het huwelijk. Hij dient rechtvaardig en gelijk tegenover hen te zijn in het onderhoud, de huisvesting en de overnachting en in alles waarin hij rechtvaardig kan zijn dient hij ook rechtvaardig te zijn. De voorkeur geven aan een van hen behoort tot de grotezonden, de profeet heeft hierover gezegd: “Wanneer iemanddie gehuwd is met twee vrouwen de voorkeur geeft aan een van hen, zal hij op de Dag der Opstanding met een verlamde zijde verschijnen.”[51]

Wat betreft de zaken waarin hij niet met rechtvaardigheid kan handelen, zoals liefde en innerlijke rust, hiervoor wordt hij nietverantwoordelijk gesteld, omdat hij hierop geen vat heeft. Allahde Verhevene zegt in de heilige Qor-aan: “En jullie zullen nooit in staat zijn rechtvaardig te zijn voor vrouwen, hoezeer jullieook willen, geeft niet geheel toe aan jullie neiging (tot eenbepaalde vrouw) en laat haar (een andere vrouw) niet in hetonzekere verkeren.” [52]

De profeet vzmh was gewoon om alles eerlijk over zijn vrouwen te verdelen en hij zei dan: “O Allah, dit is de verdeling in hetgeen ik bezit, houd mij niet verantwoordelijk voor hetgeen wat ﷻ‬ bezit en ikniet bezit."[53]

Maar als een man echter de ene vrouw verkiest boven de andereop het gebied van overnachting met toestemming van de andere vrouw, dan is hier niets mis mee. Dit was bijvoorbeeld het geval bij de boodschapper van Allah vzmh die de nacht van 'Aa-ishah ende nacht van zijn vrouw Sawdah bij ‘Aa-ishah verbleef, dit omdat Sawdah haar nacht aan ‘Aa-ishah toekende. De profeet vzmh vroeg eveneens aan zijn vrouwen tijdens zijn ziekte, “Bij wie moet ik morgen (overnachten)? Bij wie moet ik morgen (overnachten)?" Zijn vrouwen gaven hem toen toestemming om zelf te mogen kiezen bij wie hij verbleef, en hij verbleef in het huis van ‘Aa-ishah tot dat hij vzmh stierf.”[54]

Wat betreft de rechten van de echtgenoot op zijn echtgenote,

[55]

De man is de onderhouder van zijn vrouw, hij is verantwoordelijk voor haar deugdzaamheid, beschaafdheid en leiding, zoals Allah de Verhevene zegt: ‘‘De mannen zijn de toezichthouders over devrouwen omdat Allah de een boven de andere bevoorrecht heeft, en omdat zij van hun eigendommen uitgeven (aan de vrouwen).”[56]

 Tot de rechten van de man op zijn echtgenote behoort het volgende:

Zij dient hem te gehoorzamen in het goede (en dus niet wanneer dit tot ongehoorzaamheid aan Allah leidt); Zij dient zijn bezit te beschermen wanneer hij afwezig is. De profeet vzmh heeft gezegd: “Als ik iemand zou bevelen om zich voor een ander neer te werpen dan had ik de vrouw bevolen zich neer te werpen voor haar echtgenoot."[57]

[58]

[59]

De boodschapper van Allah vzmh heeft duidelijk gemaakt dat de tevredenheid van de man over zijn echtgenote tot de redenen voor het betreden van het Paradijs behoort. At-Tirmidzi heeft overgeleverd van Oem Salamah dat de boodschapper van Allah gezegd heeft: “Elke vrouw die sterft terwijl haar man tevredenover haar is zal het Paradijs betreden. "[60]

 Het zevende recht: de rechten van de gezaghebbenden op hun volk

Met gezaghebbenden wordt hier bedoeld: degenen die toezicht houden op de zaken van de moslims, of dit toezicht nou algemeen is zoals bijvoorbeeld de hoogste leider van een land, of een specifieke leider zoals bij een bepaald bestuur of werk. Elk van hen heeft rechten die vervuld dienen te worden door hun volk, andersom heeft het volk ook rechten op hen.

 Tot de rechten van de burgers op hun leiders behoort het

volgende:

Zij dienen datgene te vervullen waarmee Allah hen heeft toevertrouwd, waaronder het adviseren van hun volk en hun verantwoordelijkheid op een juiste wijze vervullen opdat dit zorgt voor een goed resultaat in deze wereld en in het Hiernamaals en dit kan verwezenlijkt worden door de weg van de gelovigen te volgen. Deze weg is de weg van de boodschapper van Allah vzmh. Hierin bevindt zich geluk voor de leiders en hun volk, en dit is de beste manier waarop het volk tevreden kan zijn over haar leiders. Hierdoor zal er een onderlinge relatie ontstaan en onderworpenheid tegenover hun bevelen en tenslotte zal het volk hierdoor het toevertrouwde, dat het van zijn leiders heeft gekregen, beschermen. Voorwaar, degene die Allah vreest, de mensen zullen hem vrezen, endegene die de tevredenheid van Allah zoekt, Allah zal hemvoldoening geven in de proviand van de mensen. Hij zal er eveneens voor zorgen dat zij tevreden over hem zijn, aangeziende harten zich in de Hand van Allah bevinden, en Hij wendt ze hoe hij wil.

 Wat betreft de rechten van de leiders op hun volk, dit zijn de volgende

Het volk adviseert hen in hun zaken, herinnert hen wanneer ze vergeten, en doet doe’aa-e voor hen wanneer ze zich afwenden van de waarheid en gehoorzaamd hun bevelen wanneer dit niettot ongehoorzaamheid aan Allah leidt, want hierin bevindt zich juistheid en orde. Wanneer men zich van hen afwendt en hen ongehoorzaam is dan zal dit leiden tot een toename van wanorde en corruptie. Vanwege dit heeft Allah gehoorzaamheid aan Hem en Zijn boodschapper ﷻ‬ en de leiders bevolen. Allah de Verhevene zegt: “O jullie gelovigen, gehoorzaamt Allah en gehoorzaamt de boodschapper en degenen onder jullie die met gezag bekleed zijn.”[61]

De profeet vzmh heeft gezegd: “Het is de moslim opgelegd om te luisteren en te gehoorzamen in het geen waarvan hij houdt en in hetgeen waar hij een afkeer van heeft, behalve wanneer hij bevolen wordt een zonde te begaan. Wanneer hij tot zonde bevolen wordt dient er noch geluisterd, noch gehoorzaamd te worden.”[62]

‘Abdoellah ibn ‘Oemar heeft gezegd: “Wij waren met de boodschapper van Allah vzmh op reis en wij stopten onderweg. Toen riep de oproeper van de boodschapper van Allah vzmh (tot het gebed), en hij zei “het gezamenlijke gebed”. We verzamelden ons toen bij de boodschapper van Allah vzmh, en hij zei: “Er is geen profeet die door Allah gezonden is of het was zijn recht om zijn gemeenschap het goede te tonen waar hij van op de hoogte is, en ze te waarschuwen voor het slechte waar hij van op de hoogte is. En deze gemeenschapvan jullie heeft haar gezondheid in het begin ontvangen en aan het eind zal ze getroffen worden door fitnah (beproeving), en zaken die jullie zullen ontkennen. En er zal een fitnah ontstaan die elkaar zullen afzwakken[63]. Wanneer de fitnah opdaagt zal de gelovige zeggen: “Dit wordt mijn vernietiging. Dan zal er weer een fitnah opdagen endan zal de gelovige weer zeggen, “deze (is mijn vernietiging). Wie erderhalve van houdt om van het Hellevuur gered te worden en het Paradijs wenst binnen te treden, dient te sterven terwijl hij in Allah en in de Laatste Dag gelooft. En hij dient naar de mensen te gaan waar hij van houdt om naar toe te gaan. En wie een Imaam/leider trouw zweert en hier bij zijn hand schudt en hem de vrucht van zijn hart geeft, dan dient hij hem te gehoorzamen indien hij hiertoe instaat is. ... [64]

In een andere h’adieth wordt verteld dat een man de profeet vzmh vroeg: “O profeet van Allah! Wat als er leiders bij ons komen diehun recht van ons opeisen maar ons onze rechten niet geven, wat beveelt u ons dan te doen? Hij vzmh wendde zich toen van hem af. Vervolgens vroeg hij (de man) hem nogmaals, toen zei de boodschapper van Allah vzmh: “Luister en gehoorzaam, want voorhen is wat zij op zich nemen en voor jullie is wat jullie op jullie nemen."[65]

Tot de rechten van de leiders op hun volk behoort dat het zijn leiders dient te steunen met zijn materieel, opdat het volk een steun vormt om de aan hen toevertrouwde zaak te vervullen zodat ieder lid van de gemeenschap zijn rol en verantwoordelijkheid in de maatschappij kent, totdat de zakenworden zoals gewenst. Want waarlijk, de leiders die niet gesteund worden door hun volk in hun verantwoordelijkheden, zullen niet op de manier optreden zoals (door het volk) gewenst wordt.

 Het achtste recht: de rechten van de buren

Met de buur wordt degene bedoeld die het dichtst bij je huis woont, en deze geniet een groot recht tegenover je. Indien de buur ook nog eens een bloedverwant en een moslim is dan geniet hij drie rechten, namelijk: het recht van de buur, het recht van de bloedverwant en het recht van de moslim. Indien de buur moslim maar geen bloedverwant is, dan geniet hij twee rechten, namelijk: het recht van de buur en het recht van de moslim. Dit geldt eveneens voor de buur die familie is maar geen moslim; hij geniet ook twee rechten, namelijk: het recht van de buur en het recht van de bloed verwant. Indien hij noch familie noch moslim is, dan geniet hij een recht, en dat is het recht van de buur.[66] Allah de Verhevene zegt: “En aanbidt Allah en kent Hem in niets een deelgenoot toe, en weest goed voor de ouders en de verwanten en de wezen en de behoeftigen en de verwante buren en de niet-verwante buren en de goede vrienden en de reiziger en de slaven waarover jullie beschikken.” [67]

De profeet vzmh heeft gezegd: “Djiebriel bleef maar aandringen over de (rechten van de) buur, totdat ik dacht dat hij hem zou laten erven."[68]

 Tot de rechten van de buur op zijn buur behoort het volgende:

Hij dient goed te zijn voor hem op financieel gebied, op het gebied van eer en ondersteuning naar gelang zijn bekwaamheid. De boodschapper van Allah vzmh heeft hierover gezegd: “De beste buren bij Allah zijn degenen die het best zijn tegenover hun buren.”[69]

Hij vzmh heeft eveneens gezegd: “Wie in Allah en in de Laatste Dag gelooft dient goed te zijn tegenover zijn buur."[70]

Hij vzmh heeft ook gezegd: “Wanneer je bouillon maakt, doe er dan meer water bij en geef jouw buren ervan."[71]

Tot het goed behandelen van de buur behoort het schenken van cadeaus bij speciale gelegenheden, want het schenken van cadeaus veroorzaakt vriendschap en verwijdert vijandigheid. Wat nog meer tot de rechten van de buur op zijn buur hoort is het volgende: hij dient het kwaad, zowel woorden als daden, van hem weg te houden, want de van Allah vzmh heeft gezegd: "Bij Allah, hij gelooft niet! Bij Allah, hij gelooft niet! Bij Allah, hij gelooft niet! Toen vroegen zij, ‘wie o boodschapper van Allah?' Toen antwoordde hij vzmh: “degene die zijn buur niet veilig stelt van zijn kwaad."[72]

In een andere overlevering zegt hij vzmh: “Degene die zijn buur niet veilig stelt van zijn kwaad zal het Paradijs niet betreden." [73]

Degene die zijn buur niet veilig stelt van zijn kwaad is dus geen gelovige en zal het Paradijs niet betreden. Veel mensen tegenwoordig, tonen helaas geen belangstelling voor de rechten van de buur en ze stellen hun buren ook niet veilig van hun kwaad. Je ziet ze daarom altijd in conflict en onenigheid, ze schenden elkaars rechten en doen elkaar kwaad door het uiten van slechte woorden en daden. Dit alles is in tegenspraak met datgene wat Allah en Zijn boodschapper vzmh bevolen hebben en dit zorgt ervoor dat er verdeeldheid tussen de moslims ontstaat en dat de harten van de moslims zich van elkaar verwijderen en elkaars eer schenden.

.

 Het negende recht: de rechten van de moslims in het algemeen

De rechten van de moslims zijn zeer talrijk. Een aantal daarvan wordt bevestigd in een authentieke h’adieth waarin de profeet heeft gezegd: “De moslim heeft zes rechten op een andere moslim: wanneer je hem ontmoet groet hem dan met de salaam, wanneer hij jou uitnodigt geef je daar gehoor aan, wanneer hij jou om advies vraagt geef je hem advies, wanneer hij niest en Allah prijst[74] reageer je met: yarhamoek-Allah^ wanneer hij ziek is bezoekje hem en wanneer hij komt te overlijden volg je zijn begrafenis."[75]

Deze h’adieth toont ons verschillende rechten die de moslims onder elkaar genieten.

Het eerste recht dat genoemd is, is: het groeten met de salaam.

Het groeten met de salaam is een Soennah moe-akkadah[76], en het zorgt voor eenheid onder de moslims en een toename van liefde onder elkaar. Dit is iets wat men terug kan zien en wat eveneens bevestigd wordt door de woorden van de profeet “Bij Allah! Jullie zullen het Paradijs niet binnengaan totdat jullie geloven, en jullie zullen niet geloven totdat jullie elkaar liefhebben. Zal ik jullie inlichten over iets, dat wanneer jullie het uitvoeren jullie van elkaar zullen houden? Verspreid de salaam onder elkaar."[77]

De boodschapper van Allah vzmh was altijd degene die begon met het groeten met de salaam en hij was gewoon de kinderen te groeten wanneer hij ze voorbij kwam.

Het is Soennah dat een jongere de oudere groet, en een kleine groep een grotere groep, en degene die (op een voertuig) rijdt de voetganger groet. Wanneer echter degene op wie de verplichting rust om te beginnen met de groet, dit niet doet (en dus met andere woorden de Soennah niet toepast), dan dient de andere te beginnen, opdat de salaam niet verwaarloosd zal worden. Wanneer de jongere niet begint met de salaamgroet, dan dient de oudere te beginnen, en wanneer het kleine groepje niet begint met groeten, dan begint de grotere groep, opdat zijde beloning mogen verwerven.

'Ammaar Ibn Yaasir heeft gezegd: “Er zijn drie zaken, wanneer iemand ze alle drie bezit dan heeft hij zijn Imaan voltooid: Rechtvaardigheid tegen jezelf, het geven van de salaam aan iedereen en het besteden van het weinige geld dat men heeft (aaneen goed doel)."

Wanneer iemand begint met de Soennah van het groeten met de salaam, dan is het teruggroeten een fardh kifaayah; dit houdt in dat wanneer een iemand de daad verricht, dit voldoende zal zijn voor de rest van de groep. Wanneer een groep mensen begroet wordt en een van hen groet terug, dan wordt de verplichting voor de rest van de groep opgeheven. Allah de Verhevene zegt: “wanneer jullie met een groet begroet worden, groet dan met een betere dan deze (terug) of beantwoordt hem (op gelijke wijze). Voorwaar Allah stelt de afrekening over alle zaken op.”[78]

Het is echter niet voldoende om bij het teruggroeten slechts ‘ahlan wa sahlan' (‘welkom’, ‘aangenaam’) te zeggen, omdat de ze groet niet beter is en ook niet even goed als de groet waarmee gegroet is. Wanneer dus wordt gezegd: ‘Assalaamoe‘alaikoem’ (vrede zij over jullie), dan dient er geantwoord te worden met: ‘wa ‘alaikoem assalaam' (en vrede zij over jullie). Wanneer er gezegd wordt: ‘ahlan’, dan dient er met het gelijke geantwoord te worden en wanneer hij de groet uitbreidt dan is dit zelfs beter.

Het tweede recht: “Wanneer hij je uitnodigt dan dien je gehoor te geven aan de uitnodiging."

Wanneer iemand je uitnodigt bij hem thuis voor een maaltijd of iets anders dan dien je hieraan gehoor te geven. Het gehoor geven aan een uitnodiging is Soennah moe-akkadah, aangezien dit het hart van de uitnodiger goed doet en het zorgt voor liefde en eenheid. Een uitzondering hierop is de bruilofts maaltijd; wanneer iemand hiervoor wordt uitgenodigd dan is het gehoorgeven hieraan waadjib[79] en hier bij natuurlijk de bekende voorwaarden in acht nemend.[80]

De profeet vzmh heeft hierover gezegd: "En degene die (hieraan) geen gehoor geeft, heeft Allah en Zijn boodschapper niet gehoorzaamd."[81]

Wellicht omvatten de woorden van de profeet vzmh ‘Wanneer hij je uitnodigt dan dien je gehoor te geven aan de uitnodiging’ ook het verzoek om steun en hulp. Men is dan eveneens verplicht om hieraan gehoor te geven. Wanneer iemand je vraagt om iets te dragen of ergens te plaatsen of iets dergelijks dan is het dus jouw taak om hem te helpen, dit vanwege de woorden van de profeet vzmh: “De gelovige is voor een gelovige als een gebouw, ze verstevigen elkaar."[82]

Het derde recht: ‘Wanneer hij je om advies vraagt, geef je hem advies.' Dit houdt dus in dat wanneer iemand naar je toekomt en jou om advies vraagt in een bepaalde zaak, dan dien je hem te adviseren, en dit behoort tot de religie, zoals de profeet vzmh gezegd heeft: “De religie is een advies: aan Allah, Zijn boek, Zijn boodschapper vzmh[83] en aan de leiders van de moslims en de moslims in het algemeen.”[84]

Wanneer hij echter niet om advies komt vragen, maar je ziet dat er enige schade of zonde is in datgene waar hij mee bezig is, dan is het jou verplicht om hem hierin te adviseren, ook al vraagt hij er zelf niet om, omdat dit behoort tot het verwijderen van schade en het verwerpelijke van moslims. Als er echter geen nadeel zit aan datgene wat hij of zij wil gaan doen, noch enig verbod, maar je ziet dat iets anders voordeliger is voor hem of haar, dan dien je hem of haar niets te zeggen tenzij jou om advies wordt gevraagd. In het laatste geval dien je dus advies te geven.

Het vierde recht: Wanneer hij niest en Allah prijst, dan dien je te antwoorden met ‘yarh'amoeka llaah’, als dank voor het prijzen van zijn Heer bij het niezen. Wanneer hij Allah echter bij het niezen niet prijst dan heeft hij geen recht op het antwoord (‘yarh’amoeka llaah'), omdat hij Allah ook niet heeft geprezen.

Het reageren met ‘yarh'amoeka llaah’ op degene die niest en zijn Heer prijst is fardh.[85] Degene die niest dient dan weer te antwoorden met, ‘yahdiekoem llaahoe wa yoslih'oe baalakoem’ (Moge Allah jullie leiden en jullie zaken recht zetten). Wanneer het niezen aanhoudt en er al drie keer gereageerd is met ‘yarh'amoeka llaah' dan dient bij de vierde keer gezegd te worden ‘aafaaka llaah (moge Allah je gezondheid schenken).

Het vijfde recht: ‘Wanneer hij ziek is dien je hem te bezoeken. 'Het bezoeken van een zieke is een recht die de zieke heeft op de moslims. Zij dienen dit recht dus te vervullen en hoe meer andere rechten de zieke op jou heeft, zoals het recht van de bloedverwant, vriend of buur, hoe sterker dit recht benadrukt wordt.

Het bezoek hangt af van de toestand van de zieke; er zijn bijvoorbeeld situaties die herhaaldelijke bezoeken vereisen en er zijn situaties die minder frequente bezoekjes vereisen.

Men moet dus allereerst de toestand (waarin de zieke zich bevindt) onderzoeken en het is Soennah voor degene die een zieke bezoekt om hem naar zijn toestand te vragen, smeekbedes voor hem te doen en voor hem de deur te openentot verlichting en hoop. Deze zaken behoren tot de grootste middelen voor gezondheid en genezing. Daarnaast dient men de zieke te herinneren aan het tonen van berouw, dit dient op zo’n wijze te geschieden dat het de zieke niet beangstigt. Men kan bijvoorbeeld zeggen: “Door deze ziekte die je lijdt zul je iets goeds verwerven, want door middel van ziekte vergeeft Allah de fouten en wist Hij de zondes uit. Het kan zijn dat je door deze beperking vele beloningen verwerft door daarnaast ook veeld zikr[86], istighfaar[87] en doe’aa-e te verrichten.

Het zesde recht: ‘Wanneer hij komt te overlijden volg je zijn begrafenis.'

Het volgen van de begrafenis behoort tot de rechten van de moslim op zijn moslimbroeder en hierin bevindt zich een grote beloning. Dit werd door de profeet vzmh bekrachtigd toen hij zei: “Wie de begrafenis volgt totdat er over (de dode) gebeden wordt, voor hem is een qiraat; en wie het volgt totdat hij (de dode) begraven wordt, voor hem zijn qirataan. Men vroeg toen: "wat zijn twee Al-Qiraataan Hij antwoordde: “het gelijke van de twee grote bergen”[88]

Het zevende recht: Tot de rechten van de moslim op zijn broeder behoort het verwijderen van kwaad van hem, want de moslims kwaad berokkenen behoort tot een grote zonde. Allah de Verhevene heeft hierover gezegd: “En degenen die degelovige mannen en de geiovige vrouwen kwetsen, zonder dat zij iets (slechts) hebben verricht: voorzeker, zij hebben lasteren een duidelijke zonde op zich geladen.”[89]

Het belangrijkste hieruit is dat degene die zijn broeder kwaad berokkent hij door Allah vergolden zal worden in deze wereld voor het Hiernamaals. De boodschapper van Allah vzmh heeft gezegd: “Veracht elkaar niet en keer elkaar niet de rug toe, west dienaren van Allah die broeders voor elkaar zijn. Een moslim is de broeder van een moslim, hij behoort hem geen onrecht aan te doen, noch te verlaten, noch ondergeschikt te maken. Een persoon heeft al voldoende kwaad gedaan wanneer hij zijn broeder minacht. Al het bloed, geld en eer van de moslim is heilig voor de (andere) moslim”[90]

Kortom, de rechten van de moslim op zijn moslimbroeder zijn zeer omvangrijk, maar het is echter wel mogelijk om al deze rechten samen te vatten tot een algemene uitspraak, en dit zijn de woorden van de profeet “een moslim is de broeder van een moslim.”

Wanneer men dus probeert om deze broederschap hoog te houden, dan doet hij dus zijn best om hem al het goede te schenken en al het slechte van hem af te houden.

 Het tiende recht: de rechten van de niet-moslims

Het begrip ‘niet-moslims' omvat alle ongelovigen en zij zijn onder te verdelen in drie groepen, namelijk:

Degenen met wie we in oorlog verkeren (h'arbiyyoen);

Degenen die vrede zoeken (moesta-emienoen);

Degenen met wie een overeenkomst is gesloten

(moe’aahiedoen);

De niet-moslim burgers in een Islamitische staat die hun financiele verplichting (het betalen van djizjah) nakomen (dzimmiyyoen).

Wat de h’arbiyyoen betreft, degenen met wie we in oorlog zijn, zij hebben geen recht op onze bescherming en zorg en wat de moesta-emienoen betreft, zij mogen genieten van onze bescherming op het tijdstip en de plaats die uitgezonderd wordt voor de zorg voor hun veiligheid. Dit vanwege de woorden van Allah: “En wanneer een van de veelgodenaanbiddersbescherming bij jullie zoekt: geeft hem dan bescherming, zodat hij het Woord van Allah hoort. En brengt hem daarnanaar een plaats die veilig voor hem is. Dat is omdat zij een volk zijn dat niet weet.”[91]

Wat de moe'aahiedoen betreft, met wie wij een verbond hebben gesloten, zij hebben recht op ons om de belofte na te komen dat voortduurt naar gelang de duur van de overeenkomst tussen ons en hen. De overeenkomst duurt voort zolang zij (de niet moslims) eerlijk zijn in hun verbond, zonder iets daarvan te schenden, niemand tegen ons helpen en onze religie niet bestrijden Allah de Verhevene zegt hierover: “Behalve met de veelgodenaanbidders met wie jullie een verbond zijn aangegaan, (en) die jullie daarna niets tekort hebben gedaan en die niemand tegen jullie hebben geholpen. Komt dan het verbond met hen na, tot het eind van de overeengekomentermijn. Voorwaar, Allah houdt van de moettaqoen (de Godsvrezenden).”[92]

En Hij zegt verder: “En wanneer zij hun eden breken, nadat zijeen verbond hebben gesloten en zij zich vijandig gedragen tegenover jullie godsdienst: doodt dan de leiders van deongelovigen. Voorwaar, bij hen hebben eden geen waarde. Hopelijk zullen zij ophouden.”[93]

Wat dzimmiyyoen betreft, degenen die zich houden aan hun financiele verplichting[94] om als burgers in een Islamitische land te verblijven, zij zijn degenen die het meest zijn voorzien van rechten, zowel rechten die ze zelf hebben als rechten die ze ten opzichte van anderen hebben; dit omdat zij in het land van de moslims leven en zich onder hun bescherming en zorg bevinden vanwege de djizjah die zij betalen.

Het is vervolgens de taak van de leider van de moslims omonder hen, recht te spreken met de Islamitische rechten als hetgaat om de zielen, geld en eer. Hij dient de straffen op hen toe te passen in hetgeen wat zij verboden zien. Daarnaast dient hijhen te beschermen en hen te weerhouden van het kwaad.

De wetten van ahloe d-dzimmah, leden van het verbond (vanwege de djizjah) zijn terug te lezen in vele boeken van de geleerden[95], ik zal hier daarom niet verder op ingaan.

Alle lof zij Allah de Rabb der Werelden, en moge de vrede en prijzingen rusten op onze profeet Mohammed vzmh, zijn familie en zijn metgezellen.

 Problematiek omtrent jongeren

 Voorwoord

Alle lof is aan Allah, we danken Hem en vragen Zijn Hulp en Vergeving. Wij zoeken onze toevlucht bij Allah tegen het slechte van ons ego en tegen het kwade van onze handelingen. Degene die door Allah geleid wordt; niemand kan hem misleiden. En degene die afdwaalt; er is niemand die hem kan leiden. En ik getuig dat er geen andere God is dan Allah, Hij is Een, zonder partner met Hem. En ik getuig dat Mohammed Zijn dienaar en boodschapper is. Moge de vredesgroeten en prijzingen met hem zijn, zijn familie, zijn metgezellen en met al diegenen die hem volgen met goede daden totdat de Dag des Oordeels komt...Voorts,

Het verheugt mij om een probleem aan mijn broeders en zusters te presenteren. Hierin heb ik geprobeerd het belangrijkste maatschappelijke probleem in de Islamitische maatschappij te behandelen. Het probleem beperkt zich niet enkel tot de Islamitische samenleving, aangezien alle samenlevingen met hetzelfde probleem kampen...Ik heb het hier over het probleem van de jongeren van tegenwoordig. De jongeren worstelen in hun harten met intellectuele en psychische problemen, waardoor ze vaak ongelukkig en gestresst door het leven gaan. Ze proberen zich met grote inspanningen van deze verontrusting te ontdoen en deze neerslachtigheid te verdrijven, om gelukkig te worden. Echter, dit zal pas lukken als ze de Islaam gaan praktiseren en het hierbij behorende zedelijk gedrag gaan vertonen. Dit zedelijke gedrag (sociale gewoontes) geeft gestalte aan de samenleving en zorgt voor geluk in de wereld en het Hiernamaals. Het Islamitische zedelijke gedrag maakt de goededaden acceptabel en roept zegeningen aan. Aan de andere kantworden de slechtheden en de ongelukkigheden, dankzij hetzedelijke gedrag, verwijderd.

Voorwaar, het land wordt alloen govuld door haar inwoners. Zozal de godsdienst alleen (her)leven door de volgelingen ervan. Wanneer de volgelingen hun godsdienst praktiseren, geeft Allahhen de overwinning, ongeacht de kracht en aantal van hun tegenpartij. Allah de Verhevene zegt: “O jullie die geloven, alsjullie (de godsdienst van) Allah helpen, dan zal Hij julliehelpen en jullie voeten stevig (op het slagveld) plaatsen.”[96]

“En degenen die niet geloofden, vernietiging is er voor hen! En Hij doet hun werken verloren gaan.”[97]

Dus als de godsdienst alleen gegrondvest wordt door de volgelingen ervan, dan is het aan ons, de volgelingen van de Islaam en dragers van de Islamitische vlag, om allereerst onszelf op te voeden, willen wij een volk met een geode reputatie zijn en een leidend figuur nemen. Vervolgens zullen we, dankzij onze Rechte Leiding, een plaats innemen van geluken welslagen.

Het is onze plicht om uit het Boek van Allah de Verhevene en de Soennah van zijn boodschapper vzmh en al hetgeen aan ons is verschenen aan juiste bewoordingen, daden en adviezen, te leren. Als wij deze plicht vervullen kunnen wij de bewapening van vroeger en het voortreffelijke licht uitdragen naar iedere persoon die de Waarheid zoekt en degene die de misleiding zoekt uit te nodigen naar het rechte pad.

Vervolgens is het onze plicht om datgene wat wij hieruit leren daadwerkelijk in de praktijk te brengen. Wij de moslims praktiseren met behulp van een sterke geloofsovertuiging: zuiver voor Allah en Zijn bevelen opvolgend.

Het is namelijk niet de bedoeling dat wij het omtrent deze kwestie (en alle andere kwesties!) uit woorden houden. Immers, de woorden die niet opgevolgd worden door daden, zullen niet het beoogde voortreffelijke doel bereiken. Deze ‘niet-nagekome bewoordingen’ zullen zelfs het tegenovergestelde effect hebben. Allah zegt: “O jullie die geloven, waarom zeggen jullie wat jullie niet doen? Groot is de woede bij Allah dat jullie zeggen wat jullie niet doen.”[98]

Het is van grote waarde om ons snel voort te bewegen, om over onze kinderen na te denken en ons te realiseren wat hen zoal bezighoudt. Zo kunnen we de goede gedachten en daden stimuleren en het slechte verbeteren. De jongens van vandaag zijn de mannen van morgen. Zij zijn de steunpilaren waarop de toekomst van de Islamitische gemeenschap (Oemmah) steunt. Vandaar dat de Islamitische bronnen telkens aansporen tot het goed opvoeden van de jongeren. Als de jongeren goed zijn, en zij zijn de grondvesting van de Oemmah waarop wij onze toekomst bouwen, en als hun goedheid is gebouwd op sterke steunpilaren van het geloof en karakter: dan staat ons een zonnige toekomst te wachten. Voor onze ouderen zullen er, met Allah’s wil, oprechte opvolgers zijn.

 De verschillende categorieën jongeren

Als we een kritische blik werpen op de jongeren kunnen we concluderen dat de jongeren in principe zijn op te delen in drie categorieen: de rechtgeleide jongeren, de afgedwaalde jongeren en de verwarde jongeren die zich tussen de rechtgeleide en de bedorven afgedwaalde jongeren in bevinden...

Wat betreft de rechtgeleide jongeren, dit zijn:

Jongeren die oprecht geloven en exact leven zoals de benaming hen beschrijft: rechtgeleid. Dus zo’n persoon gelooft oprecht in de godsdienst met liefde, tevredenheid, geluk en voldoening. Hij weet dat zijn te vredenheid over de godsdienst voor een grote beloning zal zorgen en dat de verboden zaken voor duidelijk verlies zullen zorgen.

Jongeren die Allah oprecht aanbidden en ervan overtuigd zijn dat er geen deelgenoot aan Hem toegeschreven mag worden. Jongeren die de boodschapper van Allah vzmh in woorden en daden volgen. Ze volgen zijn aanbeveling op en blijven ver weg van de verboden zaken, want ze geloven in het feit dat de boodschapper van Allah vzmh onze voorganger is, die gevolgd moet worden.

Jongeren die het gebed op de meest volledige manier, voor zover men daartoe in staat is, verrichten, omdat zij geloven in de voordelen en in de godsdienstige-, wereldse-, persoonlijke- en maatschappelijke belangen die voortkomen uit het gebed.

Ook zijn deze jongeren zich bewust van de angstaanjagende bestraffing die de personen en volkeren die het gebed verwaarlozen, zal worden opgelegd.

Jongeren die de zakaat betalen aan degenen die er recht op hebben. En dan wel het volledige percentage 'dat betaald moet worden, zonder te kortkomingen. Want deze jongeren geloven in het feit dat de zakaat de behoeften onder de moslims voorziet. Deze plicht is overigens zo belangrijk dat het een van de vijf pilaren van de Islaam is.

Jongeren die gedurende de maand Ramadan vasten, en zich zowel ’s winters als ‘s zomers van hun verlangens en genietingen onthouden, omdat zij inzien dat ze hiermee de tevredenheid van Allah verkrijgen. Ze geven dus de voorkeur aan datgene waarmee Allah tevreden is dan aan datgene wat hun eigen ziel verlangt.

Jongeren die de verplichte pelgrimstocht naar het onschendbare Huis van Allah (de Ka’bah in Mekka) volbrengen. Omdat zij van Allah houden, houden zij ook van Zijn Huis (moskee) en van het verblijf in de plaats van Zijn Barmhartigheid en Vergeving. Deze jongeren verlangen daarom naar de deelname met hun broeders van over de gehele wereld op deze Heilige plek.

Jongeren die er heilig in geloven dat de mensheid, de hemelen en de aarde door Allah zijn geschapen, omdat zij de duidelijke tekenen van Allah zien, die noch twijfel noch aarzeling laten bestaan over Allah. Dus zij zien in de vorm en het stelsel van dit grandioze en omvangrijke heelal

tekenen die het onomstotelijke bewijs zijn van de  aanwezigheid van Zijn Schepping en de Volmaaktheid van Zijn Kracht en Zijn Uiterste Wijsheid. Immers, het is onmogelijk dat dit heelal zichzelf eigenhandig creëert. Ook

is het onmogelijk dat het heelal toevallig al bestond, want voor het ontstaan was het afwezig (niet-bestaand). En dat wat afwezig is, is er niet: omdat het simpelweg afwezig is.

Het is gewoonweg onmogelijk dat het heelal bij toeval is ontstaan, want het is een te omvangrijk stelsel. Het verandert niet zomaar en de handelwijze van de andere zaken die Allah heeft voorbestemd wijken niet af Allah zegt: “Jij zult in de handelwijze van Allah nooit een verandering aantreffen en jij zult in de handelwijze van Allah nooit een afwijking aantreffen.”[99]

“Jij ziet in de schepping van de Erbarmer geen onevenwichtigheid. Kijk dan nog een keer, zie jij een afwijking? Kijk dan nog eens twee maal, jij zult jouw ogen nederig neerslaan, terwijl zij vermoeid zijn.”[100]

Aangezien dit heelal zo’n omvangrijk symmetrisch stelsel is, is het onmogelijk dat het bij toeval is ontstaan. Het stelsel van iets dat ‘toevallig aanwezig is’ zal ook ‘toevallig’ zijn. Hierdoor zou het stelsel op elk willekeurig moment onderhevig zijn aan veranderingen en ongeregeldheden. En dit is niet het geval bij ons stelsel, omdat er een Regelaar is Die ervoor zorgt dat alles z ’n gangetje gaat, zolang Hij dat wil.

Jongeren die in de engelen van Allah geloven, omdat Allah over hen vertelt in Zijn boek. Ook vertelde de profeet vzmh veel over de engelen in de Soennah. In de Qor-aan en de Soennah worden hun kenmerken, aanbidding en daden, die ze in het belang van de Schepping verrichten, beschreven. Dit wijst op het onomstotelijke bewijs dat de engelen daadwerkelijk bestaan.

Jongeren die in de Boeken van Allah geloven; de Boeken die Hij via Zijn boodschappers heeft laten neerdalen als Leiding voor de mensheid naar het rechte pad. De menselijke hersenen zijn namelijk niet in staat om, zonder enige hulp, uit te maken wat het belang is van aanbidding en juiste zedelijk gedrag en transacties.

Jongeren die in de profeten en boodschappers van Allah geloven, die Hij naar de mensheid gezonden heeft om hen uit te nodigen naar de Waarheid en om hen op te roepen naar het goede en hen te weerhouden van het slechte. Zo hebben de mensen geen excuus meer, nadat de boodschappers tot ons zijn gekomen om ons te waarschuwen. De eerste boodschapper was Noeh’ en de laatste was Mohammed, moge Allah's vrede en prijzingen met hen allen zijn.

Jongeren die in de Laatste Dag geloven, waarop de mensen na de dood zullen worden opgewekt om voor hun daden beloond of gestraft te worden: “Wie iets goeds deed ter grootte van een atoom zal het dan zien. En wie iets kwaads deed ter grootte van een atoom zal het dan zien.” [101]

En dit is het resultaat van het wereldse, en wat is het nut van het bestaan en welke wijsheid zit er achter het leven, als er voor de schepping geen dag komt waarop de goeden voor hun goede daden beloond zullen worden en de slechten voor hun slechte daden gestraft zullen worden?

Jongeren die in de Lotsbeschikking geloven, jongeren die geloven dat zowel het goede als het slechte is voorbestemd. Dus zij geloven in de Lotsbeschikking en Kracht van Allah. Tevens geloven zij in de oorzaken en gevolgen van Allah’s Voorbeschikking; dat geluk verbonden is aan bepaalde oorzaken, evenals ellende verbonden is aan bepaalde oorzaken.

Jongeren die het accepteren om advies te geven. Ze geven het advies beleefd omwille van Allah, Zijn boek, Zijn boodschapper, de imams van de moslimgemeenschap en omwille van de moslims in het algemeen. Deze jongeren behandelen andere moslims net zoals zij behandeld zouden willen worden; met eerlijkheid en oprechtheid. Zij houden zich verre van bedrog, fraude en misleiding.

Jongeren die scherpzinnigheid bezitten, waarmee zij mensen oproepen tot het geloven in Allah, zoals Allah dat beveelt in Zijn boek: “Nodig uit tot de Weg van jouw Heer, met wijsheid en goed onderricht, en wissel met hen van gedachten op de beste wijze...” [102]

Jongeren die oproepen tot het goede en het verwerpelijke verbieden, omdat zij geloven dat hiermee het geluk van de volkeren en de Islamitische gemeenschap afhangt: “Jullie zijn de beste gemeenschap die uit de mensen is voortgebracht, (zolang) jullie tot het goede oproepen en jullie het verwerpelijke verbieden, en jullie in Allah geloven.”[103]

Jongeren die zich haasten om het verwerpelijke te verbeteren volgens de manier die de profeet vzmh ons heeft geleerd. Hij zei: “Wie van jullie iets verwerpelijks (iets dat slecht is) ziet, laat hij dat met zijn hand verbeteren; als hij daartoe niet in staat is, laat hij het dan met zijn tong verbeteren; mocht hij ook daartoe niet in staat zijn, laat hij het dan verbeteren met zijn hart (door het te haten).[104]

Jongeren die altijd oprecht zijn en oprechtheid van anderen accepteren, want oprechtheid leidt naar deugd en deugd leidt naar het Paradijs. Een man volhardt in het vertellen van de waarheid, totdat hij bij Allah opgeschreven wordt als een waarheidsgetrouwe man.

Jongeren die het beste wensen voor alle moslims, omdat zij geloven in de woorden van de profeet “Niet een van jullie gelooft (echt), voordat hij voor zijn broeder verlangt wat hij voor zichzelf verlangt.”[105]

Jongeren die zich verantwoordelijk voelen tegenover Allah, de Islamitische gemeenschap en tegenover het vaderland. Zij zullen zich dus altijd haasten om de islaam, de moslimgemeenschap en het vaderland te dienen. Zij houden zich ver verwijderd van egoisme en geven de voorkeur aan de belangen van anderen boven hun privébelangen.

Jongeren die zich inzetten, met de hulp van Allah, voor de zaak van Allah. Zij zetten zich in voor de zaak van Allah met oprechte toewijding, zonder schijnheiligheid of om anderen goed over hen te laten denken. Zij zoeken toevlucht bij Allah wanneer zij zich inzetten voor Zijn zaak. Deze jongeren zijn niet verwaand en rekenen niet op hun eigen machten of krachten, maar vertrouwen enkel en alleen op Allah de Almachtige. Zij zetten zich dus in voor Allah in het kader van Zijn godsdienst, zonder overdrijving en zonder tekortkoming. Dit doen zij met de tong, de hand en met geld, voor zover de Islaam en de moslims hier behoefte aan hebben.

Jongeren met het juiste karakter en juiste geloof. Hun karakter kenmerkt zich door goede manieren, rechtschapenheid in het geloof, ruimhartigheid, vrijgevigheid, gastvrijheid en geduld. Aan de andere kant

zijn zij vastberaden, verspillen geen enkele kans en laten hun verstand niet door hun emoties-overheersen.

Jongeren die ordelijk en georganiseerd te werk gaan. Zij werken met wijsheid en in stilte. Zij gaan zodanig te werk dat het van perfectie en topkwaliteit getuigt. Zij laten geen gelegenheid in hun leven voorbijgaan of ze zijn met nuttige zaken bezig. Hetzij nuttige zaken voor zichzelf, hetzij nuttige zaken voor de moslimgemeenschap.

Dankzij het feit dat deze jongeren behoudend zijn met hun godsdienst, karakter en gedrag, zijn ze ook ver verwijderd van ongeloof, afvalligheid, zware zondigheid, ongehoorzaamheid en slechte omgangstaal.

Deze groep jongeren zijn de trots van de moslimgemeenschap en staan symbool voor het leven, succes en geloof van deze gemeenschap. Het zijn deze jongeren waarvan we hopen dat Allah met Zijn Gunst de slechte omstandigheden van de Islaam en moslims zal verbeteren.

Kortom: dit zijn de jongeren die het geluk in de wereld en in het Hiernamaals zullen verkrijgen.

Wat betreft de tweede groep jongeren, dit zijn:

Jongeren die in hun geloofsovertuiging ontspoord zijn, baldadig in hun gedrag en verwaand zijn diep gezonken in hun bezittingen... Zij accepteren geen raadgevingen van anderen en weigeren hun slechte gedrag te veranderen.

Zij zijn egoïstisch in hun gedrag, alsof zij de wereld hebben geschapen en alsof de wereld alleen voor hen is geschapen. Deze koppige jongeren versoepelen hun gedachten niet voor de Waarheid en zweren de slechte gewoontes niet af.

Jongeren die zich noch om de rechten van Allah (die zij hebben verspild), noch om de rechten van de mens bekommeren. Het zijn chaotische jongeren die het evenwicht in hun leven en de juiste houding zijn kwijtgeraakt.

Jongeren die bewonderaar zijn van zichzelf alsof de waarheid over hun tong vloeit. Zo zijn ze bij zichzelf onschendbaar voor fouten. Terwijl anderen, volgens hen, blootgesteld zijn aan fouten en misstappen zolang zij vinden dat zij overtredingen begaan.

Jongeren die een andere kant opgaan dan het rechte pad. Ook wijkt hun gedrag af van de traditionele Islamitische samenleving. Hun slechte daden worden aantrekkelijk gemaakt, zodat zij ze als goede daden zien. Zij zijn dan ook de groep die zich bezighoudt met het laten dwalen van anderen. Ondertussen denken ze dat ze goede daden verrichten.

Deze jongeren richten zich te gronde en zijn een ramp voor de samenleving. Ze slepen de Islamitische gemeenschap mee de ondergang in. Door hen zal de Islamitische samenleving haar trots en waardigheid verliezen. Ze zijn als een dodelijke bacterie voor de gehele omgeving en moeilijk te genezen, tenzij Allah het wil, voorwaar Allah is Almachtig over alle zaken.

De derde groep jongeren zijn:

Jongeren die verward en besluiteloos zijn. Deze jongeren kenden de Waarheid, waren hier geruststellend over en leefden in een veilige samenleving. Maar het kwaad kwam vanuit alle kanten op hen af: twijfel in het geloof, afwijkend gedrag, corruptie op het werk, uittreding vanuit de welbekende Islamitische traditie, oprichting van allerlei onzinnige stromingen etc. Kortom: deze groep bevindt zich in een draaikolk van valsheden en psychische problemen. Ze bevinden zich in deze stromingen en weten niet zeker of dit soort gedachtegoed, grondslagen en gedragingen hen naar het geluk zal leiden. Ze zullen dan denken: ‘Misschien is de weg naar het geluk toch de weg die onze rechtschapen voorvaderen (as-Selefoe s-Saalih’) hebben bewandeld? Waren we niet gelukkiger in onze voormalige veilige samenleving?’ Als de jongeren zich dit gaan afvragen in combinatie met hun slechte gedrag, zullen ze nog meer door twijfels en verontrusting overweldigd worden. Ze kunnen dan geen onderscheid meer maken tussen goed en slecht.

Wel, deze groep jongeren staan pessimistisch in het leven. Ze hebben behoefte aan een sterke bron van aantrekkingskracht die hen naar het gebied van de Waarheid en op het rechte pad zal trekken. Hoe gemakkelijk is dat, aangezien Allah goede verkondigers (van de Islaam) heeft gezonden. Deze verkondigers roepen met wijsheid, kennis en zuivere intenties op tot het volgen van het rechte pad.

Deze groep jongeren bevindt zich voornamelijk onder degenen die weinig Islamitische kennis onderwezen hebben gekregen en daar tegenover andere wereldse wetenschappen onderwezen hebben gekregen die de godsdienst in werkelijkheid of door hun twijfels tegenspreken. Zo blijven deze jongeren verward over beide beschavingen.

De enige mogelijkheid om van deze verwarring af te komen, is door de Islamitische beschaving centraal te stellen. Dit dient men te doen door de oorspronkelijke bronnen van de Islaam te volgen, namelijk: de Qor-aan en de Soennah en met de hulp van de oprechte geleerden en dit zal voor hen niet moeilijk zijn.

 Het afwijkende gedrag van de jongeren en

 hun problematiek

Het afwijkende gedrag van de jongeren en hun problemen hebben verschillende oorzaken. Een hiervan is dat de mens tijdens zijn jeugdfase grotendeels te maken heeft met lichamelijke, geestelijke, en verstandelijke ontwikkelingen. Omdat dit de groeifase is, vinden er snelle ontwikkelingen plaats gedurende de overgang. Hierom is het noodzakelijk om de jongeren in deze (groei) fase voor te bereiden hoe ze zichzelf moeten beheersen en hoe ze de opstandige begeerte, die telkens naar het slechte neigt, te onderdrukken. Ze zullen begrijpen waarom de verstandige en wijze moslims, die de mensen naar het rechte pad sturen, gehoorzaamd dienen te worden.

De belangrijkste oorzaken van het afwijkende gedrag zijn:

1. Vrije tijd. Immers vrije tijd is een dodelijke ziekte voor het gedachtegoed, de hersenen en het lichaam. Aangezien de ziel niet zonder beweging en werk kan, zal bij het ontbreken van deze actieve handelingen, het gedachtegoed achterblijven, de hersenen zullen uitgeput raken, de zullen, door middel van duivelse influisteringen het hart veroveren. Hoogst waarschijnlijk zal het slachtoffer de tijd proberen te doden met het lezen van slechte boeken (die een bedervende invloed hebben).

De oplossing voor dit probleem:

De jongeren moeten ernaar streven om een bijpassende bezigheid te vinden. Dit kan zijn: lezen, werken, schrijven of enig andere nuttige bezigheid om de leegte in hun levens in te vullen. Het is een verplichting dat zij goed functionerende leden in de maatschappij zijn, ten behoeve van zichzelf en ten behoeve van anderen.

2. De onvriendelijkheid en de grote afstand tussen de jongeren en de ouderen (zowel familieleden als buitenstaanders). We zien dat sommige ouderen getuige zijn van het afwijkende gedrag van (hun) jongeren maar hier niets over zeggen. Ze blijven verbijsterd en machteloos staan, zonder ook maar een poging te wagen om deze afgedwaalde jongeren te corrigeren. Ze geven op en denken dat deze jongeren nooit op het rechte pad terecht zullen komen. Het resultaat hiervan is dat de ouderen zulke jongeren gaan kleineren en afkeer van hen krijgen en geen belangstelling voor hen tonen, ongeacht of ze nou het rechte pad of het Slechte Pad volgen. Het is wellicht mogelijk dat de ouderen hierbij alle jongeren over een kam scheren en een jongerencomplex krijgen.

Hierdoor valt de hechte samenleving uit elkaar. Vervolgens kijken alle jongeren en ouderen elkander met grote minachtende blikken aan. Dit is een van de grootste gevaren die de samenlevingen omringt.

De oplossing voor dit probleem:

Zowel de jongeren als de ouderen moeten proberen deze vervreemding en afstand tussen hen te verwijderen. Iedereen moet ervan overtuigd raken dat de samenleving, met al zijn jongeren en ouderen, als het lichaam is: wanneer een lichaamsdeel in verval raakt, leidt dit tot het verval van het gehele lichaam.

De ouderen moeten zich realiseren dat de verantwoordelijkheid tegenover de jongeren op hun schouders rust. Ook moeten de ouderen de telkens opkomende wanhoop en twijfel over de vraag of de jongeren ooit op het rechte pad zullen komen, buitensluiten. Voorwaar, Allah is Almachtig over alle zaken. Hoeveel afgedwaalde jongeren heeft Allah op het rechte pad geleid, en sindsdien waren zij druk bezig met het verrichten van goede daden en het uitnodigen tot het goede.

Het is aan de jongeren om de ouderen te eren en te respecteren. Ook behoren de jongeren de adviezen van de ouderen te accepteren en waarde te hechten aan hun mening, aangezien zij ouder zijn en dus meer ervaring en een realistische kijk op de wereld hebben. Zodra de wijsheid en ervaring van de ouderen en de kracht van de jongeren samenkomen, zal de samenleving, met de Wil van Allah, geluk en zegeningen krijgen.

3. Het nauwe contact met afgedwaalde mensen en het sluiten van vriendschappen met dit afgedwaalde volk. Dit heeft namelijk zeer veel invloed op het verstand, de gedachtegang en het gedrag van de jongeren. Daarom is het aan ons overgeleverd dat de profeet vzmh heeft gezegd: “De mens volgt de godsdienst van zijn vriend, dus laat ieder van jullie erop letten wie hij als vriend neemt. ”[106]

Ook zei de profeet vzmh: “De gelijkenis van een slechte metgezel is als degene die de blaasgalg van de ijzersmid blaast; of hij zal je kleren verbranden of je zult een afschuwelijke geur van hem krijgen. ” [107]

 De oplossing voor dit probleem:

Men moet met goede, correcte en verstandige mensen vriendschappen sluiten. Zo zal men de goede, correcte en verstandelijke vaardigheden van hen verkrijgen. Je zult dus, voordat je vriendschappen gaat sluiten, de mensen moeten inschatten, door hun karakters en reputatie te achterhalen. Als blijkt dat ze de Islaam praktiseren, een goed karakter hebben en een goede reputatie genieten; dan heb je ais mens een begeerde, vervulde wens en een zeer kostbaar geschenk gekregen. Onderhoud de (vriendschaps) banden met dit soort mensen en kies ze uit als je vrienden.

Zijn de ‘vriendschapskandidaten’ anders dan hierboven beschreven; wees dan behoedzaam en neem zoveel mogelijk afstand van hen. Laat je niet beinvloeden door hun mooie praatjes en populaire verschijning. Deze verschijning en mooie praatjes zijn slechts bedrog en misleidend. De slechte mensen kiezen voor deze aanpak om de simpele onschuldige zielen naar zich toe te lokken. Dit doen ze in de hoop dat deze onschuldige zielen zich, net zoals hen, slecht gaan gedragen. Het slechte gedrag van de (vroegere) naievelingen zal dan hun eigen slechtheden bedekken. De dichter heeft juist gesproken toen hij zei:

■ Voordat je vriendschappen sluit, test de kandidaten vooraf

■ Bekijk hun stand van zaken nauwkeurig, voordat je de

vriendschap sluit

■ Als je een rechtschapen verstandige persoon ontmoet

■ Een persoon die Allah vreest en gehoorzaamt;

■ Sluit den vriendschap en houd je eraan vast...

4. Het lezen van bepaalde verwoestende boeken en tijdschriften die een vernietigende boodschap dragen. Dankzij deze giftige geschriften gaat de moslim aan zijn geloofsovertuiging en godsdienst twijfelen. Hierdoor worden de jongeren vanuit hun deugdzame levens weggetrokken, en vervolgens de diepe donkere afgrond ingeduwd. Zo komen ze terecht in het ongeloof en gaan ze een moraalloos bestaan leiden, vol ondeugd en zonden, tenzij de jongeren diepgaande kennis over de Islamitische beschaving en scherpzinnigheid bezitten. Deze scherpzinnige jongeren kunnen Waarheid en leugens van elkaar onderscheiden, net zoals ze het schadelijke van het nuttige kunnen onderscheiden.

Het lezen van dit soort boeken maakt dat de jongeren op hun schreden terugkeren (naar het slechte), omdat deze boeken probleemloos samenvallen met de vruchtbare bodem van hun hersenen en gedachtegang. De wortels van dit vergif gaan zich hier goed inplanten totdat de stengels zich zullen verstevigen. Tenslotte zal dit weerkaatsen in de gedachtegang en levens van de jongeren.

De oplossing voor dit probleem:

De jongeren dienen zich ver weg te houden van dit soort schadelijke boeken. In plaats hiervan kan men andere boeken lezen. Boeken die de harten vullen met liefde voor Allah en Zijn boodschapper vzmh, zodat het geloof verwezenlijkt zal worden aan de hand van goede' daden. Men moet wel enig geduld kunnen opbrengen; de begeerte genezen, nadat het schadelijke boeken heeft gelezen, is namelijk een zware taak. De begeerte zal er van alles aan doen om je terug te laten keren naar deze schadelijke boeken, totdat je er op een gegeven moment schoon genoeg

van krijgt om goede nuttige boeken te lezen. Soms zul je dan proberen om tegen je begeerte te strijden, echter jouw begeerte zal dit weigeren en zich bezighouden met vermaak en zonden.

Het belangrijkste nuttige boek is het Boek van Allah, evenals alle betrouwbare tafsier-boeken.[108] Net zo belangrijk zijn de boeken die de Soennah van de profeet vzmh beschrijven. Vervolgens komen de boeken die de moslimgeleerden hebben geschreven, waarbij de Qor-aan en de Soennah als uitgangspunt zijn genomen.

5. Sommige jongeren denken dat de Islaam een beperking van de vrijheid is en de ontwikkeling van de wetenschap remt. Zij vluchten weg van de Islaam, met de veronderstelling dat de Islaam de mensheid terug wil laten keren naar de achtergebleven leefomstandigheden. Kortom: zij denken dat de Islaam staat voor achteruitgang en verdere ontwikkeling onmogelijk maakt.

De oplossing voor dit probleem:

Voor deze jongeren moet de sluier weggenomen worden, zodat ze de Ware Islaam leren kennen. Ze hebben een slecht beeld van de Islaam; vanwege hun onwetendheid daarover of vanwege hun tekort aan kennis of vanwege beide.

"Degene die zure mond uitziekte heeft, zal niets anders dan zure smaak van koud water proeven.”

De Islaam is zeker geen beperking van vrijheden. Wel wordt de vrijheid, dankzij de Islaam, geordend en op een veilige wijze ‘gestuurd’ , zodat de vrijheid van een individu niet in botsing komt met de vrijheid van anderen, zoals dit het geval is wanneer men alle vrijheid, zonder enige beperkingen, krijgt. Immers, zodra een individu alle vrijheid, zonder beperking, krijgt, gaat dit altijd ten koste van de vrijheid van anderen. Hierdoor komen er botsingen tussen de verschillende vrijheden, verspreidt de wanorde zich in het land en dit is het begin van de verdorvenheid...

Daarom heeft Allah de godsdienstige oordelen “beperkingen en grenzen” genoemd. Zodra het oordeel een verbod bevat zegt Allah: “Dat zijn de grenzen van Allah, nadert deze daarom niet...”[109]

Als het oordeel ter waarschuwing is, zegt Allah: “Dat zijn de voorschriften van Allah, overtreedt die daarom niet...”[110]

Er bestaat een groot verschil tussen de ‘beperking’ van de vrijheid (waarvan sommige denken dat de Islaam deze toepast) en tussen de ordening en sturing van de vrijheid, zoals de Wijze,de Alwetende dit voor Zijn dienaren heeft bepaald.

Daarom kunnen we hier eigenlijk niet van een probleem spreken, aangezien de ordening een realistische handeling is in alle zaken in dit universum. De mens is van nature onderworpen aan deze realistische ordening. De mens is onderworpen aan het gezag van ‘honger en dorst’ en aan de ordening van ‘eten en drinken’. Hierom is de mens genoodzaakt zijn eten en drinken te ordenen naar hoeveelheid en soort, om zijn fysieke en geestelijke gezondheid te beschermen.

Ook is de mens onderworpen aan de ordening van de samenleving. Hij houdt vast aan zijn vaderlandse gewoontes qua woning, kleding en zijn overige ‘doen en laten’. Zo is hij bijvoorbeeld gehecht aan een bepaald soort kleding en aan een bepaald soort woning (inrichting) en de ordening van het verkeer en zo gaat het met alle zaken. Als men niet onderworpen is aan dit soort zaken, dan wordt hij als ‘afwijkend’ beschouwd. Hij verdient dan hetzelfde als de mensen die ‘afwijken van het vertrouwde’ verdienen.

Kortom; ons hele leven is onderhevig aan bepaalde beperkingen. Zo kunnen we de gang van zaken onder controle houden om onze doelstellingen te bereiken. Als de onderworpenheid aan maatschappelijke regels binnen een samenleving, een verplichte onderworpenheid om de samenleving te verbeteren en wanorde te verwijderen, waar een ieder zich aan dient te houden, dan is immers de onderworpenheid aan de shari’aregels een noodzakelijke aangelegenheid om de Oemmah naar een oprechte weg te leiden. Dus hoe kunnen sommigen er genoeg van krijgen en beweren dat het een ‘inperking’ van de vrijheid is?! Dit is een duidelijke leugen en een onterechte, zondige gedachte.

Zo is de Islaam ook geen remming op de ontwikkeling van de wetenschap. In de Islaam is er ruim terrein voor alle wetenschappen, zowel de geestelijke, de intellectuele, als de lichamelijke wetenschappen. Sterker nog: de Islaam stimuleert de ontwikkeling, gedachtegang, waarneming en wetenschap. Allah, de Verhevene zegt: “Zeg: ‘Voorwaar, ik vermaan jullie tot slechts een ding: dat jullie je getweeën of alleen voor Allah opstellen en dan nadenken’.”[111]

Ook zegt Allah: “Zeg: ‘Aanschouwt wat er in de hemelen en op de aarde is’.”[112]

Ontwikkelingen en waarnemingen worden in de Islaam niet alleen gestimuleerd. Het wordt hen, die weigeren kennis en waarnemingen op te doen en niet nadenken, zelfs verweten! Allah zegt: “En kijken zij niet naar het Koninkrijk van de hemelen en de aarde en naar alle dingen die Allah heeft geschapen?”[113]

en Hij zegt: “En denken zij niet na over zichzelf? Allah heeft de hemelen en de aarde en wat daartussen is niet geschapen dan in Waarheid...”[114]

Ook zegt Allah de Meest Verhevene: “En voor wie Wij de leeftijd verlengen doen Wij zijn lichaam verzwakken. Denken zij dan niet na?”[115]

Waarnemingen en overpeinzingen zijn het begin van de geestelijke en intellectuele ontwikkeling. Hoe kunnen sommigen dan beweren dat de ontwikkeling en wetenschap (door de Islaam) worden geremd? “Slecht zijn de woorden die uit hun monden voortkomen: zij spreken slechts leugenachtig.”[116]

De Islaam heeft voor de mensen al hetgeen dat niet schadelijk is voor het lichaam, het geloof en de gedachtegang toegestaan.

Het eten en drinken van al het goede heeft de Islaam toegestaan: “O jullie die geloven, eet van de goede dingen waarmee Wij jullie hebben voorzien en weest Allah dankbaar.”[117]

En Hij zegt: “..en eet en drinkt en overdrijft niet. Voorwaar, Hij houdt niet van de buitensporigen.”[118]

Ook heeft Hij alle soorten kleding, in overeenstemming met wat de wijsheid en natuurlijke aanleg voorschrijft, toegestaan. De Verhevene zegt: “O kinderen van Adam, voorzeker, Wij hebben voor jullie kleding neergezonden om jullie schaamte te bedekken en versierselen. En het kleed van het vrezen (van Allah), dat is het beste.”[119]

De Verhevene zegt ook: “Zeg: ‘Wie heeft de mooie kleding die Allah voor Zijn dienaren heeft gebracht en de goede dingen van de voorzieningen verboden verklaard?’ Zeg: ‘Dit is op de Dag der Opstanding uitsluitend voor degenen die geloofden tijdens het wereldse leven’.”[120]

Ook heeft Allah het genot met vrouwen, middels het wettige huwelijk, toegestaan...Hij, de Meest Verhevene, zegt namelijk: “En indien jullie vrezen de (vrouwelijke) wezen niet rechtvaardig (in hun recht op een bruidschat) te behandelen, trouwt dan met de vrouwen (niet de vrouwelijke wezen) die jullie aanstaan, twee, drie, of vier. En als jullie vrezen hen niet rechtvaardig (te kunnen) verzorgen, dan een..”[121]

Ook op het gebied van winst maken wordt de mens niet beperkt. Alle rechtvaardig verdiende winst die uitgegeven wordt om voldoening te krijgen, binnen Zijn Tevredenheid, is toegestaan. De Meest Verhevene zegt hierover: “..Maar Allah heeft de handel toegestaan en de rente verboden..”[122]

En Hij zegt: “Hij is Degene Die de aarde voor jullie begaanbaar heeft gemaakt. Wandelt dan over haar zijden en eet van Zijn voorzieningen. En tot Hem is de opwekking."[123]

Ook zegt Hij: “En wanneer de salaat is beeindigd, verspreidt jullie dan op de aarde en zoekt de gunst van Allah..”[124]

Kan men, na het zien van al deze bewijzen, nog beweren dat de Islaam de wetenschap en ontwikkeling remt?!

 De problemen waar de jongeren mee kampen

De persoon met een geruineerd hart wordt niet bestookt met duivelse influisteringen of obsessies die tegenstrijdig zijn met de Islaam. Omdat het hart al verhard is, heeft de shaytaan verder niets te willen van deze persoon, want: hij is al waar de shaytaan hem wil hebben. Vandaar dat men aan Ibn Mas’oed of Ibn ‘Abbaas vroeg: “De joden zeggen dat zij geen last hebben van duivelse influisteringen of afleidingen tijdens hun gebed”, waarop hij antwoordde: “Dat klopt, want wat heeft de shaytaan aan een

geruineerd hart?”

Echter, als het hart ‘levendig’ is en ook maar een greintje Imaan bezit, dan zal de shaytaan deze persoon genadeloos aanvallen. De shaytaan brengt allerlei influisteringen, die in tegenstrijd zijn met de Islaam, in het hart. Wanneer de mens zich aan deze influisteringen gewonnen geeft, zal dit leiden tot zijn ondergang. De shaytaan zal steeds verder gaan, totdat hij de moslim aan zijn God, aan zijn godsdienst en aan zijn geloof laat twijfelen. Wanneer de shaytaan zwakte in iemands hart ontdekt, zal hij het hart zodanig verwoesten totdat de persoon in kwestie uit de Islaam treedt...

Als er kracht en weerstand in het hart zitten, wordt de shaytaan verslagen en keert hij zich als armzalige verliezer af. Deze duivelse influisteringen zullen de mens niet schaden, zolang hij de vermelde genezing van de profeet vzmh, zoals die hieronder staan omschreven, toepast. Ibn ‘Abbaas heeft overgeleverd dat er een man bij de profeet kwam en zei: “Ik praat mezelf soms slechte dingen in het hoofd, ik heb het liever dat ik een verbrande kool ben dan dat ik daarover met mezelf spreek." De profeet zei: "Alle lof zij Allah, Die de listen van de shaytaan terugbracht tot influisteringen."[125]

Er kwamen mensen van de sah’aaba die zeiden: “O Boodschapper van Allah, wij ondervinden influisteringen in onze harten en het is voor ons zeer moeilijk om daarover te denken. De profeet vzmh vroeg: “Hebben jullie het daadwerkelijk ondervonden?” Ze antwoordden: “Ja”, waarop hij vzmh zei: “Dat is de oprechtheid in het geloof.”[126]

Als deze influisteringen aanwezig zijn, terwijl jullie ertegen strijden, zal het jullie geloof niet schaden. Sterker nog: het is een bewijs dat jullie Imaan oprecht is, zonder tekortkoming.

De profeet vzmh zei: “De shaytaan komt naar een van jullie en zegt:‘Wie heeft dit geschapen? Wie heeft dat geschapen?', totdat hij zegt: ‘Wie heeft jouw Rabb geschapen?' Als de shaytaan dit punt bereikt, zoek dan toevlucht bij Allah en stop met het stellen van zulke vragen. ”[127]

In een andere overlevering: “Zeg dan: ‘Ik geloof in Allah en Zijn boodschapper'."

■ In een H’adieth die Aboe Daawoed heeft overgeleverd, zegt de profeet vzmh: "Zeg dan: ‘Hij is Allah, de Enige. Allah is de Enige van Wie al het geschapene afhankelijk is. Hij heeft niet verwekt en is niet verwekt. En er is niets dat aan Hem gelijkwaardig is.' Spuug daarna driemaal (licht) aan je linkerzijde en zoek toevlucht bij Allah tegen de verworpen shaytaan.” [128]

Kortom: in de overleveringen omschrijven de metgezellen het probleem aan de profeet vzmh, waarop hij hen de oplossing geeft in vier zaken:

1. Het stoppen van deze influisteringen. Dat wil zeggen dat je je er volledig van afwendt, alsof de influisteringen er nooit zijn geweest. Vervolgens moet je je bezighouden met de veilige gedachten.

2. De toevlucht zoeken bij Allah tegen deze duivelse influisteringen en tegen de verworpen shaytaan.

3. Het zeggen van: “Ik geloof in Allah en Zijn Boodschapper."

4. Het zeggen van: “Hij is Allah, de Enige. Allah is de Enige van Wie al het geschapene afhankelijk is. Hij heeft niet verwekt en is niet verwekt. En er is niets dat aan Hem gelijkwaardig is. Spuug daarna driemaal (licht) aan je linkerzijde en zoek toevlucht bij Allah tegen de verworpen shaytaan."

 Verwarring over het lot:

Van alle frustraties, waar de jongeren mee te maken krijgen, brengt de lotsbestemming nog de meeste verwarring bij de jongeren. Het geloven in de lotsbestemming is een van de pilaren van het geloof. Het geloof (de Imaan) is niet complete zonder deze pilaar. Men behoort te geloven dat Allah de Verhevene, Alwetend is over alles wat in de hemelen en op aarde zal gebeuren. Allah heeft het allemaal voorbestemd, zoals Hij zegt: “Weet jij niet dat Allah weet wat er in de hemelen en op de aarde is? Voorwaar, dat is in een Boek (Lawh’oe Imah’foodhz).Voorwaar, dat is voor Allah gemakkelijk.’’[129]

De profeet vzmh heeft het betwisten en discussiëren over het lot verboden. Aboe Hoerayrah heeft het volgende overgeleverd: “De profeet kwam naar ons toe, terwijl wij over het lot aan het discussieren waren. Hij vzmh werd zo boos, dat zijn gezicht rood aanliep, en zei: ‘’Is dit wat jullie is opgedragen, of ben ik hiermee naar jullie gezonden?! Voorwaar, de volkeren voor jullie zijn vernietigd, toen zij over het lot redetwistten. Ik verbied jullie om over het lot te redetwisten."[130]

Het bezighouden met en het redetwisten over het lot, brengt de mens in een draaikolk waar hij niet uit kan komen. De veilige weg is om te streven naar het verrichten van goede werken, zoals men is opgedragen. Want Allah de Verhevene heeft jou hersenen en begrip geschonken, om ze te gebruiken. Ook heeft Hij jou boodschappers met Boeken gezonden: “Wij zonden boodschappers als brengers van verheugende tijdingen en als waarschuwers opdat de mens geen excuus tegenover Allah zou hebben na de boodschappers. En Allah is Almachtig, Alwijs.”[131]

De profeet vzmh zei tegen zijn metgezellen: “Voor ieder mens staat al vast geschreven (in een boek) of hij in het Paradijs of in de Hel terecht zal komen." De metgezellen vroegen hierop: “O boodschapper van Allah, mogen we niet op ons boek, waarin het lot staat vast geschreven, vertrouwen? En hoeven we dan geen (goede) werken te verrichten?” Hij vzmh antwoordde: “Verricht (goede) werken, want al hetgeen dat voorbestemd is wordt dan makkelijk gemaakt. Of je behoort tot het rechtgeleide volk; dan wordt het verrichten van goede werken vergemakkelijkt, of je behoort tot het afgedwaalde volk; dan wordt het verrichten van slechte werken vergemakkelijkt." Hierop reciteerde de profeet “Wat betreft degene die geeft en (Allah) vreest. En in de goede beloning (het Paradijs) gelooft. Wij zullen voor hem het gemakkelijke vergemakkelijken. En wat betreft degene die gierig is en zich behoefteloos waant. En die de goede beloning loochent. Wij zullen voor hem het moeilijke vergemakkelijken.” [132] [133]

Hieruit blijkt dus dat de profeet vzmh zijn metgezellen beval om (goede) werken te verrichten. Hij stond het niet toe om van het ‘voorbestemde' uit te gaan, of te ‘wachten op wat het lot zal brengen’.

Het lot van een volk is alleen hun lot als zij zich ernaar gaan gedragen. De mate van de goede werken hangt af van het geval of de mens doet wat in zijn vermogen ligt. Je weet immers van jezelf dat Allah je de vrije wil en de kracht heeft gegeven om (goede) werken te verrichten. Je kunt de goede werken verrichten of ze achterwege laten.

Wanneer de mens bijvoorbeeld wil reizen, dan gaat hij reizen. En als hij niet wil reizen, dan blijft hij thuis en gaat hij niet op reis. Als je een vuur ziet, dan vlucht je ervan weg, maar als je iets ziet waar je van houdt, dan ga je er juist naar toe.

Met gehoorzaamheid aan Allah en ongehoorzaamheid gaat het net zo. Je kiest er zelf voor om gehoorzaam te zijn of niet. De reacties over het lot zijn op te delen in twee soorten.

De eerste soort:

De mens ziet dat hij uit vrije wil een goede daad verricht, of juist achterwege laat, zonder dat hij zich gedwongen voelt om de daad te verrichten of juist niet te verrichten. Hoe komt dit nou overeen met de (geloofs) overtuiging dat alles volgens de Wil van Allah gaat?

Het antwoord hierop is:

Als we de daden en het gedrag van de mens overpeinzen, dan komen we erachter dat er twee uitkomsten zijn: de ‘vrije wil’ en ‘de kracht’ om iets te doen. Als deze twee zaken er niet waren, zouden er ook geen werken verricht kunnen worden. Zowel de ‘vrije wil’ als ‘de kracht’ zijn een schepping van Allah de Glorieuze. De vrije wil behoort tot het verstandelijke vermogen. De kracht behoort tot het lichamelijke vermogen. Als Allah wil, dan neemt Hij het verstand weg van de mens, zodat deze geen vrije wil meer heeft. Of als Allah wil neemt Hij de lichamelijke kracht weg van de mens, zodat de mens onmogelijk werken kan verrichten. Dus als je je voorneemt om een bepaalde daad te verrichten en deze dan ook uitvoert, dan weet je zeker dat Allah het zo had gewild en had voorbestemd.

Als Allah het niet had voorbestemd, dan had Allah jouw aandacht van deze daad afgewend of dan was je een obstakel tegengekomen, die jou ervan zou weerhouden om deze daad te verrichten. Eens vroeg men aan een bedoeien: “Hoe weet jij af van het bestaan van Allah?" Hij antwoordde: “Door de afwending van mijn doelstelling en verwijdering van mijn ambities.”

De tweede soort:

Sommige mensen begrijpen het lot niet vanwege een andere misvatting. Zij vragen zich het volgende at: ‘De mens zal worden gestraft vanwege het verrichten van slechte daden. Maar hoe kun je gestraft worden om iets dat voorbestemd is?! Je kunt er toch niets aan doen, aangezien niemand aan het lot kan ontkomen?!’

Het eerste antwoord hierop is:

Als je dit denkt dan moet je ook het volgende denken; ‘de mens zal worden beloond voor het verrichten van goede daden. Maar hoe kun je nou beloond worden om iets dat al voorbestemd is?! Je kunt je toch niet anders gedragen dan volgens je lot?!’ Het is niet rechtvaardig om bij het verrichten van zonden of geode daden telkens het lot als argument te gebruiken.

Het tweede antwoord hierop is:

Allah heeft het gebruik van deze argumentatie ongeldig verklaard in de Qor-aan. Hij de Verhevene noemt het zelfs ‘spreken zonder kennis’: “Degenen die deelgenoten (aan Allah) toekenden, zullen zeggen: ‘Als Allah het had gewild, dan hadden wij geen deelgenoten (aan Allah) toegekend en evenmin onze vaderen, en hadden wij niet (dat wat toegestaan was) verboden verklaard.’ Zo loochenden zij ook degenen voor hen (de boodschappers), totdat zij Ons geweld proefden. Zeg: ‘Hebben jullie kennis? Brengt het dan naar buiten voor Ons. Jullie volgen slechts vermoedens en jullie liegen slechts’.” [134]

Allah laat ons weten dat de mensen die deelgenoten aan Allah toekennen en het lot als argument gebruiken, voorgangers hadden die hetzelfde gedrag vertoonden. Deze leugenaars hielden koppig met hun foute argumentatie vol dat het de schuld was van het lot (dat zij zo zondig waren), totdat ze de bestraffing van Allah proefden. Als hun argumentatie juist was, dan had Allah hen niet gestraft. Daarna gaf Allah Zijn boodschapper het bevel om hen uit te dagen, om het bewijs over de juistheid van hun argumenten te leveren. Tenslotte maakt Hij ons duidelijk dat zij geen enkel bewijs hebben.

Het derde antwoord hierop is:

Het lot is een verborgen geheim, dat niemand kent, behalve Allah. Wij krijgen er pas kennis over als het al heeft plaatsgevonden. Dus hoe komt de zondaar op het idee dat het voorbestemd is dat hij zonden zal begaan? Is het niet mogelijk dat het voorbestemd was dat hij goede daden zou verrichten? Waarom verricht hij niet goede daden en zegt hij daarna: ‘Allah heeft voorbestemd dat ik goede daden zou verrichten.’

Het vierde antwoord:

Allah heeft de mens begunstigd door hem zoveel te schenken:

-Hij de Verhevene schonk hem verstand en begrip;

-Hij liet boeken neerdalen en zond boodschappers;

-Hij leerde de mens het verschil tussen goed en slecht;

-Hij schonk de mens een vrije wil en kracht om mee te kiezen

welke van de twee wegen hij zal volgen.

Dus waarom kiest de mens ervoor om het slechte pad te volgen

en van het rechte pad af te dwalen?

Wanneer de zondaar op reis wil gaan naar een bepaald land, kan hij kiezen uit twee routes. Een van de routes is gemakkelijk en veilig. De andere route is moeilijk en angstaanjagend. Natuurlijk zal hij voor de gemakkelijke veilige route kiezen. Hij zal niet de moeilijke angstaanjagende route nemen met het argument dat Allah het voor hem voorbestemd had. Sterker nog: als hij dit zou doen, zouden de mensen hem dwaas en gestoord noemen. Hetzelfde geldt voor het rechte pad en het slechte pad. Dat de mensen het rechte pad volgen en niet afdwalen, met de argumentatie dat het voor hen voorbestemd is om af te dwalen. We zien dat ieder mens (die hiertoe in staat is) allerlei wegen inslaat om in zijn levensonderhoud te Kunnen voorzien. Men b lijft niet thuis zitten, wachtend op zijn levensonderhoud en zeggend: ‘Dat wat voorbestemd is voor mij (als levensonderhoud) zal mij vanzelf wel bereiken.’

Dus wat is het verschil tussen de inzet om wereldse zaken te verkrijgen en de inzet om Allah te gehoorzamen? Waarom gebruik je het lot als argument bij het verwaarlozen van jouw gehoorzaamheid aan Allah, terwijl je het niet als argument gebruikt bij het achterwege laten van wereldse zaken? Het is omdat deze zaak zeer duidelijk is voor ons, echter: de verleiding maakt de mensen blind en doof.

 Overleveringen waarin jongeren worden

vermeld

Omdat dit stuk over de problematiek van de jongeren ging, wil ik graag enkele overleveringen, waarin de jongeren worden genoemd, vermelden: “Allah behaagt zich over jongeren die geen slechte verlangens hebben, die hen van het rechte pad laten afdwalen.”[135]

“Zeven soorten mensen zullen Schaduw van Allah krijgen op de dag dat er geen schaduw is dan Zijn Schaduw: Een rechtvaardige leider; Een jongeling die opgegroeid is in gehoorzaamheid aan Allah; iemand wiens hart met de moskee verbonden is; twee personen die omwille van Allah van elkaar houden en elkaar ontmoeten en omwille van Allah afscheid nemen; een man die door een mooie vrouw in een hoge positie uitgenodigd (verleid) wordt en zegt: 'Voorwaar, ik vrees Allah; degene die in het geheim liefdadigheid geeft zodat de linkerhand niet weet wat de rechterhand geeft en iemand die afgezonderd Allah gedenkt terwijl zijn tranen vloeien. "[136]

 “al-H’asan en al-H'oesayn zullen de beste van de jongeren in het Paradijs zijn.”[137]

“Er zal tegen de bewoners van het Paradijs gezegd worden: ‘jullie zullen jong blijven en zullen nooit meer oud worden.” [138]

“Er is geen jongeling die een bejaarde eert wegens zijn leeftijd, of Allah zal voor deze jongeling, wanneer hij bejaard is, iemand sturen die hem zal eren.” [139]

“Aboe Bakr zei, in bijzijn van ‘Oemar ibn al-Khattaab, tegen Zayd ibn Thaabit: ‘Voorwaar, jij bent een verstandige jongeman en wij beschuldigen je nergens van. Jij was degene die de Openbaring (de Qor-aan) voor de profeet vzmh opschreef; zoek jij daarom de Qor-aan bij elkaar en verzamel deze." [140]

“De profeet vzmh kwam binnen bij een jongeman die op sterven lag en zei tegen hem: ‘Hoe voel je je?' De jongen antwoordde: ‘Ik heb hoop op de vergeving van Allah, maar ook vrees voor mijn zonden.' De profeet zei: ‘Wanneer deze twee (hoop en vrees) zich in het hart van de dienaar bevinden (op zo'n moment) zal Allah hem datgene geven waar hij op hoopt en hem tegen datgene beschermen dat hij vreest'." [141]

 “al-Barraa-e ibn ‘Aazib zei over de slag bij H'oenayn: ‘Bij Allah, de profeet vzmh vluchtte niet weg maar zijn jongere metgezellen vluchtten, zij haasten zich en hadden geen harnas noch wapens.”[142]

 “Ibn Mas'oed zei: ‘Wij waren gewend om met de profeet vzmh ten strijde te trekken, terwijl wij nog jongemannen waren' ”[143]

Anes ibn Maalik zei: ‘Er waren 70 jongeren van de Ansaar die al-Qorraa-e werden genoemd. Zij zaten in de moskee, maar wanneer het avond werd gingen ze naar een bepaalde plek in de stad (Medina), waar ze samen gingen studeren over de Islaam en bidden. Hun families dachten dat ze in de moskee zaten en de mensen van de moskee dachten dat ze thuis bij hun familie zaten. In de vroege ochtend gingen deze jongeren op zoek naar schoon water en sprokkelden brandhout. Dit brandhout plaatsten ze tegen het huis van de profeet vzmh Zij verzamelden brandhout en brachten het naar het huis van de profeet vzmh.”[144]

“‘Alqamah, een van de vrienden van Ibn Mas'ood, zei: ‘Ik liep met 'Abdoellaah in Mina en we kwamen ‘Oethmaan tegen. Wij stonden even te praten toen zei ‘Oethmaan tegen ‘Abdoellaah: ‘O Aboe ‘Abdoerrah'maan, zou je niet met een jongevrouw willen trouwen, die jou stimuleert om je weer op je gemak te zijn?' ‘Abdoellaah antwoordde: ‘Nu jij dit zegt, de profeet vzmh heeft tegen ons gezegd: ‘O jongelui, wie van jullie de middelen heeft om te trouwen; laat hem trouwen, want het is reiner voor de ogen en beschermt de kuisheid. Degene die niet in staat is om te trouwen; laat hem vasten, want dat zal voor hem zijn verlangens (voor seksuele drang) zwakker maken”[145]

“In de H'adieth over de Dadjaal zegt de profeet vzmh. ‘De Dadjaal zal een jongeman roepen; hij zal met een zwaard op hem inslaan en hem in twee stukken snijden, dan plaatst hij de twee stukken op een afstand zoals tussen een boogschutter en zijn doel. Dan roept hij hem en de jonge man zal rennend en lachend komen. ”[146]

 “Maalik ibn al-H’oewayrith zei: ‘Wij bezochten de profeet vzmh terwijl wij zijn vertrouwde jonge metgezellen waren en verbleven bij hem gedurende 20 dagen en nachten. De Profeet vzmh was zeer barmhartig en teder. Toen hij het vermoeden kreeg dat wij heimwee hadden naar onze families, vroeg hij ons wie we thuis hadden achtergelaten. Nadat we hem dit vertelden, zei hij vzmh; ‘Keer terug naar jullie familieleden, zorg voor hen en leer hen dat wat jullie hebben geleerd -en hij vzmh noemde nog enkele zaken, en bid zoals jullie mij hebben zien bidden. Als het tijd is voor het gebed, laat een van jullie de adzaan verrichten en de oudste onder jullie het gebed leiden.”[147]

Voor zover hetgeen ik wilde voorleggen. Ik vraag Allah de Verhevene om dit werk van nut te laten zijn. Alle lof voor Allah, de Heer der werelden, en moge de vredesgroeten en de prijzingen met onze profeet Mohammed, zijn familie en al zijn metgezellen zijn.

 Klachten & oplossingen

 Inleiding

Alle Lof zij Allah, wij prijzen Hem en zoeken Zijn hulp en wij zoeken toeviucnt bij Allah tegen het kwade van onszelf en onze slechte daden. Wie Allah leidt niemand kan hem laten dwalen en wie Allah laat dwalen niemand kan hem leiden. Ik getuig dat er geen god is naast Allah, de Enige, Die geen deelgenoten heft en ik getuig dat Moh’ammad Zijn dienaar en Boodschapper is. “O jullie die geloven, vreest Allah vol ware godsvrees voor Hem, en sterft niet anders dan als moslims”[148]

"O mens, vreest jullie Heer Die jullie schiep uit een enkele ziel (en Die) daaruit zijn echtgenote schiep en uit hen beiden vele mannen en vrouwen deed voortkomen. En vreest Allah in Wiens Naam jullie elkaar (om hulp) vragen en onderhoud de familiebanden. Voorwaar, Allah is de Waker over jullie"[149]

"O jullie die geloven, vreest Allah en spreek het ware woord. Hij (Allah) zal voor jullie jullie goede daden aanvaarden en jullie je zonden vergeven. En wie Allah en Zijn Boodschapper gehoorzaamt: waarlijk, die heeft een geweldige triomf behaald"[150]

Voorts:

Sommige broeders hebben mij in enkele lessen en lezingen vragen gesteld over een aantal zaken die zij meemaakten. Het gaat hierbij om zowel "problemen van het hart" (spirituele problemen) als psychische moeilijkheden en drempels uit de realiteit.

Ik heb deze op papier gestelde vragen en de voorgelegde problemen beantwoord in een serie van lessen, getiteld Shakaawaa wa H’oeloel (klachten en oplossingen).

Deze series zijn herzien voor publicatie en bij deze presenteer ik het aan mijn broeders en zusters, in de hoop dat deze handeling zal behoren tot die, waarover de profeet zei: “Degene die een gelovige ontlast (van een probleem) op deze wereld, Allah zal wat last van hem wegnemen op de Dag des Oordeels... en Allah zal Zijn dienaar net zo lang helpen, als Zijn dienaar zijn broeder helpt.”[151]

Ik vraag Allah mij en mijn broeders de kracht te geven om goede handelingen te verrichten en om de slechte daden te vermijden en om ons te redden op de Dag der Spijt, want Hij is de Beste Die gevraagd kan worden (om iets) en Hij is in staat alles te doen.

 Het missen van Salaat Al-Fadjr door zich te verslapen

Een broeder kiaagde en zei: “Ik mis saiaat ai-Faajr bijna eike dag en ik verricht dit gebed vrijwel nooit op tijd. Meestal word ik pas wakker als de zon al opgekomen is, of in het beste geval word ik wakker nadat het gebed in al-djamaa'ah [152] verricht is. Ik probeer op tijd wakker te worden, maar ik slaag hier telkens niet in. Wat is de oplossing voor dit probleem?"

Alle lof zij Allah, Heer der werelden, voorts: De oplossing voor dit probleem kent net als alle andere problemen twee benaderingen: De oplossing voor dit probleem kent, net als alle andere problemen twee benaderingen: enerzijds een theoretische en anderzijds een praktische benadering.

Het theoretische aspect kan opgedeeld worden in 2 punten:

Het eerste punt: de moslim dient te beseffen dat salaat al-Fadjr een hoge status heeft bij Allah (Machtig is Hij).

1. De profeet vzmh zei: “Degene die het ochtendgebed verricht in gemeenschap, voor hem is het alsof hij de hele nacht gebeden heeft."[153]

2. De profeet vzmh heeft ook gezegd: “de zwaarste gebeden voor de hypocrieten zijn Salaat al-’ lshaa e en Salaat al-Fadjr. Als zij wisten wat zij bevatten, dan zouden zij komen (om het te verrichten), al moesten zij hiervoor kruipen." [154]

3. In andere ah’adieth lezen wij: “Degene die Salaat al-Fadjr verricht is onder de bescherming van Allah.”[155]

4. “ Engelen komen naar jou toe in ploegen, gedurende de dag en nacht. Zij komen bij elkaar tijdens salaat al-Fadjr en salaat al-'asr en degenen die met jou waren gedurende de nacht, zullen opstijgen. Degene Die beter weet dan zij zal vragen: “Hoe hebben jullie mijn dienaren gelaten?” Zij zeggen: “Wij verlieten hen toen zij aan het bidden waren en wij gingen naar hen en zij waren aan het bidden.”[156]

5. “Het beste gebed bij Allah is het ochtendgebed op vrijdag, dat verricht wordt in gemeenschap.”[157]

6. “Degene die al-Bercteyn verricht, zai het Paradijs binnentreden."[158] al-Berdeyn zijn het Fadjr en 'Asr gebed.

Het tweede punt: De moslim dient de ernst van het missen van salaat al-Fadjr te weten. Dit wordt o.a verduidelijkt in een h’adieth, die al eerder is geciteerd:

1. “De zwaarste gebeden voor de hypocrieten zijn salaat al-’!shaa-e en Salaat al-Fadjr...”

In As-Sah'ieh' is het overgeleverd dat Ibn ‘Oemar zei: “Als wij een persoon misten tijdens het Fadjr en 'isha gebed, dan dachten wij slecht over hem.” [159]

Men denkt negatief over een persoon die met aanwezig is bij deze twee gebeden, omdat het regelmatig verrichten van deze gebeden een indicatie is voor het geloof en de maat van zuiverheid van een persoon. Het verrichten van de andere gebeden kan makkelijker zijn voor een persoon om het te verrichten, omdat deze gebeden beter passen in de omstandigheden waarin een persoon verkeert. Het kan bijvoorbeeld zo zijn dat de andere gebeden beter passen in het werkschema. Het is echter zo dat alleen degenen die vastbesloten en oprecht zijn in staat zijn om salaat al-Fadjr en salaat al-’ lshaa-e regelmatig in gemeenschap te verrichten.

2. Andere ah'adieth, die de ernst van het missen van salaat al-Fadjr aangeven, zijn o.a.: “Degene die salaat al-Fadjr verricht is onder de bescherming van Allah. Zorg ervoor dat Allah jullie niet vraagt om verrekening betreffende jullie nalatigheid en vervolgens op jullie gezicht in het Hellevuur gooit.”[160]

De betekenis van de woorden: “Is dat Allah jullie vraagt om verrekening betreffende nalatigheid”: plaats juliiezelf niet in een situatie waarbij Allah jullie moet roepen om rekenschap af te leggen over jullie nalatigheid betreffende het recht van Allah en het nakomen van de belofte.[161]

Deze twee punten zijn voldoende om het hart van de moslim te branden met bezorgdheid voor het missen van salaat al-Fadjr. Het eerste punt motiveert de moslim namelijk om te striven naar het behalen van de beloning van Al-Fadjr, terwijl het tweede punt juist een waarschuwing is, die een persoon zal afschrikken voor het begaan van de zonde van nalatigheid.

Het praktische gedeelte om deze klacht op te lossen. Hiervoor zijn er een aantal middelen die een moslim kan volgen, zodat hij went aan het regelmatig verrichten van salaat al-Fadjr in gemeenschap. Deze stappen zijn:

Vroeg naar bed gaan: Volgens een Sah’ieh’ h’adieth verafschuwde de profeet het slapen voor salaat al-’lshaa-e en het praten erna. De moslim dient niet te slapen voor salaat al-’lshaa-e. Het is duidelijk te ondervinden dat de meesten die voor Salat Al-’ lshaa-e slapen zich de rest van de nacht zwaar en vermoeid voelen, alsof ze ziek zijn. Tevens is het zo, dat de moslim niet dient te praten na 'isha. De geleerden hebben uitgelegd waarom dit afkeurenswaardig is en zeiden: “Omdat het ervoor zal zorgen dat mensen laat opblijven, wat als gevolg kan hebben dat mensen laat gaan slapen en qiyaam al layl (nachtgebed) zullen missen, of dat men het Fadjr-gebed niet in de bestemde, de beste of de betere tijd ervan verricht.”

De soort gesprekken die afkeurenswaardig zijn na het ‘ishaae gebed zoals de commentator heeft gezegd zijn de gesprekken die geen voordeel kennen. Er kan wel voordeel gehaald worden u it de volgende gesprekken - zoals het verkrijgen van kennis, het kennen van de biografieen van oprechte mensen en hun verhalen, het spreken met een gast, het doorbrengen van tijd met de echtgenote en de kinderen, het spreken en het verzorgen van reizigers en hun bagage beschermen en andere geldige redenen. De bovengenoemde opsomming heeft geen enkel verband met de redenen waarvoor veel mensen tegenwoordig opblijven, waarbij zij zelfs kwaad doen en zondes begaan!

Kortom, de moslim dient vroeg te gaan slapen, zodat hij fris kan opstaan om salaat al-Fadjr te verrichten. Verder moet een moslim (onnodig) lange nachten voorkomen, die hem vermoeiend maken om de Fadjr te verrichten in gemeenschap. Het verschilt per persoon hoeveel slaap precies benodigd is om een goede nachtrust te hebben. Het is dus niet mogelijk om te dicteren hoeveel uren mensen moeten slapen. Iedereen dient voor zichzelf te kijken hoeveel slaap hij of zij nodig heeft om verfrist wakker te kunnen worden voor het verrichten van salaat al-Fadjr. Als iemand uit ervaring weet dat het gaan slapen na 23:00 betekent dat hij niet wakker kan worden met de Fadjr, dan mag deze persoon uit Islamitisch oogpunt niet later gaan slapen dan dit tijdstip... (etc.)

Ervoor zorgen dat men gereinigd (Jaahii) is en het reciteren van adzkaar (smeekbeden) voor het slapengaan: Dit zal een persoon helpen om op te staan voor het Fadjr gebed.

Bij het slapengaan dient men een oprechte intentie te hebben en vastbesloten te zijn om wakker te worden om het fadjrgebed te verrichten: Een persoon die echter bij het slapengaan hoopt dat de wekker niet zal afgaan en dat niemand hem zal wakker maken, zal uiteraard met deze slechte intentie niet in staat zijn om wakker te worden voor salaat al-Fadjr, gezien zijn verkeerde bedoeling en instelling.

Het gedenken van Allah op het moment dat men wakker wordt:

Sommige mensen worden eventjes wakker en gaan vervolgens weer verder slapen. Op het moment dat Allah echter herdacht wordt bij het ontwaken, zal een van de knopen van de shaytaan losgemaakt worden en zal men de kracht hebben om op te staan. Wanneer een persoon de wodhoe-e verricht zal de vastbeslotenheid nog verder toenemen en de shaytaan zal afstand nemen. Als men het gebed verricht is de shaytaan verslagen en wordt de balans van goede daden zwaarder en men zal zich nu blij en energiek voelen!

Het is ook noodzakelijk om steun te zoeken bij familieleden en oprechte vrienden om wakker te worden met Fadjr: Tevens dient men elkaar te stimuleren en aan te moedigen om wakker te worden. Dit punt is van groot belang en valt zonder enige twijfel onder de woorden van Allah: “Ondersteunt elkaar in het goede (al-birr) en Taqwa (vroomheid, deugdzaamheid)...”[162]

“Bij de Tijd. Voorwaar, de mens lijdt zeker verlies. Behalve degenen die geloven en goede daden verrichten en elkaar aansporen tot de Waarheid en elkaar aansporen tot geduld’’[163]

De moslim dient bijvoorbeeld zijn vrouw aan te moedigen dat zij hem wakker maakt om salaat al-Fadjr te verrichten en dat ze daar strikt mee omgaat, hoe vermoeid hij ook is. Kinderen dienen ook geholpen te worden door hun vader (en moeder) om wakker te worden voor het gebed. Hij dient hen wakker te maken om het gebed op tijd te verrichten. De vader dient niet te zeggen: “Zij hebben examens, zij zijn moe, laat hen slapen, arme kinderen.”

Het is verkeerd om te denken dat men op deze manier genadig en vriendelijk is voor zijn kinderen, de ware ouderlijke genade betekent namelijk dat men de kinderen wakker zal maken om Allah te aanbidden. Allah zegt in Zijn Qor-aan: “En beveelt jouw familie de galaat te verrichten en volhardt daarin...”[164]

Zoals familieleden elkaar helpen en ondersteunen om wakker te worden voor Fadjr, zo dienen broeders in de Islaam ook met elkaar om te gaan en elkaar steunen. Studenten die bijvoorbeeld in dezelfde buurt wonen en buren in een wijk, kunnen op eikaars deuren kloppen om elkaar te wekken voor Salaat al-Fadjr. Op deze manier zullen zij elkaar dus ondersteunen om Allah te gehoorzamen.

Allah smeken en te vragen dat men wakker wordt voor het verrichten van Fadjr in gemeenschap: Doe’aa-e is een van de meest krachtige middelen voor succes, ongeacht voor welke zaak.

Het gebruiken van wekkers om wakker te worden en het te plaatsen op een tactische plaats: Sommige mensen leggen hun wekkers namelijk naast hun hoofd en als deze afgaat dan zetten zij hem uit en gaan zij verder slapen. Zo'n persoon dient de wekker dus iets verder weg te plaatsen, zodat hij weet dat hij gewekt zal worden. Ook is het mogelijk om een alarmsignaal te ontvangen via een telefoonbedrijf. Geen moslim dient te denken dat het te veel gevraagd is om te betalen voor deze dienst op het moment dat dit benodigd is. Het betalen voor deze dienst valt onder het uitgeven op de Weg van Allah en het wakker worden om gehoorzaam te zijn aan Allah. Het ontwaken om het bevel van Allah gehoorzaam te zijn kan niet gemeten worden in termen van wereldlijke rijkdom!

8. Het spetteren van water in het gezicht van degene die

slaapt: Zoals vermeld wordt de man geprezen die ‘s nachts wakker wordt om te bidden en vervolgens zijn vrouw wekt en water in haar gezicht spet wanneer zij weigert om wakker te worden. De profeet vzmh heeft ook de vrouw geprezen die‘s nachts wakker wordt om te bidden en vervolgens haar man wekt door het spetteren van water in zijn gezicht, wanneer hij niet wakker wil worden.[165]

Het spetteren van water in het gezicht van een persoon is een van de manieren die de sharie'ah toestaat om iemand wakker te maken. In feite is deze methode zelfs verfrissend en energiegevend. Sommige mensen kunnen echter erg boos worden op het moment dat zij op deze manier gewekt worden.

Soms kunnen zij zelfs gaan schelden, zweren en allerlei dreigingen uiten!

De persoon die iemand wenst te gaan wekken, dient dus geduld en wijsheid te hebben en te onthouden dat de pennen van het papier zijn verheven tegenover de persoon die slaapt[166]. Men dient de slechte behandelingen die zij kunnen ontvangen te doorstaan en dit zou geen oorzaak moeten zijn om tegengehouden te worden om mensen te wekken voor het gebed.

9. Niet alleen slapen: De boodschapper van Allah vzmh verbood dat een man alleen ging slapen.[167]

Misschien is de wijsheid achter dit verbod dat het gevaar bestaat dat een persoon te lang kan doorslapen, zonder dat iemand hem zal wekken voor het gebed.

Slaap niet op afgelegen plaatsen, wanneer mensen niet weten dat je daar slaapt: zoals degene die op het dak van een huis slaapt, zonder dat hij iemand ervan op de hoogte brengt. Ook kan het zo zijn dat iemand slaapt in een afzonderlijke kamer, een bepaald gedeelte van een huis of studentenverblijf, zonder dat men ervan weet en hem dus niet kan wekken voor het gebed. Zijn vrienden en familieleden denken dan zelfs dat desbetreffende persoon naar de moskee is gegaan, terwijl hij in diepe slaap is. Degene die overnacht op een afgelegen plaats, dient dit dus te melden aan zijn naasten, zodat er rekening met hem gehouden kan worden.

Actief zijn bij het ontwaken. Men dient direct op te staan op het moment dat hij of zij gewekt wordt. Wat vooral vermeden dient te worden is het wakker worden in stappen (in zogehete fases): Dit is hetgeen verscheidene mensen doen, waarbij zij namelijk verschillende keren gewekt worden en eventjes wakker worden om vervolgens weer terug te keren naar bed zodra de metgezel vertrokken is. Zij blijven hier dan ook liggen[168]. Deze manier van ontwaken (in stappen) leidt tot niets. Er is niets beters dan een sprong, waarmee men zich beschermt tegen het terugkeren naar slaap.

De alarmwekker niet te vroeg zetten: Het kan zo zijn dat een persoon van zichzelf weet dat wanneer hij te vroeg wakker wordt, hij of zij kan denken: “Ik heb nog veel tijd, laat ik eventjes doorslapen...” Iedere persoon dient voor zichzelf te bepalen hoe het beste om te gaan met zichzelf.

Het aanzetten van een olielamp bij het opstaan: In onze tijd kan men gebruik maken van elektrische lampen. Het is zeer effectief om slaap met licht te verjagen (Licht heeft een grote invloed en zal de slaap verjagen).

Niet te laat opblijven: Ook al doet men dit om qiyaam al-layl te verrichten. Sommige mensen blijven lang op om qiyaam al-layl te bidden en een aantal minuten voor de fadjr gaan slapen. Hierdoor zal het erg moeilijk voor hem worden om wakker te worden voor het fadjr gebed. Dit gebeurt vooral regelmatig in de Ramadan. Mensen blijven lang op en nemen de sah'oer[169] en gaan vlak voor Fadjr slapen, waardoor zij het fadjrgebed missen. Dit is zonder enige twijfel een grote fout, omdat het fard (verplicht) gebed voorrang heeft op een naafilah (vrijwillig) gebed. Ais dit het Islamitische oordeel is over degenen die opblijven om een vrijwillige handeling te verrichten, wat wordt er dan volgens u gezegd over degenen die opblijven om zonden en overtredingen te begaan of in het uiterste geval; om toegestane handelingen te verrichten?

De shaytaan kan het lang opblijven, om onderwerpen te bespreken, aantrekkelijk maken voor sommige Doe’aat[170], waardoor zij voor de Fadjr slapen. Hierdoor zullen zij veel beloning missen in vergelijking met de beloning die zij hebben gekregen bij het bespreken van hun onderwerpen.

Men dient niet veel te eten voor het slapengaan: Te veel eten zorgt namelijk voor een diepe slaap. Degene die te veel eet zal vermoeid raken. Degene die veel slaapt zal veel verliezen. Mensen moeten ervoor zorgen dat zij een licht diner nuttigen voor het slapengaan!

Wees gewaarschuwd voor de misinterpretatie van de Soennah, wat betreft het even gaan liggen na het verrichten van Soennatoe l-Fadjr (Al-ldd-tedjaa’): Sommige mensen hebben namelijk de h’adieth gehoord, waarin de profeet vzmh zei: “Wanneer iemand van jullie gebeden heeft, laat hem dan liggen op zijn rechterzijde."[171]

Ook is het overgeleverd dat de profeet vzmh ging liggen na het verrichten van de Soennah van Fadjr. Bilaal riep hem dan voor het verrichten van Fadjr en de boodschapper stond toen op om het gebed te verrichten.

Sommige mensen hebben deze h’adieth gehoord en willen zo nauwkeurig mogelijk deze vastgestelde Soennah volgen, waarbij zij echter deze h’adieth niet op de juiste manier kunnen praktiseren. Hierbij bidt een van hen de Soennah van Fadjr, gaat daarna liggen op zijn rechterzijde en valt vervolgens in een diepe slaap tot de zonsopkomst.

Dit is duidelijk een gevolg van een misinterpretatie van de ah’adieth die over dit onderwerp overgeleverd zijn! Het liggen op de rechterzijde op dit tijdstip is namelijk niet bedoeld om in slaap te vallen. Hier komt bij dat Bilaal altijd naar de profeet vzmh kwam om te zeggen dat de tijd voor het gebed was aangebroken. Het is ook overgeleverd door Al-lmaam Ah’mad en Ibn H’ibbaan in een Sah’ieh' h’adieth, dat als de profeet wilde rusten voor het verrichten van Fadjr, hij dan zijn hoofd plaatste op zijn rechterpalm, leunend op zijn rechtstaande elleboog.[172] Deze manier van uitrusten voorkomt dat iemand in slaap valt. Wanneer het hoofd namelijk op de handpalm ligt, steunend op de elleboog en men in slaap valt, dan zal het hoofd vallen van de palm en zal de persoon dus weer wakker worden. Tevens had Bilaal de verantwoordelijkheid van het wekken van de profeet voor het ochtendgebed.

Het verrichten van Qiyaam al-Layl tijdens het laatste deel van

de nacht, iets voor de fadjr: Wanneer men klaar is met het witrgebed vindt de oproep tot het gebed plaats. Op deze manier worden de gebeden en dus de aanbidding achter elkaar verricht. Daarnaast is het zo dat het laatste derde deel van de nacht een gunstig tijdstip is om het nachtgebed te verrichten. Het gevolg is dat men kort na het nachtgebed salaat al-Fadjr kan verrichten, terwijl men nog klaarwakker en energiek is.

Het volgen van het voorbeeld van de profeet vzmh, wat betreft de manier van het slapen: Hierbij dient men op de rechterzijde te slapen en de rechterwang plaatsend op de rechterhand. Het aannemen van deze houding maakt het wakker worden gemakkelijker. De beste leiding is de leiding van Moh’ammad vzmh en deze manier van slapen is zonder enige twijfel beter dan het slapen in een andere positie, dat het ontwaken vermoeilijkt.

Dat men zichzelf versterkt door het verrichten van siesta overdag: Het helpt en laat het slapen in de nacht evenwichtig en niet te diep worden.

Het niet slapen na salaat al-'asr of Al-Maghreb omdat het het proces van in slaap vallen in de avond vertraagt en degene die laat gaat slapen zal moeilijker kunnen opstaan.

Uiteindelijk is oprechte toewijding aan Allah de beste motivatie voor een persoon om wakker te worden voor het gebed: Allah is namelijk Degene Die alle middelen van hulp beheerst. Wanneer een persoon oprechtheid in het hart heeft, waarbij het hart brandt met pure toewijding aan Allah, dan zal Allah hem helpen om wakker te worden om Fadjr te bidden in gemeenschap, ook al gaat deze persoon slechts enkele minute voor de Fadjr slapen.

Deze oprechtheid en toewijding kunnen ervoor zorgen dat bepaalde ijverige mensen verbazingwekkende manieren vinden om zichzelf te wekken voor het gebed. Dit is uiteraard een teken van hun gretigheid en hartstocht. Een van deze gevallen is bijvoorbeeld een persoon die een aantal alarmklokjes plaatste, waarbij de ene klok een aantal minuten eerder afging dan de andere klok. Op het moment dat hij de eerste wekker uitzet gaat de andere na een paar ogenblikken aan...

Een -andere persoon was op het idee gekomen om een touw om zijn arm te knopen en het uiteinde van het touw te laten bungelen uit het raam. Op het moment dat er een vriend langskomt die naar het ochtendgebed gaat, dan kan deze aan het touw trekken om hem te wekken voor het gebed.

Kijk, wat bereikt kan worden met oprechtheid en vastbeslotenheid, moge Allah je beschermen!

De bittere waarheid is echter dat vandaag de dag zwakheid van geloof en gebrek aan oprechtheid wijdverspreid is in de Oemmah. Deze zwakheid kan onder meer worden waargenomen wanneer men met Fadjr naar de moskee gaat, waar men een klein aantal mensen en slechts enkele rijen zal zien, ondanks het feit dat vele mensen in de buurt van de moskee wonen.

Wij kunnen niet ontkennen dat er ook mensen zijn die zo diep slapen en zoveel moeite hebben om op te staan, dat het wel een ziekte lijkt. Deze mensen hebben dan ook een geldig excuus, in dit geval ligt de zaak niet onder hun beheer. Mensen die in deze situatie verkeren, dienen Allah om hulp te vragen en alle middelen te gebruiken die in hun vermogen liggen en daarnaast een arts te bezoeken om tot een remedie te komen.

Ter afsluiting een waarschuwing voor een welbekend fenomeen en wel dat sommige mensen beweren dat er een h’adieth bestaat, waarin wordt gezegd dat een persoon de laatste verzen van Soerat al-Kahf dient te reciteren voor het slapengaan, zodat men (makkelijker) wakker zal worden voor het verrichten van salaat al-Fadjr. Verder zou er in deze h’adieth staan dat men de intentie dient te hebben om op te staan op een bepaald tijd stip en men dan ook wakker wordt. Zij beweren dat dit in praktijk lukt. Onze boodschap aan deze mensen is dat een dergelijke h’adieth helemaal niet vastgesteld is, waardoor hetgeen dat gezegd wordt geen gewicht heeft. De beste leiding is de leiding van Moh’ammad vzmh.

 Overmatig lachen

Dit is een probleem en een klacht dat wijdverspreid is, voornamelijk onder de jeugd. Degene die ons de vraag stelde zei: “Onze bijeenkomsten met vrienden en collega’s zijn gevuld met overmatig gelach en het loopt op tot in het extreme. Dit fenomeen doet zich steeds vaker voor. Wat is hiervoor de oplossing?"

De oplossing voor dit probleem kent wederom twee benaderingen: een theoretische en een praktische benadering. Het theoretische aspect kan onderverdeeld worden in twee punten:

Om te beginnen dienen wij te weten hoe de profeet vzmh zich gedroeg als het op lachen aankwam. Immers, hij is het beste voorbeeld met betrekking tot deze handeling en alle andere handelingen. Het is overgeleverd in een authentieke h’adieth “dat zijn gelach nooit meer bedroeg dan een glimlach.”[173]

Volgens een andere h’adieth “was de profeet vzmh altijd lange periodes stil en lachte hij een beetje.”[174]

‘Aa-ishah (moge Allah tevreden met haar zijn) zei: “Ik heb de boodschapper van Allah nooit in een zitting zien lachen, waarbij zijn kiezen te zien waren; hij glimlachte alleen.”[175]

Volgens een andere Sah’ieh’ h’adieth heeft de profeet vzmh gezegd: “Lach niet te veel, want overdadig gelach doodt het hart.” (m.a.w. spiritueel).[176] Volgens een andere versie zei hij vzmh:"... te veel gelach bederft het hart.”

Het behoort tot verwaarlozing als een moslim overdadig lacht, het is alsof hij een reis onderneemt die leidt naar zijn (eigen) ondergang. Dit was in het kort het theoretische antwoord voor het probleem.

Voordat wij ons wenden naar de praktische aspecten van dit probleem dienen wij een belangrijke opmerking te plaatsen. Lachen is niet h’araam (verboden) en van de moslim wordt niet verwacht dat zijn gezicht er boos en streng uitziet. Lachen is iets dat gewoonweg natuurlijk is en Allah zegt dan ook in de Qor-aan: “En het is Hij die doet lachen en doet huilen.” [177]

Het probleem dat hier echter besproken wordt – overdadig lachen - en de invloeden waar wij tegen willen waarschuwen zijn:

1. Het zorgt ervoor dat bijeenkomsten enkel gevuld worden met

bulderend gelach.

2. Het hart van de gelovige wordt verdorven door teveel gelach

in plaats van dat hij serieus en goed van karakter is.

3. Er zijn sommige doe’aat (oproepers tot de Islaam) die mensen aan het lachen maken en beweren dat dit een  middel is om invloed uit te oefenen op hen. Wat zij zich echter niet realiseren is dat de mensen hen slechts vergezellen alleen omwille van het lachen en dat zij volstrekt weinig voordeel door hen opdoen.

Het probleem met sommige mensen is dat lachen een soort van uitlaatklep is geworden, waardoor stress en problemen ‘opgelost' worden - op deze manier wordt echter de toevlucht genomen tot een minderwaardige oplossing. Ik kan mij een jongeman herinneren die op een dag erg gespannen was doordat hij achterliep met studeren en verschillende familieproblemen had etc. Deze jongeman verliet zijn huis en hij kwam een vriend tegen die hem vroeg; “Waar ga je heen?” De jongeman antwoordde; "Ik ben bezorgd en gestresst, dus ik ga even op bezoek bij die-en-die. Hij kan mij altijd laten lachen en mijn problemen doen vergeten..."

Hij realiseerde zich niet dat het vermogen van zijn vriend om hem te laten lachen, een soort van verdoving is die problemen laat vergeten op het moment dat mensen onder haar invloed zijn. Wanneer de verdoving echter uitgewerkt is zal alles nog steeds bij het oude zijn.

De moslim dient niet onwetend te zijn m.b.t de genezing van zorgen en het verhelpen van stress. Toen de boodschapper van Allah vzmh bezorgd werd door iets, verrichtte hij gebeden[178] en als iets hem bedroefd maakte, zei hij, “ Ya H'ayyoe yaa Qayyoem, bi rah'matieka astaghieth (O Levende, O Zelfstandige, Bij Uw Genade zoek ik mijn toevlucht").[179]

Volgens een andere authentieke h’adieth zei de profeet het volgende op het moment dat hij door bezorgdheid en verdriet overweldigd werd: “ Ya H'ayyoe yaa Qayyoem, bi rah'matieka astaghieth. Allaahoe rabbie wa la oeshrikoe bihie shay-an (O Levende, O Zelfstandige, bij Uw Genade zoek ik mijn hulp. Allah is mijn Heer en ik neem niemand naast Hem als deelgenoot).”[180]

In de bekende doe’aa-e tegen stress en bezorgdheid, zei de profeet “Allaahoemma innie ‘abdoeka, wa-bnoe ‘adbdika wabnoe amatika...(0 Allaah, ik ben Uw dienaar, de zoon van Uw dienaar, de zoon van Uw dienares...)

Voordat men gaat kijken naar de praktische oplossingen van overmatig gelach, dient men het bovenstaande goed te begrijpen - m.a.w. dat wij onze problemen dienen op te lossen op de manier dat het voorgeschreven is in de Qor-aan en Soennah.

Overmatig gelach kan op de volgende manieren verholpen worden:

1. Het denken aan de dood

Het graf; de Laatste Dag en wat daarin zit aan berechting; de brug over de Hel (as-Siraat), het Hellevuur en alle andere verschrikkingen van het Hiernamaals. De manier om al deze gebeurtenissen te gedenken, is door teksten te lezen die deze gebeurtenissen beschrijven. Het is tevens nuttig de details en commentaren van deze gebeurtenissen te lezen. Ook wordt het aangeraden te zitten met mensen die ascetisch (zaahid) zijn en wiens harten toegewijd zijn aan Allah.

2. Het denken aan de situatie waarin de moslims zich bevinden en hoe de moslims lijden

Hierdoor zien wij dat wij afgedwaald zijn van de religie en dat wij achterliggen op allerlei gebieden van het leven en dat onze broeders in nood verkeren en blootstaan aan onderdrukking, etnische zuiveringen en internationale samenzweringen. Wanneer een moslim diep en oprecht gaat nadenken over deze situaties dan zal dit ongetwijfeld invloed hebben op zijn gelach en gehuil.

3. Het beseffen van de grote verantwoordelijkheid die men draagt voor deze Oemmah

De Oemmah heeft enorme inspanningen nodig om gered te worden van het gevaar voor haar ondergang. Wanneer dit de voornaamste bezorgdheid wordt van een persoon, dan zal hij zich zeer actief inspannen om zijn familieleden, vrienden en de samenleving goed te beinvloeden. Hij zal niet langer tijd hebben voor onnozele grappen, buitensporig lachen of onzinnige interesses.

4. Het gezelschap vermijden van grappenmakers, die bekend staan om het feit dat ze komisch zijn en mensen aan het lachen maken

Ook dient men weg te blijven van bijeenkomsten waar deze mensen aanwezig zijn. Men dient te proberen deze grappenmakers en diens gezelschap te adviseren. Wij hebben al verwezen naar sommige Islamitische oproepers, die de tactiek van het lachen gebruiken om mensen voor zich te winnen. In sommige gevallen is er zelfs gezegd: “Waar is de sheikh die ons zo aan het lachen maakt? We willen de sheikh die ons laat lachen!” Dit is echter een stap achteruit, waarvan wij hopen dat de Oemmah ervoor behoed blijft, want de religie van Allah is groot en sterk. Allah zegt in Zijn Qor-aan: “Voorwaar, hij (de Qor-aan) is een beslissing woord. En hij is niet voor amusement.” [181]

En (de Verhevene) zegt: “Houdt jullie stevig vast aan wat Wij jullie gegeven hebben...” [182]

De profeet zei: “Als jullie wisten wat ik weet, dan zouden jullie weinig lachen en veel huilen en dan zouden jullie naar de heuvels gaan om de hulp van Allah te zoeken.”

Als wij werkelijk begrepen wat er van ons verwacht wordt en wat er voor ons ligt, dan zouden wij nooit vredig slapen.

5. Zoveel mogelijk de behoefte om te lachen onderdrukken

Tevens dient men anderen zoveel mogelijk te weerhouden van lachen. Er kan bijvoorbeeld een bijeenkomst zijn, waarbij de mensen gewend zijn om veel te lachen en om de tijd grinnikend door te brengen. De moslim dient dus te beginnen met het onderdrukken van de eigen lach, zoals hij het gapen onderdrukt en vervolgens dient men de andere aanwezigen advies te geven en hen helpen zichzelf te beheersen. Men dient een overtuigend, vastbesloten en serieus persoon te zijn om dit te realiseren. Er is veel goedheid in mensen, alle lof zij Allah, en zij zijn bereid om gehoor te geven aan degene die hen wenst te verbeteren.

Mensen advies geven en proberen te weerhouden van buitensporig veel lachen, kan gerealiseerd worden op verschillende manieren:

Om te beginnen kan men vertellen hoe slecht het is om anderen te laten lachen, doordat het kan leiden tot het vertellen van leugens, omdat de grappenmaker een verhaal gaat verzinnenom de mensen te vermaken, wanneer hij geen (grappig) waargebeurd verhaal meer kent.

Zulke mensen heeft de boodschapper van Allah vzmh gewaarschuwd, door te zeggen: “Wee degene, die praat en mensen leugens vertelt om anderen te laten lachen... Wee hem, wee hem!” [183]

.

Het grappen leidt naar onstabiliteit in de persoonlijkheid en men zal hierdoor laag in aanzien komen te staan bij anderen. De grappenmaker denkt dat hij een hoog aanzien vervult bij de mensen die bij hem zitten terwijl zij hem verafschuwen. Voor deze persoon wordt geen respect opgebracht en hetzelfde geldt voor degene die te veel lacht.

6. Het veranderen van het onderwerp, dat heeft gezorgd voor

het gelach

Als je merkt dat degenen die een zitting bijwonen overmatig en overdreven beginnen te lachen en zichzelf daaraan overgegeven hebben, dient men te proberen de harten van deze mensen te raken door een serieus onderwerp te introduceren. Men dient hen aan te bevelen om hun tijd te benutten door bijvoorbeeld een goed boek te lezen of een belangrijk onderwerp voor te leggen om daarover te discussieren en meningen te geven; of op te roepen om samen een bepaald liefdadigheidsproject te beginnen; of andere zaken aan te bevelen waarvan Allah houdt en waar Hij tevreden mee is.

Wanneer men de grenzen overschrijdt, doordat degenen die bij elkaar zitten niets anders willen dan het overdreven lachen en verder gaan met achteloosheid, op dat moment is de laatste genezing het brandmerken (dit is een uitdrukking in het Arabisch die een laatste oplossing aangeeft). Men dient de bijeenkomst te verlaten; dit om jezelf te beschermen en je hart te behoeden tegen het verderf. "... en geen enkele drager draagt de last van een ander..."[184]

 Weswees (influisteringen van de Shaytaan) en laat opblijven...

Een persoon stelde de volgende vraag: “Ik lijd onder vele influisteringen (weswees) van de shavtaan, over de Essentie van Allah, Machtig is Hij . Er spoken gedachten door mijn hoofd, die ik niet kan uitspreken omdat zij niet passend zijn jegens Allah, Glorieus is Hij.

Maar ik blijf last hebben van deze gedachten die steeds terugkomen, gedurende het gebed en buiten de tijden van het verrichten van het gebed. Ik twijfel zelfs over mijn geloof en ik vraag mijzelf af of ik nog moslim ben of niet? Wat is de oplossing voor dit probleem?”

Antwoord: Lof zij Allah, voorts: Er zijn verscheidene ah’adieth overgeleverd, waarin de profeet het antwoord aanreikt voor dit probleem Alhamdoelillah (alle lof zij aan Allah).

De boodschapper van Allah vzmh zei: “De Shaytaan kan naar iemand van jullie komen en zeggen, “Wie schiep Allah?’ Als iemand van jullie dit meemaakt, laat hem dan zeggen, Aamantoe billaahi wa rasoolieh (Ik geloof in Allah en Zijn boodschapper) en dat zal hem wegjagen.”[185]

De boodschapper van Allah vzmh zei: De Shaytaan kan naar iemand van jullie komen en vragen, ‘Wie schiep de hemel?’ dan zal men antwoorden: “Allah.” De Shaytaan zal zeggen, ‘Wie schiep de aarde?’ dan zal men antwoorden: “Allah”. Dan zal de Shaytaan zeggen, ‘Wie schiep Allah?’ Als iemand van jullie dit overkomt, laat hem dan zeggen, Aamantoe billaahi wa rasoolieh(Ik geloof in Allah en Zijn boodschapper)”[186]

De profeet zei: “Degene die iets van deze weswees (influisteringen) ondervindt, laat hem dan drie keer Aamantoe billaahi wa rasoolieh (Ik geloof in Allah en Zijn boodschapper) zeggen; en dat zal (de Shaytaan) wegdrijven."[187]

De profeet vzmh zei: "De shaytaan kan naar een van jullie komen en zeggen; “Wie heeft dit-en-dit geschapen? Wie heeft dit-en-dit geschapen?” Totdat hij zal vragen; ‘Wie heeft jouw Heer geschapen?' Als dit bij iemand gebeurt, laat hem dan toevlucht zoeken bij Allah en deze gedachten stoppen.”[188]

De boodschapper van Allah vzmh zei: “De mensen zullen bijna zoveel vragen stellen, totdat iemand zal zeggen, “Allah heeft de hele schepping geschapen, maar wie heeft Allah geschapen?’ Als hij dit zegt, zeg dan: Zeg: "Hij is Allah, de Enige. Allah is de Enige van Wie al het geschapene afhankelijk is. Hij heeft niet verwekt en is niet verwekt. En niet een is aan Hem gelijkwaardig" (Allahoe Ah'ad, Allaahoe s-samad, lem yalied wa lem yoelad, wa lem yakoellahoe koefoewan ah'ad" en spuug (zonder speeksel) drie keer over jouw linkerschouder en zoek toevlucht bij Allah

tegen de Shaytaan.”[189]

De profeet vzmh zei: “Denk over de tekenen van Allah en denk niet over Allah (Zelf).”[190]

De profeet vzmh zei: “Denk over de schepping van Allah en denk niet over Allah (Zelf)." [191]

Uit bovenstaande overleveringen kunnen wij de volgende 6 punten afleiden om de influisteringen van de Shaytaan te weerstaan:

De persoon die lijdt onder zulke gedachten dient te zeggen: Aamantoe billaahi wa rasoolieh (Ik geloof in Allah en Zijn boodschapper).”

Hij dient toevlucht te zoeken bij Allah tegen de vervloekte Shaytaan en drie keer het volgende te zeggen: “A ’oedhoe billeehie s-sami'e l- ‘Aliem mina s-Shaytaani ﷺ‬-radjiem, min hamzihie wa nafkhihie wa nafthieh (Ik zoek toevlucht bij Allah, de Alhorende, de Alwetende, tegen de vervloekte Shaytaan en tegen zijn hoogmoed en zijn leugen en zijn influisteringen).

Hij dient 3 keer te spugen (zonder speeksel) over zijn linkerschouder.

De persoon dient niet langer te denken over hetgeen door zijn hoofd spookt. De profeet vzmh zei namelijk: “Laat hem stoppen.” Dit is een belangrijke tactiek, omdat het verder gaan met nadenken ervoor zorgt dat de Shaytaan invloed kan blijven uitoefenen en het alleen erger kan maken. De moslim dient deze gedachten zoveel als hij kan te stoppen en zich bezig te houden met iets dat nuttig en voordelig is.        

Hij dient Soerat al-lkhlaas (Qoel hoewa llaahoe ah'ad) te reciteren, omdat dit hoofdstuk de Eigenschappen van de Meest Genadevolle beschrijft. Daarom wordt dit hoofdstuk beschouwd als een derde van de Qor-aan. Het reciteren van deze Soerat zal zonder enige twijfel de influisteringen wegdrijven. Hij dient na te denken over de schepping en voorzieningen van Allah en niet over de Essentie van Allah. De zwakke menselijke geest kan namelijk nooit de Essentie van Allah vatten - zoals Allah in de Qor-aan zegt: “...en zij kunnen Hem met (hun) kennis niet omvatten”[192]

 Laat opblijven

Gezien het aantal vragen dat wij hebben ontvangen over dit onderwerp, lijkt het een orobleem te zijn dat vraagt om een oplossing. Er zijn namelijk erg veel mensen die ’s nachts hun kostbare tijd verspillen.

Voordat wij echter verder gaan, moet het duidelijk zijn dat het fenomeen van ‘laat opblijven’ niet over een kam geschoren mag worden. Het laat gaan slapen kan namelijk onderverdeeld worden in 3 punten:

Het opblijven in gehoorzaamheid van Allah (de Verhevene), hetgeen wordt aangeraden. Hiernaast kan men bijvoorbeeld ook laat opblijven orn bepaalde handelingen te verrichten die voordeel brengen voor de moslimgemeenschap, zoals het participeren in de Djihaad en het waken tijdens de Djihaad op dat late tijdstip. Tevens is het opblijven om Qiyaam al-Layl (nachtgebed) te verrichten of om Qor-aan te lezen een deugd. Allah zegt dan ook in Zijn Boek: “Zij plachten gedurende de nacht weinig te slapen [hun Heer aanroepend en biddend met angst en hoop]." [193]

Een verhaal dat goed aansluit bij het bovenstaande is dat van een grote Sah’aabi (‘Abbaad ibn Bishr), die de moslims bewaakte gedurende de nacht - de moslims waren namelijk verwikkeld in de slag te Nadjd. ‘Abbaad ibn Bishr bracht zijn nacht tijdens het waken door in gebed. Plotseling werd hij getroffen door een pijl van de Moeshriekien en begon het bloed te vloeien. Ondanks deze wond ging de metgezel gewoon door

met het verrichten van het gebed; genietend van de relatie met zijn Heer.

Het is overgeleverd dat een aantal geleerden ah’adieth (overleveringen) besprak met anderen tot zonsopkomst. Sommige oprechte doe’aat blijven hele nachten wakker om zaken te bespreken die de moslimgemeenschap aangaan. Deze zaken houden hen af van hun slaapplaatsen en jagen de slaap uit hun ogen. Een voorbeeld hiervan is hetgeen wat gebeurd is met Sheikh 'Abd al-Hamied ibn Baadies en Sheikh al-Bashier al-Ibrahiemi, de stichters van de Islamitische geleerden organisatie (Djaami'at al-‘Oelamaa-e al-Moeslimien) in Algerije. Gedurende hun verblijf in Medina bleven zij wakker tot het tijdstip van Fadjr aanbrak, pratend over de situatie van de Oemmah van vandaag de dag. Ook spraken zij over bida’, mythen en de teruggang waarmee de Oemmah te maken heeft. Tenslotte bespraken zij op welke manier de Algerijnse samenleving gered kon worden van deze afschuwelijke situatie.

Opblijven omwille van deze redenen is zeker eerbiedwaardig. Uiteraard mag het niet ten koste gaan van het verwaarlozen van een belangrijkere zaak of een wettelijke verplichting! Sommige mensen kunnen bijvoorbeeld opblijven omwille van een Islamitisch geldige reden, maar hierdoor missen zij wel Salaat al-Fadjr. Dit is natuurlijk fout!

De toegestane vorm van het laat opblijven. In dit geval is dit geen probleem, zolang het opblijven niet leidt tot het missen van verplichtingen. Een geldige reden is bijvoorbeeld die van reizigers die gedurende de nacht met elkaar praten om de verveling en moeite van de reis weg te nemen. De boodschapper van Allah bleef ook wakker op het moment dat hij reisde; gedurende de nacht sprak hij dan met een van zijn vrouwen en hield hij haar gezelschap.

Ook is het wakker blijven om een gast te vergezellen een geldige reden. Verder kan gedacht worden aan het wakker blijven omdat men gedurende de nachtdienst moet werken, voortkomend uit een werkschema dat geschapen is door de materialistische behoeftes. Zonder enige twijfel vragen bepaalde zaken de aandacht van de moslim gedurende de nacht. Denk maar eens aan het verzorgen van beveiliging, het werk in ziekenhuizen, elektriciteitscentrales, vliegvelden (etc.)

Het wakker blijven om Allah (de Almachtige) ongehoorzaam te zijn door het plegen van zonden. Hierbij kan bijvoorbeeld gedacht worden aan het kijken van films, bepaalde verboden spellen te spelen (zoals kaartspelen) of door te roddelen over anderen en hen te belasteren. Verder kunnen natuurlijk vele andere zondes worden opgenoemd die men tijdens de nacht kan verrichten. In dit geval is het opblijven h’araam en degene die dit doet, ondanks het lezen van deze waarschuwing, is een zondaar die bestraffing verdient van Allah. Tegenwoordig nemen de aantallen van deze mensen steeds meer toe, door redenen die een dichter goed heeft verwoord: "Jeugd, luiheid en goede gezondheid corrumperen de mens op een slechte manier!"

Kortom, uit bovenstaande blijkt duidelijk dat er bij het laat opblijven duidelijk een onderscheid gemaakt dient te worden tussen de redenen waarom men laat gaat slapen.

Zoals eerder vastgesteld, is het laat opblijven in onze tijd een gewoonte geworden. Wanneer wij gaan kijken naar de oorzaken hiervoor, dan zien wij het volgende:

- Het opblijven voor wereldse zaken. Hierbij kan gedacht worden aan verschillende handelaren en zakenmannen, die laat opblijven om hun zaken goed op een rijtje te krijgen. Ook blijven studenten geregeld nachtenlang wakker om te studeren.

Mensen in deze situatie dienen hun tijden echter op een meer efficiënte manier te organiseren, zodat zij 's nachts niet hoeven op te blijven. Op deze manier heeft men ook niet te maken met enige nadelige gevolgen, als gevolg van een slaaptekort.

■ De aard van het moderne leven en de sociale veranderingen die het met zich mee heeft gebracht. Vroegere leefgemeenschappen zetten hun handelingen op een laag pitje als de nacht viel en gingen vervolgens slapen. De aanwezigheid van elektriciteit in de moderne tijd heeft echter geleid tot het feit dat men vele economische en sociale activiteiten onderneemt op nachtelijke tijdstippen; handelingen die voorheen gewoon overdag werden verricht. In sommige gevallen zijn bij mensen de nachten geworden als dagen.

Vele mensen zijn gedurende de nacht bezig met kunst en media. Een hele nacht T.V. of video kijken en radio luisteren is het gevolg.

• Vele mensen bezoeken hun familie en vrienden op nachtelijke tijdstippen of zij organiseren dan evenementen (etc.), als gevolg van de aard van hun werk en studies. Je zult erg weinig mensen tegenkomen die anderen overdag bezoeken. Zelfs bijeenkomsten voor het vergaren van Islamitische kennis worden geregeld gehouden na de ‘Ishaa-e gebeden.

• Sommige mensen houden zich ‘s nachts bezig met onnodig gepraat en oppervlakkige discussies • hierdoor storen zij zelfs anderen met hun gepraat en gelach. Dit fenomeen komt wellicht het meest voor.

- Studenten die woonachtig zijn op universiteitscampussen, blijven doorgaans erg laat op om te praten over wie wat gezegd heeft, waarbij zij zichzelf en anderen schaden. Ook niet onbelangrijk om te vermelden is het feit dat zij hierdoor vele plichten verzaken.

Slapeloosheid als gevolg van te laat opblijven is een aandoening die veroorzaakt wordt door een overvloed aan zondige handelingen en het ver weg blijven van Allah, de Verhevene. Het ver weg blijven van Allah houdt in dat een persoon zich nooit tevreden kan voelen of in een vredige staat kan verkeren. Altijd zal hij of zij een gevoel van constante angst, vervreemding en verwarring ervaren. Problemen met familie, geld, studie, werk (etc.) zijn ook factoren die een belangrijke rol spelen in het veroorzaken van een angstgevoel en slapeloosheid. Wij kunnen ook niet  ontkennen dat er mensen zijn die door vrees voor Allah en zorgen over de Oemmah slapeloosheid ervaren.

Nadat wij de verschillende categorieen met betrekking tot laat opblijven hebben genoemd, richten we onszelf nu op het verduidelijken van de middelen tot de remedie tegen deze klachten.

De remedie vanuit een theoretisch te beredeneren oogpunt, is dat men nadenkt over de lichamelijke schade en het verwaarlozen van belangrijke voordelen. Enkele voorbeelden zijn:

Het missen en verwaarlozen van de Islamitische verplichtingen, zoals het missen van Salat Al-Fadjr, zoals wij eerder hebben genoemd, of het gebed in gemeenschap niet te verrichten. Ook kan het zo zijn dat men het gebed niet verricht op haar tijdstip of geen ootmoed en gevoel heeft bij het verrichten van het gebed, doordat men erg vermoeid is en men moet vechten tegen de slaap - op deze manier zal het gebed niets bevatten. Hierdoor zal deze persoon niet eens weten wat de Imaam gereciteerd heeft of in welke rak’ah hij is en denkt men niet na over hetgeen in de soedjoed, rokoo’ en bij het staan gezegd wordt. Daarom heeft de boodschapper van Allah het afgeraden om te praten na het ‘ishaa-e gebed.

-Lichamelijk gezondheidsschade: Allah heeft de natuur zo geschapen dat de dag bedoeld is om activiteiten te verrichten en de nacht om te rusten en dit is ook de eigen aard (fitrah) van de mens. Allah zegt “En Wij hebben de nacht als een bedekking gemaakt, En Wij hebben de dag gemaakt om levensonderhoud te zoeken."[194]

“Zeg (O Mohammmed): “Wat dachten jullie: als Allah de nacht voor jullie zou doen voortduren tot aan de Dag der Opstanding; welke god, anders dan Allah, zou er zijn Die jullie licht brengt? ...”[195]

“Zeg (O Mohammmed): “Wat dachten jullie: als Allah de dag voor jullie zou doen voortduren tot aan de Dag der Opstanding; welke god, anders dan Allah, zou er zijn Die jullie een nacht geeft om uit te rusten...”[196]

Daarom zien we bij degenen, die tegen hen eigen ritme en eigen aard (fitrah) ingaan, verschillende gezondheidsproblemen ontstaan. Uit ervaring is namelijk bekend dat een uur slapen ‘s nachts tweemaal zo zwaar weegt als het slapen op enig ander tijdstip.

Vele werknemers schieten tekort op de werkvloer (ten gevolge van laat opblijven). Een persoon kan te laat op het werk verschijnen, uitgeput, in een slecht ogende staat en vervolgens klanten op een slechte manier behandelen. Het kan zelfs zo erg zijn dat er twijfel zal zijn of zijn inkomen wel halaal is, door het feit dat zijn werk zo slordig is.

Hetzelfde geldt voor studenten die laat oplijven en vervolgens te laat op school of de universiteit komen, waardoor zij de eerste lessen missen en daar geen belang aan hechten. Vervolgens gaan ze zitten in de klas en dringt de informatie niet tot hen door en ze zijn niet oplettend bij de uitleg.

• Het laat opblijven kan ervoor zorgen dat een persoon gaat slapen op ongepaste tijden; zoals het slapen na ‘asr. De Selef (de eerste generaties van de Oemmah) hadden een afkeer tegen het slapen na 'asr, tenzij er een goede reden voor was.  Bovendien kan het slapen na ‘asr hoofdpijn veroorzaken en verspilt men een belangrijk deel van de dag.

Het laat gaan slapen maakt het ook moeilijker om bepaalde vrijwillige handelingen ter aanbidding te verrichten. Het wordt bijvoorbeeld zwaarder om het laatste deel van de nacht in het gebed te staan, of sah’oer te eten voordat men een vrijwillige vastdag start. Zonder twijfel zal de vermoeienis hem treffen waardoor hij veel goeds zal nalaten.

■ Het missen van de zegening om vroeg op te staan. Degene die laat opblijven zullen na Salat Al-fadjr gaan slapen en missen daardoor het tijd s tip waarover de profeet vzmh: “De vroege morgen is gezegend voor mijn Oemmah." [197]

■ Deze mensen kunnen niet in de moskee blijven om Allah te gedenken tot zonsopgang. Zij gaan echter vroeger weg om hun inkomen te verdienen op het tijdstip van zegeningen en goedheid. Ook is het zo dat het steeds moeilijker wordt voor mensen om hun winkels en zaken vroeg te openen. Dit is tegenwoordig sterk verspreid onder ons; je ziet heel weinig handelaren die hun zaken vroeg openen.

Als degene met een gezond verstand de schade beseft, berokkend door te laat opblijven, en de spijt die het veroorzaakt, dan zal er geen twijfel zijn dat hij zich zal haasten om zijn toestand recht te zetten en in te halen wat hij gemist heeft aan goede zaken. Hierdoor zal men op de juiste weg terechtkomen.

Nu zullen er enkele praktische oplossingen geboden worden `om dit probleem op te lossen:

- Een persoon dient zijn uiterste best te doen om vroeg te gaan slapen. Laat gaan slapen is doorgaans een gewoonte en als iemand bereid is om te vechten tegen zijn eigen ik (Djihaad an-Nafs), dan kan hij dit gevecht (met de wil van Allah) zelfs in een paar dagen beslissen in zijn eigen voordeel en vroeg gaan slapen. Veel vrijgezelle jongemannen zijn overigens vrij ongeorganiseerd en blijven 's nachts op, omdat zij geen vrouwen en kinderen hebben waarover zij zich zorgen hoeven te maken. Degene die echter getrouwd is, zal een verantwoordelijkheid voelen jegens zijn vrouw en kinderen en zal de drang hebben om vroeg naar huis te gaan zodat zij zich geen zorgen zullen maken over hem. Ook zullen zij zich dan geen zorgen maken over de vraag waar hij precies is in het midden van de nacht, terwijl zij hem misschien nodig zullen hebben. Iedereen die dit wel eens heeft ervaren zal precies weten waar ik het over heb.

Het versterken van het verantwoordelijkheidsgevoel op alle gebieden is   ook een manier om vroeger te gaan slapen. Wanneer een persoon een zekere verantwoordelijkheid op zijn schouders voelt, dan zal hij geen andere keus hebben dan deze te vervullen. Deze persoon zal niet de kans hebben om zijn tijd te verspillen, in tegenstelling tot degenen die hun tijd verdoen met de meest oppervlakkige handelingen en totaal geen waardering hebben voor het belang en de waarde van de tijd.

- Het aannemen van de gewoonte van een middagdutje (siesta) om de nodige slaap in te halen, in plaats van te slapen op verkeerde tijdstippen. Zoals bovenstaand vermeld, is het slapen na ‘asr of voor ‘ishaa-e een schadelijk gebruik. De profeet heft zijn Oemmah geadviseerd siesta te doen: “Doe siesta, want de Shayaateen (duivels) doen geen siesta” [198]

`Dit zijn slechts een aantal praktische oplossingen die men kan gebruiken om het probleem van te laat slapen op te lossen. En Allah is Degene Die mensen Leidt op het Rechte Pad. Alle Lof zij Allah, Heer der Werelden.

 Boos worden!

• Een persoon klaagt en zegt: "Ik word erg snel boos. Bij de kleinste provocatie lijk ik te exploderen, dingen te breken, te vloeken en te dreigen met scheiding. Dit probleem heeft mij veel schaamte bezorgd en het heeft ervoor gezorgd dat vele mensen een hekel aan mij hebben gekregen; zelfs mijn vrouw, kinderen en naaste vrienden. Op welke manier kan ik afkomen van deze ziekte en dit duivelachtige vuur doven?

• Boos worden is iets dat afkomstig is van de shaytaan. Alleen Allah weet hoeveel kwaad en zonde voortkomt uit deze slechte eigenschap. Dit is dan ook de reden dat de Shari’ah veel zegt over de negatieve aspecten van dit slechte gedrag en in de Soennah zijn verschillende geneesmiddelen vermeld om dit probleem op te lossen en de schade zoveel mogelijk te beperken.

De volgende oplossingen kunnen bijdragen om boosheid tegen te gaan:

1. Het zoeken van toevlucht bij Allah tegen de Shaytaan.

Soelaymaan ibn Sard zei: "Ik zat met de profeet vzmh, en er waren twee mannen die elkaar aan het uitschelden waren. Het gezicht van een van hen werd rood en de aderen in zijn nek waren opgezet. De profeet zei: “ Ik ken een zin die ervoor zorgt dat, als hij die zou zeggen, hetgeen hem overkomt, (d.w.z boosheid) hem zou verlaten. Als hij zei, “A'oedzoe biellaahie mina s-shaytaan" (Ik zoek toevlucht bij Allah, tegen de Shaytaan), hiermee zou hetgeen hem overkomt hem verlaten." [199]

De boodschapper van Allah vzmh heeft ook gezegd: “Als een man boos wordt en hij zegt “A'oedzoe biellaah" (Ik zoek toevlucht bij Allah) dan zal zijn boosheid verdwijnen.”[200]

2. Zwijgen. De boodschapper van Allah vzmh zei: “Als iemand van jullie boos wordt, laat hem dan zwijgen.”[201]

Dit omdat degene die woedend is zichzelf niet langer onder controle heeft en hierdoor zelfs woorden van koefr (ongeloof) (moge Allah ons hiertegen beschermen), talaaq (scheiding) die het gezin vernietigt, vloeken en grof taalgebruik wat voor vijandigheid met anderen zorgt, kan uitspreken. Het zwijgen is de manier en oplossing om deze kwaden te voorkomen.

3. Stil zitten. De boodschapper van Allah vzmh zei: “Als iemand van jullie boos wordt terwijl hij staat, laat hem dan gaan zitten. Als dit zijn boosheid doet verdwijnen (dan is dat goed) en anders laat hem gaan liggen.”

De overleveraar van deze h’adieth was Aboe Dzarr, die het volgende was overkomen: Hij was zijn dieren water aan het geven bij een bak, toen een aantal mensen langskwam. Hij zei; “Wie van jullie zal Aboe Dzarr helpen om zijn dieren water te geven en de beloning bij Allah afwachten?” Een man zei; “Ik”, maar hij brak de bak. Aboe Dzarr dacht dat de man hem zou helpen maar hij kwam om hem schade te berokkenen. Aboe Dzarr stond eerst, maar ging vervolgens zitten en daarna ging hij liggen. Iemand vroeg hem, "O Aboe Dzarr, waarom ging je zitten en daarna liggen?” Hij zei; "Omdat de boodschapper van Allah vzmh zei ... [en hij citeerde de h’adieth].”[202] Volgens een andere overlevering was Aboe Dzarr zijn dieren water aan het geven bij een bak, toen een man hem boos maakte, dus ging hij zitten...”[203]

Een van de voordelen van dit profetische advies, is dat het ervoor zorgt dat een persoon wordt behoed tegen het verliezen van controle, waardoor hij iets geks kan doen. Een boze persoon kan anderen slaan of schade aanrichten of zelfs doden • zoals wij later zullen zien • en hij kan eigendommen vernielen (etc.) Het is daarom minder aannemelijk dat een persoon die gaat zitten zal uitbarsten van woede, en het gaan liggen maakt het zelfs nog minder aannemelijk dat een persoon iets roekeloos of schadelijks zal doen.

De geleerde al-Khattaabi (moge Allah hem genadig zijn) zei in zijn uitleg op Aboe Daawoed: “Degene die overeind staat, staat gereed om te bewegen en dingen te breken. Het is echter minder aannemelijk dat degene die zit, hetzelfde zal doen. Degene die ligt is zelfs helemaal niet in staat om iets van dat soort te doen. Het lijkt erop dat de profeet vzmh hem gebood om te gaan zitten of te liggen, om te voorkomen dat hij iets zou doen, waarvan hij later spijt zou krijgen. En Allah weet het beste.” [204]

4. Het gedenken van het advies van de boodschapper van Allah. Aboe Hoerayrah heeft overgeleverd dat een man naar de profeet kwam en zei: “Geef mij advies.” Hij zei: “Wordt niet boos.” De man herhaalde zijn vraag een aantal keren en elke keer antwoordde de profeet vzmh: "Wordt niet boos." [205]

Volgens een andere overlevering zei de man: “Ik dacht na over wat de profeet vzmh had gezegd en ik realiseerde me dat boosheid de bron is van al het kwaad.”[206]

5. “Wordt niet boos en het Paradijs zal van jou zijn‘’[207]

Men dient hierbij al hetgeen te gedenken wat Allah beloofd heeft aan de godvrezenden. Het vermijden van boosheid en je verzetten tegen de begeerte om boos te worden is de beste manier om de vlammen van boosheid te doven. De profeet vzmh heeft ons verteld over deze grote beloning: “Degene die zijn boosheid onderdrukt, terwijl hij in staat was om het te uiten; Allah zal zijn hart vullen met tevredenheid op de dag der Opstanding.”[208]

Een andere grote beloning wordt beschreven in de h’adieth: "Degene die zijn woede onderdrukt op het moment dat hij deze openlijk wil tonen; Allah (de Almachtige de Majesteitelijke) zal hem roepen in het zicht van alle mensen op de Dag der Opstanding en hem laten kiezen uit de h'oor al-'eyn die hij wenst.”[209]

6. Kennis hebben van de hoge positie en het onderscheid dat wordt toegekend aan degene die zichzelf in de hand houdt. De boodschapper van Allah vzmh zei: “De sterke persoon is niet degene die een andere op de grond kan gooien; de sterke persoon is degene die zichzelf onder controle kan houden, wanneer hij boos is.”[210]

Hoe bozer een persoon wordt, des te waardevoller wordt zijn zelfbeheersing. De profeet vzmh zei: “De ware sterke man is degene die ontzettend boos wordt, zodat zijn gezicht rood wordt en zijn haar rechtovereind staat, maar toch zijn woede onderdrukt."[211]

De boodschapper van Allah vzmh heeft gebruik gemaakt van een incident, dat plaats vond in het zicht van zijn Sah’aabah (metgezellen) om deze les kracht bij te zetten. Anes Ibn Maaliek -- heeft overgeleverd dat de profeet vzmh langs een aantal mensen liep, dat aan het worstelen was. Hij vroeg: “Wat is dit?" Zij vertelden hem: “Die-en-die is een sterke persoon. Niemand daagt hem uit, of hij verslaat hen in worstelen.” De profeet vzmh zei: “Zal ik jullie vertellen wie sterker is dan hij? Degene die onrecht aangedaan wordt door een ander, maar zijn boosheid onderdrukt, heeft zijn woede en zijn shaytaan verslagen en tevens de shaytaan van zijn metgezel (d.w.z. degene die hem onrecht aangedaan heeft) verslagen."[212]

7. Het volgen van de leiding van de profeet vzmh, met betrekking tot boosheid. Hij is ons voorbeeld en zijn houding ten opzichte van boosheid wordt duidelijk getoond in vele ah’adieth. Een van de bekendste overleveringen is die van Anes waarin hij zegt: “Ik liep met de boodschapper van Allah vzmh en hij droeg een Nadjraani gewaad met een harde kraag. Een Bedoeien kwam naar hem toe en trok er heel hard aan. Ik keek naar de nek van de profeet vzmh en zag een afdruk die was veroorzaakt door de harde kraag. Toen zei hij (d.w.z. de bedoeien): “O Moh’ammad, geef me wat van de rijkdom van Allah, die jij hebt!” De profeet vzmh draaide zich naar hem en lachte en gebood dat hem iets gegeven moest worden.[213]

Een ander punt waarin wij de boodschapper van Allah vzmh dienen te volgen, is door onze boosheid te bewaren omwille van Allah wanneer zijn wetten worden overtreden. Dit is de enige boosheid die eerbiedwaardig is. De profeet vzmh werd boos, toen hij werd geinformeerd over de Imaam die het zijn mensen moeilijk maakte, doordat zijn recitatie te lang was. Hij werd boos toen hij zag dat een gordijn, in het huis van ‘Aa-ieshah, versierd was met de afbeeldingen van levende wezens. Hij werd boos toen Oesaamah hem aansprak over de Makhzoemiyyah vrouw, die schuldig was aan diefstal. De profeet vzmh zei hem: “Bemiddel jij om een van de straffen, die Allah heeft voorgeschreven op te heffen?”. Hij werd boos toen hem vragen werden gesteld waartegen hij een afkeer had. Zijn woede was slechts omwille van Allah.

8. Weten dat het onderdrukken van boosheid een van de tekenen van taqwa (godsvrees/vroomheid) is. Allah heeft in Zijn Boek bepaalde mensen geprezen en de profeet heeft hen geprezen. Voor hen zijn tuinen gereedgemaakt, die zo breed zijn als de aarde en de hemelen. Een van hun kenmerken is dat zij “...uitgeven in voorspoed en in tegenspoed, en de weelde inhouden en vergevers van de mensen zijn. En Allah houdt van de weldoeners”[214]

Dit zijn de mensen met goede eigenschappen. Allah heeft de mensen genoemd, die door anderen bewonderd worden en waarop mensen graag willen lijken. Een andere eigenschap van hen is dat “wanneer zij boos zijn, dan vergeven zij” [215]

Ergens aandacht aan schenken wanneer men eraan wordt herinnerd.

Boosheid is iets natuurlijks, wat in verschillende mate voorkomt bij mensen. Het kan voor de ene persoon erg moeilijk zijn om niet boos te worden, terwijl voor een oprecht persoon juist het tegenovergestelde geldt. Wanneer hij boos wordt en herinnerd wordt aan Allah, dan zal hij binnen de grenzen blijven die Hij heeft vastgesteld. Hieronder volgt een aantal voorbeelden:

Ibn ‘Abbaas heeft overgeleverd, dat een man toestemming vroeg om ‘Oemar te mogen zien; Deze toestemming werd gegeven. De man zei, “O zoon van al-Khaitaab, bij Allah, jij geeft ons niet zoveel en jij heerst niet rechtvaardig!” ‘Oemar werd zo boos, dat hij de man bijna sloeg, maar al-h’oerr ibn Qays (die onder de mensen was, die met ‘Oemar zaten) zei: “O Amier al-Moe-eminien (leider der gelovigen), Allah (de Almachtige, de Majesteitelijke) zei tegen Zijn profeet vzmh: “Aanvaard de verontschuldigingen en roep op tot het geode en wend je af van de onwetenden”[216] en deze man is een van de onwetenden. Bij Allah, ‘Oemar ging niet langer door met hetgeen hij wilde doen, toen dit vers aan hem gereciteerd werd. Hij gehoorzaamde de woorden van Allah de Almachtige de Majesteitelijke.[217]

Dit is de manier waarop de moslim zich dient te gedragen. Dit in tegenstelling tot de hypocriet - die boos werd toen aan hem over de h’adieth van de profeet werd verteld en toen hem advies werd gegeven door een van de metgezellen van de profeet om toevlucht te zoeken bij Allah tegen de Shaylaan. Hij zei: “Denk je dat er iets mis is met mij? Denk je dat ik gek ben? Ga weg!”[218]  We zoeken toevlucht bij Allah wanneer we er niet in slagen onze boosheid te beheersen!

10. Het kennen van de negatieve gevolgen van boosheid.

Boosheid kent vele negatieve gevolgen, die zowel de persoon zelf als anderen schaden. De tong kan uitschelden en obsceniteiten uitschreeuwen en handen kunnen anderen slaan of geselen. Het kan zelfs leiden tot het doden van een persoon. Het volgende verhaal bevat een les daarover: ‘Alqamah ibn Waa-iel heeft overgeleverd dat zijn vader hem vertelde: “Ik zat met de boodschapper van Allah vzmh, toen een man langskwam, die een andere man aan een gevlochten touw trok. Hij zei: “O boodschapper van Allah vzmh, deze man heeft mijn broer gedood.” De boodschapper van Allah vroeg (aan degene met het touw om): “Heb jij hem gedood?” Hij zei: “Ja, ik heb hem gedood." Hij vroeg hem: “Hoe heb je hem gedood?” Hij zei: “Hij en ik sloegen tegen de bomen, om de bladeren te laten vallen (zodat wij dit konden gebruiken als veevoer). Hij schold mij uit, waarop ik boos werd en hem sloeg tegen de zijkant van het hoofd met een bijl en hem doodde..."[219]

Ook al leidt woede niet altijd zover als in het bovenstaande voorbeeld, toch kunnen er verwondingen ontstaan. Wanneer een persoon, waarop iemand boos is, wegrent, dan kan hij zijn boosheid op zichzelf richten door zijn eigen kleren te verscheuren, op zijn eigen wangen te slaan, bewusteloos neer te vallen of simpelweg borden en meubels kapot te maken.

Een van de ergste gevolgen van boosheid, wat zorgt voor sociale schade is talaaq (scheiding). Vraag aan verschillende mensen die gescheiden zijn, hoe en wanneer de scheiding heeft plaatsgevonden en zij zullen jou zeggen: “Het gebeurde op een moment van boosheid.”

Levens worden geruineerd en kinderen worden op deze manieren ouderloos. Gevoelens van spijt en falen spoken door de gedachten van mensen en het leven wordt al snel bitter - allemaal het gevolg van boosheid.

Als zij alleen maar Allah herdacht hadden, zichzelf onder controle hielden, hun boosheid onderdrukten en toevlucht zochten bij Allah tegen de shaytaan, dan zou hetgeen wat gebeurd is nooit gebeurd zijn. Het ingaan tegen de sharie'ah zal namelijk slechts resulteren in verlies en mislukking.

De lichamelijke schade die het gevolg is van boosheid, is zeer ernstig. Doktoren beschrijven deze negatieve gevolgen in de vorm van trombose, hoge bloeddruk, fatale hartaanvallen, diabetes (etc.) Wij vragen Allah ons een goede gezondheid te schenken!

11. De boze persoon dient over zichzelf na te denken in tijden van boosheid. Als de boze persoon zichzelf in de spiegel kon zien ten tijde van boosheid, dan zou hij zichze!f verafschuwen; de manier waarop zijn kleur verandert, de manier waarop hij oncontroleerbaar trilt, zijn gezicht rood aanloopt, de aderen in zijn nek opzetten en hij zich gedraagt als een bezeten persoon. Hij zou afgeschrikt worden door zijn eigen lelijkheid, maar het is alom bekend dat de lelijkheid die binnen in een persoon huist, vele malen erger is dan hetgeen aan de buitenkant te zien is. Hoe blij zal de shaytaan zijn, wanneer iemand in deze staat verkeert! Wij zoeken toevlucht bij Allah tegen de Shaytaan en tegen het falen van het onderdrukken van onze boosheid.

12. Doe'aa-e (smeekbede). Dit is het permanente wapen van de gelovige. Hij vraagt Zijn Heer om hem te zuiveren van kwaden, problemen en slechte eigenschappen. Tevens zoekt de dienaar toevlucht bij Allah tegen het vallen in de kuil van koefr (ongeloof) en onrecht, welke wordt veroorzaakt door woede. Een van de drie kwaliteiten, die een persoon namelijk tegen het Hellevuur zullen beschermen, is het rechtvaardig en eerlijk zijn, in zowel tijden van tevredenheid als in tijden van woede.[220] Een van de smeekbedes van de profeet vzmh is: “Allaahoemma bi ‘ilmika l-ghayb wa qodratika ‘ala l-khalqi ah’yieni maa ‘alimta l-h’ayaata khayran li, wa tawaffani idza ‘alimta l-wafaata khayran li. Allaahoemma wa as-aloeka khashyataka fi l-ghaybi wa s-shahaadah, wa as-aloeka kalimata l-ikhlaasi fi ﷺ‬-ridaa wa l-ghadab, wa as-aloeka Iqasda fi l-faqri wa l-ghina, wa as-aloeka na’ ieman la yanfad, wa qoerrata ‘aynien la tanqati’ , wa as-aloeka ﷺ‬-ridaa bi Iqadaa- e, wa as-aloeka barda I-‘ayshi ba’da l-mawt, wa as-aloeka laddzata l-nadhari ilaa wadjhiek wa s-shawqa ilaa liqaa-ik, fi ghayri darraa-a moedirrah wa laa fitnatien moedillah. Allaahoemma zayyinnaa bi zienati l-iemaan wa d j’alnaa hoedaatan moehtadien”*

 “O Allah, bij Uw kennis van het Onwaarneembare en Uw macht over de hele schepping, houdt mij levend zo lang ﷻ‬ weet dat leven goed voor mij is en breng mijn dood op het moment dat ﷻ‬ weet dat de dood goed voor mij is. O Allah, ik vraag ﷻ‬ mij vrezend voor ﷻ‬ te maken zowel in het geheim als in het openbaar, ik vraag ﷻ‬ om mij eerlijk te laten spreken in tijden van tevredenheid en in tijden van woede, Ik vraag ﷻ‬ om mij gemiddeld te laten zijn in armoede en in rijkdom, Ik vraag ﷻ‬ voor een gunst die niet eindigt, tevredenheid die nooit ophoudt en voor acceptatie van Uw besluit. Ik vraag aan ﷻ‬ een goed leven na de dood en ik vraag ﷻ‬ om de blijdschap van het kijken naar Uw gezicht en het verlangen om ﷻ‬ te ontmoeten, zonder schadelijke tegenspoed of misleidende beproevingen (fitnah). O Allah, versier ons met de schoonheid van het geloof, leidt ons en laat ons een middel zijn om anderen te leiden” [221]

Alle lof zij Allah, Heer der werelden

 Ik wil berouw tonen, maar...

 Introductie

Alle Lof behoort aan Allah, wij prijzen Hem en we zoeken hulp bij Hem. Wie Allah leidt, er is voor hem geen dwaling en wie Allah laat dwalen er is voor hem geen leiding. Ik getuig dat er geen god is buiten Allah, Hij is de Enige zonder deelgenoot, en dat Moeh’ammad Zijn dienaar en boodschapper is.

Allah (Verheven en Glorieus is Hij) heeft alle gelovigen bevolen om berouw te tonen, zoals Hij zegt: “En keert jullie allen berouwvol tot Allah, vzmh gelovigen. Hopelijk zullen jullie welslagen” [222]

Hij heeft de mensheid verdeeld in twee groepen; de groep die berouw toont en zich wendt tot Allah, en de groep die onrechtvaardig is. Er is geen derde categorie. Allah zegt: “En wie geen berouw toont: zij zijn de onrechtplegers” [223]

We leven in een tijd waar veel mensen af zijn gedwaald van de religie van Allah. Zonde en immoraliteit zijn zo wijdverspreid dat er niemand vrij is van de smet van het kwaad, behalve degene die door Allah wordt beschermd.

Echter, Allah staat het niet toe dat Zijn Licht gedoofd wordt, dus veel mensen zijn gewekt uit de slaap van nalatigheid. Ze zijn zich bewust geworden van hun onkunde de verplichtingen tegenover Allah na te komen, hebben spijt van hun onachtzaamheid en zonden en wenden zich tot het baken van berouw. Anderen zijn dit miserabele leven beu en dus zoeken ze een weg uit de duisternis naar het Licht.

Maar deze mensen komen veel obstakels tegen die zij menen te vinden tussen hen en berouw. Sommige obstakels zijn in henzelf te vinden en anderen in de omringende wereld.

Dit is de reden waarom ik dit korte werk heb geschreven, hopende de verwarring weg te nemen, twijfels te verdrijven, wijsheid uit te leggen en de Shaytaan te verjagen.

Volgend op een introductie waarin de gevaren uitgelegd worden van het licht opvatten van zonden, leg ik de voorwaarden van berouw uit, psychologische geneesmiddelen en fataawa[224] over berouw gebaseerd op bewijs uit de Qor-aan en Soennah. Dit wordt gevolgd door uitspraken van enkele geleerden en mijn eigen concluderende opmerkingen.

Ik vraag Allah om mijzelf en mijn moslimbroeders baat te laten hebben bij deze woorden. Ik vraag niet meer van mijn broeders dan dat zij voor mij bidden en mij oprecht advies geven.

Moge Allah het berouw van ons allen accepteren

 Het gevaar van het licht opvatten van zonden

Je moet weten, moge Allah jou en mij genadig zijn, dat Allah Zijn dienaren heeft geboden oprecht berouw te tonen en dit verplicht heeft gesteld. Hij jjg zegt: “O jullie die geloven, toont Allah oprecht berouw...”[225]

Allah heeft ons tijd gegeven om berouw te tonen totdat de eerbare schrijvers[226] onze daden noteren. De profeet vzmh heeft gezegd: “De (schrijver) aan de linkerhand heft zijn pen (d.w.z. stelt het schrijven uit) voor 6 uur[227] voordat hij de zondige daad van een zondige moslim noteert. Als hij spijt heeft en Allah’s vergiffenis zoekt, wordt de daad niet opgeschreven en anders wordt het opgeschreven als een daad.[228]

Een verder uitstel is gegeven nadat de daad is opgeschreven tot het moment dat de dood is gearriveerd.

Het probleem is dat veel mensen tegenwoordig hun hoop en vrees niet plaatsen bij Allah. Ze zijn Hem ongehoorzaam door het verrichten van allerlei zonden, overdag en ’s nachts. Sommigen worden beproefd met de gedachte dat zonden onbeduidend zijn. Een van hen zal bepaalde kleine zonden” onbelangrijk vinden, zo zegt hij dan: “Hoe erg is het nou om te kijken naar een (niet-mah’ ram) vrouw of om haar hand te schudden?”. Zij denken dat het kijken naar vrouwen in tijdschriften of TV-programma’s niet erg is. Sommige van hen, wanneer hen gezegd wordt dat dit h’araam is, kunnen zelfs schertsend vragen: “Nou, hoe erg kan het zijn? Is het een grote zonde (kabierah) of een kleine zonde (saghierah)?"

Vergelijk deze houding met hetgeen wat in de volgende overleveringen van Imaam al-Boekhaarie (moge Allah hem genadig zijn) staat:

Anes zei: “Jullie doen dingen die in jullie ogen minder erg zijn dan een haar, maar in de tijd van de boodschapper van Allah vzmh rekenden we ze tot hetgeen een man kon vernietigen."

Ibn Mas’oed zei: “De gelovige beschouwt een zonde alsof hij onder een berg zit en bang is dat die op hem zal vallen, terwijl de zondaar zijn zonde beschouwt alsof een vlieg op zijn neus landt en hij hem wegslaat."

Zullen deze mensen de ernst van de zaak inzien wanneer zij de volgende h'adieth van de profeet lezen?“ Pas op voor kleine zonden die vaak onbelangrijk worden geacht, want ze zijn als een groep mensen die in de diepste vallei zijn. Een van hen brengt een stok en een ander brengt een stok, totdat ze genoeg verzameld hebben om hun brood te bakken. Deze kleine zonden, als een persoon ervoor ter verantwoording wordt geroepen, zullen hem vernietigen.” Volgens een andere overlevering zei hij: “Pas op voor kleine zonden, want ze zullen zich opstapelen totdat ze een persoon vernietigen”[229]

De geleerden zeggen dat wanneer kleine zonden vergezeld gaan met een gebrek aan schaamte of spijt en zonder vrees voor Allah en licht opgevat worden, er het gevaar is dat zij tot de grote zonden worden gerekend. Daarom wordt er ook wel gezegd dat een kleine zonde niet klein is als het voortduurt, en een grote zonde niet groot is als je blijft zoeken naar vergiffenis.

Dus zeggen we tegen degene die zich in deze situatie bevindt: bedenk niet of een zonde groot of klein is denk aan Degene Die je ongehoorzaam bent!

Inshaa-e Allah zullen deze woorden degenen baten die oprecht zijn, die zich bewust zijn van hun zonden en tekortkomingen en niet volharden in hun fouten en in het kwade.

Deze woorden zijn voor hen die in de woorden van Allah geloven: “Bericht Mijn dienaren (O Moh’ammad): “Voorwaar, Ik ben de Vergevensgezinde, de meest Barmhartige”.[230] en Zijn woorden “En dat Mijn bestraffing een pijnlijke bestraffing is”[231]

Het is belangrijk om een evenwichtig gezichtspunt te hebben.

 Voorwaarden voor de acceptatie van berouw

Het woord Tawbah (berouw) heeft een diepliggende betekenis, een die grote implicaties met zich meedraagt. Het is niet zoals veel mensen denken een kwestie van alleen met de mond belijden en daarna doorgaan met de zonde. Als je de betekenis van de volgende aayah overpeinst: “En als jullie je Heer om vergeving vragen en jullie je vervolgens berouwvol tot Hem wenden...”[232] zul je zien dat berouw meer is dan het zoeken van vergiffenis.

Aan zo’n grote en belangrijke kwestie moeten zeker voorwaarden zijn verbonden. De geleerden hebben de voorwaarden van berouw omschreven op basis van de Qor-aan en Soennah. Ze omvatten:

- Onmiddellijk stoppen met de zonde

- Spijt hebben van wat er gebeurd is in het verleden

- Vastbesloten zijn niet terug te keren naar de zonde

- Restitutie van de rechten van slachtoffers of zoeken naar

hun vergiffenis.

Sommigen geleerden hebben ook meer details gegeven over de voorwaarden van berouw, welke we hier met enkele voorbeelden citeren:

1. Dat men afstand neemt van de zonde alleen voor de zaak van Allah, niet voor een andere reden, zoals het niet in staat zijn ermee door te gaan of bang zijn voor wat mensen ervan zullen vinden.

Iemand die zijn zonde opgeeft omdat het een negatieve impact heeft op zijn reputatie en status, of op zijn werk, kan niet gerekend worden tot degenen die berouw tonen.

Iemand die zijn zonde opgeeft wegens gezondheidsredenen zoals iemand die immoraliteit en overspel opgeeft omdat hij bang is voor besmettelijke ziektes of omdat zijn lichaam en geheugen verzwakt, kan niet gerekend worden tot degenen die berouw tonen.

Iemand die weigert smeergeld te accepteren omdat hij bang is dat die persoon iemand is die undercover werkt voor een bureau van rechtshandhaving, kan niet gerekend worden tot degenen die berouw tonen.

Iemand die geen wijn drinkt of geen drugs gebruikt omdat hij het geld er niet voor heeft, kan niet gerekend worden tot degenen die berouw tonen.

Iemand die een zonde niet pleegt om redenen die buiten zijn macht liggen, kan niet gerekend worden tot degenen die berouw tonen. Dus de leugenaar die niet meer kan spreken, de overspelige man die impotent wordt, de dief die zijn ledematen verliest tijdens een ongeluk...allen moeten spijt hebben voor hetgeen ze gedaan hebben en de wens om de zonde te herhalen opgeven. De profeet vzmh zei: “Spijt (wroeging) is berouw." [233]

Voor Allah is degene die niet in staat is om een daad te verrichten maar die wel een wens heeft, gelijk aan degene die de daad wel verricht. De profeet vzmh zei: “Het leven bestaat uit vier (soorten) mensen. (De eerste is) een dienaar die Allah heeft gezegend met rijkdom en kennis, hij vreest Allah wat betreft deze zegeningen, gebruikt ze om familiebanden te onderhouden en geeft het recht van Allah daarvan uit. Deze persoon heeft de hoogste status. (De tweede is) een dienaar die van Allah voorzien is van kennis maar geen rijkdom. Zijn intentie is zuiver en hij zegt: “Als ik rijkdom zou bezitten dan zou ik (goede daden) doen zoals die-en-die (de eerste dienaar)”. Hij zal beloond worden volgens zijn intentie, dus hun beloning zal gelijk zijn. (De derde is) een dienaar aan wie Allah rijkdom heeft gegeven maar geen kennis.Hij geeft zijn geld zinloos uit, zonder vrees voor Allah of het geld te gebruiken om familiebanden te onderhouden of de rechten van Allah erover te erkennen. Hij heeft de laagste status. (De vierde is) een dienaar die door Allah noch van rijkdom of kennis is voorzien. Hij zegt: “Als ik rijkdom zou bezitten dan zou ik (slechte daden) doen zoals die-en-die (de derde dienaar)". Hij zal zondig zijn volgens zijn intentie, dus hun zonden zullen gelijk zijn.[234]

2. Iemand die berouw heeft moet het gevoel hebben dat zijn zonde weerzinwekkend en schadelijk is. Dit betekent dat als iemand oprecht berouw heeft, hij geen gevoel van plezier kan hebben wanneer hij terugdenkt aan zijn vroegere zonden of de wens hebben ze in de toekomst te herhalen. In de boeken Ad-Daa-e wa d-Dawaa-e en AI-Fawaa-ied noemt Ibn al-Qayyiem (moge Allah hem genadig zijn) veel schadelijke effecten van zonden, inclusief de volgende:

Verlies van kennis- gevoelens van vervreemding in het hartmoeilijkheden in alle soorten zaken- lichamelijke verzwakking- verlies van het verlangen Allah te gehoorzamen- afwezigheid van zegeningen- gebrek aan succes bij de hulp van Allah (tawfieq)- beklemd gevoel hebben op de borst, d.w.z. ongelukkig zijn- slechte daden verrichten- gewend raken aan zonde- in ongenade vallen bij Allah- in ongenade vallen bij de mensen- de vloek van dieren tegen hem- het kleed van vernedering over zich krijgenverzegeling van het hart en ingesloten worden in de vloek van Allah- smeekbeden niet beantwoord krijgen- corruptive op het land en op zee- gebrek aan zelfrespect of eer- verlies van schaamtegevoel- verlies van gunsten en voorzieningen de toorn van Allah op zich afroepen- gevoelens van verontrusting en verslagenheid in het hart van de zondaarin de greep komen van Shaytaan- een ongelukkig einde en de bestraffing van het Hiernamaals.

Deze beschrijving van de schadelijke gevolgen van zonden zou genoeg moeten zijn om iedereen te weerhouden van het plegen van zonden. Maar na het laten van een zonde door sommigen plegen zij weer een andere zonde en dit wordt veroorzaakt door het volgende:

Ze denken dat de nieuwe zonde minder erg is

• Ze zijn er sneller toe geneigd en hun verlangen ernaar is sterker

- Doordat omstandigheden van deze zonde meer bevorderend zijn dan andere zonden die meer inspanning eisen; de middelen voor het verrichten van deze zonde zijn makkelijk beschikbaar en wijdverspreid.

• Zijn vrienden (van de zondaar) begaan allen deze zonde en het is moeilijk voor hem om zich van hen af te scheiden

• Doordat de zonde een manier is om zijn status te verhogen en hij niet zijn status wil opgeven, gaat hij door met de zonde. Dit is wat er bijvoorbeeld gebeurt bij bendeleiders. Zoiets gebeurde ook bij de schaamteloze dichter Aboe Nawwaas, toen (een andere dichter) Aboe al-‘Ataahiyah hem wou adviseren betreffende enkele van zijn zonden. Aboe

Nawwaas reageerde als volgt: “Zie jij mij, O ‘Ataahi, dit plezier opgeven, Zie jij mij mijn status verliezen in ruil voor een ritueel?”

3. De dienaar zou zich moeten haasten naar berouw, want uitstel is op zichzelf een zonde waarvoor berouw moet worden getoond.

4. Hij zou vrees moeten hebben dat zijn berouw gebrekkig is en hij zou er niet vanuit moeten gaan dat het aanvaard zal worden, zodat hij niet zelfvoldaan blijft of zich veilig voelt voor de Plan van Allah.

5. Hij zou plichten die hij in het verleden verwaarloosde goed moeten maken, zoals het betalen van zakaat- omdat het toekomt aan Allah en het is het recht van de armen.

6. Hij zou de plaats waar hij de zonde had begaan moeten mijden als zijn aanwezigheid daar hem ertoe zal brengen de zonde te herhalen.

7. Hij zou degenen die hem hielpen met het begaan van de zonde moeten mijden. Dit en het vorige aandachtspunt zijn leringen die getrokken kunnen worden uit de h’adieth over degene die honderd mensen heeft vermoord. Deze h’adieth zal verderop geciteerd worden.

Allah zegt: “De boezemvrienden zullen op die Dag eikaars vijanden zijn, behalve de Moettaqoen" [235]

Slechte vrienden zullen elkaar vervloeken op de Dag der Opstanding en daarom moet je wanneer je berouw hebt hen mijden, ze links laten liggen en anderen voor hen waarschuwen als ze niet luisteren naar je da’wah en advies. Je zou je niet moeten laten verleiden door Shaytaan om terug te keren naar hen met de reden hen te adviseren, vooral niet als je van jezelf weet dat je zwak bent en niet in staat bent deze verleiding te weerstaan. Er zijn vele voorbeelden van mensen die terugvallen in hun zonden, omdat zij terugkeerden naar hun oude gezelschap van slechte vrienden.

8. Hij zou de verboden dingen die hij in zijn bezit heeft moeten vernietigen, zoals alcoholische dranken, muziekinstrumenten zoals de ‘oed[236] en de mizmaar[237], verboden foto’s en films, nutteloze en onzedelijke literatuur en beelden. Ze zouden kapot gemaakt moeten worden, vernietigd en verbrand. Deze vernietiging van alle dingen van Djaahiliyyah [238] op het punt dat je een nieuw leven begint, is absoluut essentieel. Hoe vaak komt het niet voor dat het houden van deze verboden spullen ertoe leidt dat mensen hun berouw intrekken en dwalen na te zijn geleid? Moge Allah ons helpen standvastig te blijven.

9. Hij zou rechtschapen vrienden die hem steunen tegenover zijn nafs moeten hebben in plaats van die slechte vrienden. Hij zou bijeenkomsten moeten bijwonen waar Allah gedacht wordt en waar hij meer kennis kan opdoen. Hij zou zijn tijd moeten besteden aan nuttige zaken, zodat Shaytaan hem niet kan laten herinneren aan het verleden.

10. Hij zou zijn lichaam moeten verzorgen dat gevoed was met onwettige dingen, door Allah te gehoorzamen en het alleen te voeden met wettig voedsel zodat het lichaam sterk wordt van goede dingen.

11. Hij zou berouw moeten tonen voordat het doodsgerochel in zijn keel komt[239] en voordat de zon vanuit het Westen opkomt[240] zoals de profeet ik zei: “Wie berouw toont voordat het doodsgerochel in zijn keel komt; Allah zal het van hem accepteren”.[241] en “Wie berouw toont voordat de zon in het Westen opkomt; Allah zal zijn berouw accepteren”.[242]

 Grote daden van berouw

Hier zullen we kijken naar voorbeelden van berouw bij de eerste generatie van deze Oemmah, de metgezellen van de profeet vzmh:

Boeraydah leverde over dat Maa’iz ibn Maalik al-Aslami bij de boodschapper van Allah kwam en zei: “O boodschapper van Allah vzmh, ik heb mijzelf onrecht aangedaan door overspel te plegen en ik wil dat u mij reinigt.” De profeet vzmh wendde zich van hem af. De volgende dag kwam hij terug en zei: “O boodschapper van Allah, ik heb overspel gepleegd,” en de profeet vzmh wendde zich een tweede keer van hem af. De boodschapper van Allah vzmh ging naar zijn mensen en vroeg hen; “Weten jullie of hij mentaal niet goed is? Is jullie ooit opgevallen dat hij zich vreemd gedraagt?" Zij zeiden, “Wat wij weten is dat hij mentaal goed is. Hij behoort tot de vrome mensen, voor zover wij het kunnen beoordelen.” Maa’iz kwam een derde keer terug, en de profeet vzmh ging ook naar zijn mensen (van Maa’iz vert.) en zij vertelden hem dat er niets mis is met hem of met zijn geheugen.

[243].  

[244]

 Berouw wist alles uit wat daarvoor kwam

Iemand zou kunnen zeggen: "Ik wil berouw tonen, maar wie kan mij garanderen dat Allah mij dan zal vergeven? Ik wil het Rechte Pad volgen, maar ik voel veel twijfel. Als ik zeker zou weten dat Allah mij gaat vergeven, dan zou ik zeker berouw tonen.”

Ik zou in antwoord daarop zeggen dat deze gevoelens van twijfel dezelfde zijn als die door de Sah'aabah werden ervaren. Als je serieus nadenkt over de volgende twee overleveringen, zullen de gevoelens die je hebt verdreven worden, met de wil van Allah.

1. Imaam Moeslim (moge Allah hem genadig zijn) leverde het verhaal over van ‘Amr ibn al-‘Aas en hoe hij tot de Islaam kwam: "..Toen Allah de liefde voor de Islaam in mijn hart plaatste, kwam ik bij de profeet vzmh en zei: ‘“Steek uw rechterhand uit zodat ik u bay'ah[245] kan geven. Hij stak zijn rechterhand uit, maar ik trok mijn eigen hand terug. Hij Ife vroeg; ‘Wat is er aan de hand, O ‘Amr?’ Ik zei; “Er is een voorwaarde." Hij 0 vroeg; “Wat is die voorwaarde?” Ik zei; “Dat ik vergeven word.” Hij i& zei; “Weet jij dan niet, O ‘Amr, dat Islaam alles wat ervoor kwam uitwist, de Hidjrah[246] alles wat ervoor kwam uitwist en de H’addj alles wat ervoor kwam uitwist.

2. Imaam Moeslim leverde over van Ibn ‘Abbaas dat sommige mensen van de Moeshrikien moordden en zij moordden veel, en zij pleegden overspel en deden dit veel. Toen kwamen ze bij Moeh’ammad vzmh en zeiden: “Wat u zegt en ernaar uitnodigt is goed; kon u ons maar zeggen of er een boetedoening is voor wat wij hebben gedaan.” toen openbaarde Allah de Woorden: “Zeg: “O mijn dienaren die buitensporig zijn tegenover zichzelf, wanhoopt niet aan de Genade van Allah.” [247]

 Zal Allah mij vergeven?

Men zou kunnen zeggen: "Ik wil berouw tonen, maar mijn zonden zijn er zo veel. Er is geen immorele daad, geen zonde denkbaar die ik niet heb gepleegd. Het is zo erg dat ik zelfs niet weet of Allah mij kan vergeven voor alle dingen die ik heb gedaan in de loop der jaren.”

In antwoord hierop zou ik zeggen dat dit niet een uniek probleem is; het is er een die wordt gedeeld door velen die berouw willen tonen. Laat ik je een voorbeeld geven van een jonge man die deze vraag ooit eens stelde. Hij begon zijn carriere van zonde op zeer jonge leeftijd. Op zeventienjarige leeftijd had hij al een record aan immorele daden verricht. Toen zei hij: "Ik heb berouw getoond aan Allah. Ik bid nu op sommige nachten Tahaddjoed, ik vast elke maandag en donderdag, en ik lees de Qor-aan na elk Fadjr-gebed. Zal mijn berouw mij ook maar van enig nut zijn?”

Het leidende principe voor ons moslims is te verwijzen naar de Qor-aan en Soennah wanneer we zoeken naar besluiten, oplossingen en remedies. Wanneer we betreffende deze kwestie kijken naar de Qor-aan, vinden we dat Allah zegt: “Zeg: “O mijn dienaren die buitensporig zijn tegenover zichzelf, wanhoopt niet aan de Genade van Allah. Voorwaar, Allah vergeeft alle zonden. Voorwaar, Hij is de Vergevensgezinde, de Meest Barmhartige. En keert terug tot jullie Heer, en geeft jullie over aan Hem...”[248]

Dit is het antwoord op dit specifieke probleem. De kwestie is duidelijk en behoeft geen verdere uitleg. Het gevoel dat iemands zonden te groot zijn om vergeven te kunnen worden door Allah, komt door een aantal factoren:

De afwezigheid van een zeker geloof bij de dienaar in de

omvang (vorm) van Allah’s Genade

- Een gebrek aan geloof in de bevoegdheid van Allah om alle

zonden te vergeven

- Zwakheid in het hart wat betreft een aspect, namelijk hoop

- Het effect van berouw, namelijk het uitwissen van zonden,

niet begrijpen

We zullen al deze punten hier beantwoorden:

1. Het is voldoende de Woorden van Allah hier te citeren: “...en Mijn Barmhartigheid omvat alle dingen...” [249]

.

2. Het is ook voldoende de sah’ieh’ h’adieth Qoedsi te citeren: “De Verhevene zegt: “Wie weet dat Ik in staat ben alle zonden te vergeven, zal Ik vergeven, en Ik zal het niet erg vinden zolang er geen deelgenoot aan Mij wordt toegekend.” [250]

Dit slaat op de ontmoeting tussen de dienaar en zijn Heer in het Hiernamaals.

3. Dit probleem kan ook verholpen worden door te verwijzen naar de h’adieth Qoedsie: “O zoon van Adam, zolang jij Mij aanroept en jouw hoop in Mij plaatst, zal Ik jou vergeven voor jouw (slechte) daden, en Ik zal het niet erg vinden. O zoon van Adam, als jouw zonden de wolken in de hemel zouden bereiken en jij zou Mij om vergiffenis vragen, zal Ik jou vergeven en Ik zal het niet erg vinden. O zoon van Adam, als jij naar Mij zou komen met zonden bijna zo groot als de aarde, en jij zou Mij ontmoeten zonder aan Mij een deelgenoot toe te kennen, dan zou Ik jou de vergiffenis schenken bijna zo groot (als de aarde)".[251]

4. Het is voldoende de h’adieth van de profeet vzmh te citeren: ‘‘Degene die berouw toont voor zijn zonde is als degene die de zonde niet heeft gepleegd.”[252]

Voor degenen die het moeilijk vinden om te begrijpen hoe Allah zo veel zonden kan vergeven, geven wij de volgende h’adieth:

 Het berouw van iemand die honderd mensen heeft vermoord

Aboe Sa'ied Sa’d ibn Maalik ibn Sinaan al-Khoedri levered over dat de profeet van Allah vzmh heeft gezegd: “Er was onder het volk dat voor jou kwam een man die negenennegentig mensen had vermoord. Toen vroeg hij naar de persoon met de meeste kennis op aarde en hij werd geleid naar een monnik. Dus ging hij naar hem toe, vertelde hem dat hij negenennegentig mensen had vermoord en vroeg of hij vergeven kon worden. De monnik zei: “Nee”, dus vermoordde hij ook hem en maakte de honderd compleet. Toen vroeg hij wederom naar de persoon met de meeste kennis op aarde en hij werd geleid naar een geleerde. Hij vertelde hem dat hij honderd mensen had vermoord en vroeg of hij vergeven kon worden. De geleerde zei: “Ja, wat kan er nou tussen jou en berouw zijn? Ga naar dit-en-dit stad, want daar zijn mensen die Allah aanbidden. Ga en aanbid samen met hen en keer niet terug naar je eigen stad, want het is een slechte plaats.” Dus de man vertrok, maar toen hij halverwege was, kwam de Engel des Doods bij hem, en de Engelen van Genade en de Engelen van Toorn begonnen te twisten over hem. De Engelen van Genade zeiden: “Hij heeft berouw getoond en zocht toenadering tot Allah de Verhevene.” De Engelen van Toorn zeiden: “Hij heeft nooit iets goeds gedaan.” Een engel in menselijke gedaante kwam bij hen en zij vroegen hem over de kwestie te beslissen. Hij zei: “Meet de afstand tussen de twee plaatsen (de plaats waar hij was en de stad waar hij naartoe ging) en welke het meest nabij is, is de plaats waar hij hoort.” Dus maten zij de afstand en ontdekten dat hij dichterbij de stad was waar hij naartoe ging, dus namen de Engelen van Genade hem mee.” [253]

Volgens een overlevering in as-Sah'ieh' “De goede stad was een handlengte dichterbij, dus werd hij gerekend tot haar inwoners." Volgens een andere overlevering in as-Sah'ieh': “Allah beval (de slechte stad) om verder weg te gaan en de (goede stad) om dichterbij te komen en zei: “Meet de afstand tussen hen” en ze vonden hem een handlengte dichterbij de goede stad, dus werd hij vergeven.”

Dus wat kan er nu tussen een persoon en berouw staan? Denk je dat jouw zonden groter zijn dan de zonden van deze man, wiens berouw Allah accepteerde? Dus waarom wanhoop je?

De kwestie is zelfs groter dan dit. Denk na over de Woorden van Allah: “En degenen die niet naast Allah een andere god aanroepen en die niemand doden, waarvan (het doden) door Allah verboden is, behalve volgens het recht. En die geen ontucht plegen, want wie dat doet zal een bestraffing ontmoeten. Voor hem zal de bestraffing vermenigvuldigd worden op de Dag der Opstanding en vernederd zal hij daarin eeuwig leven. Behalve degene die berouw toont en gelooft en goede daden verricht. Voor diegenen wisselt Allah hun zonden in voor goede daden. En Allah is Vergevensgezind, Meest Barmhartig.” [254]

Stop en denk na over de zin: “..Voor diegenen wisselt Allah hun zonden in voor goede daden..” [255]

Dit zal u uitleg geven over de immense omvang van Allah’s Genade en Zijn Gunst. De geleerden hebben deze verandering gedefinieerd als bestaande uit twee typen:

1. Het veranderen van slechte karaktereigenschappen in geode eigenschappen, zodat Shirk veranderd wordt in oprecht geloof, overspel in kuisheid, leugens in waarheidlievendheid, bedrog in betrouwbaarheid, etc.

2. Het veranderen van slechte daden die iemand heeft verricht in goede daden op de Dag der Opstanding. Denk aan de Woorden: “..Voor diegenen wisselt Allah hun zonden in voor goede daden..”

Er staat niet dat een slechte daad wordt ingewisseld voor een goede daad (van gelijk gewicht). Het kan minder zijn, hetzelfde, of meer in aantal of gewicht. Het zal afhangen van de oprechtheid van degene die berouw toont. Kun jij je een grotere gunst dan dit voorstellen? Zie hoe deze goddelijke vrijgevigheid verder uitgelegd wordt, in de volgende h’adieth:

‘Abdoer-Rah’maan ibn Djoebayr leverde over van Aboe Tawiel Shatb al-Mamdoed dat hij bij de profeet kwam [een andere overlevering zegt dat een zeer oude man wiens wenkbrauwen over zijn ogen vielen (d.w.z. dat hij ingevallen ogen had) kwam en voor de profeet vzmh stond, zichzelf ondersteunend met een stok] en zei: “Wat denkt u van een man die elke zonde heft begaan, zonder een over te slaan, groot of klein [volgens een andere overlevering: als zijn zonden verdeeld werden over alle mensen van de wereld, zouden zij vernietigd worden]. Kan zo’n man berouw tonen?" De profeet vzmh vroeg: “Ben je moslim geworden?” Hij zei: “Ik getuig dat er geen god is dan Allah en dat u de boodschapper van Allah bent". De profeet vzmh zei: “Verricht goede daden en blijf weg van slechte daden, en Allah zal ze voor jou allemaal veranderen in goede daden." Hij vroeg: “ En hoe zit het met mijn daden van bedrog en immoraliteit?'’ De profeet vzmh zei: “Ja (die ook).” De man zei: “Allaahoe Akbar (Allah is de Grootste)!” en bleef Allah verheerlijken tot hij uit het zicht was.” [256]

Op dit moment zou degene die berouw wil tonen, kunnen vragen: “Toen ik afgedwaald was en niet eens bad, wat betekent dat ik buiten de oevers van de Islaam was getreden, deed ik enkele goede daden. Zal ik hiervoor beloond worden nadat ik berouw heb getoond, of zijn ze verloren gegaan?"

Het antwoord op deze vraag kan gevonden worden in de volgende h’adieth: ‘Oerwah ibn az-Zoebayr leverde over dat H’akiem ibn H’ izaam hem vertelde dat hij tegen de boodschapper van Allah vzmh zei: “O boodschapper van Allah, denkt u dat ik beloond zal worden voor (goede) daden als het geven van liefdadigheid, vrijlaten van slaven en onderhouden van familiebanden, die ik deed ten tijde van de Djaahiliyyah [257]?'

De boodschapper van Allah vzmh zei: “Je werd moslim door het goede dat je al had verricht.”[258]

Deze zonden zullen vergeven worden, deze slechte daden zullen veranderd worden in goede daden en deze goede daden die gedaan waren ten tijde van de Djaahiliyyah zullen in jouw voordeel zijn nadat je berouw toont. Wat kan een persoon nog meer wensen?

 Wat moet ik doen als ik gezondigd heb?

Men kan de vraag stellen: “Als ik een zonde heb begaan, hoe kan ik er meteen berouw voor tonen? Is er iets dat ik zou moeten doen meteen nadat ik de zonde heb begaan?”

Het antwoord hierop is dat er twee dingen zijn die gedaan moeten worden na het begaan van een zonde.

1. Het eerste is het voelen van spijt in iemands hart en vastbesloten zijn de zonde niet te herhalen. Dit is het resultaat van vrees hebben voor Allah.

2. Het tweede is het verrichten van verschillende soorten goede, fysieke daden, zoals het bidden van salaat at-tawbah [259]. Aboe Bakrah zei: “ Ik hoorde de boodschapper van Allah vzmh zeggen: “ Er is niemand die een zonde begaat, vervolgens opstaat, zichzelf reinigt, twee raka’aat bidt en Allah om vergiffenis vraagt, of Allah zal hem vergeven.”[260] Toen reciteerde hij dit vers: “En degenen die, als zij een zedeloosheid begaan hebben, of zichzelf onrecht aangedaan hebben, daarna Allah gedenken en dan vergeving voor hun zonden vragen, en niemand vergeeft de zonden behalve  Allah. En zij volharden niet in wat zij deden, terwijl zij (het) weten.” [261]

Er is vermeld in andere authentieke overleveringen hoe de twee raka’aat verricht moeten worden als boetedoening voor de zonde. Samengevat:

“Er is niemand die de woedoo-e uitvoert en het goed uitvoert, of zijn zonden zullen van de gereinigde lichaamsdelen afvallen samen met het water of samen met het laatste druppel water.”

Wat tot het goed verrichten van de woedoo-e behoort is het zeggen van “Bismillaah” aan het begin en een aantal adzkaar [262] uitspreken aan het eind. Zoals: “Ash-hadoe allaa ielaaha iella laah wah’dahoe laa sharieka lah, wa ash-hadoe anna Moeh'ammadan ‘abdoehoe wa rasoeloeh" (Ik getuig dat er geen God is naast Allah, de Enige Die geen deelgenoten heeft en ik getuig dat Mohammed Zijn dienaar en boodschapper is.)

“Allaahoema dj'alnie mina t-tawwaabiena wa dj'alnie mina Imoetatahhieriena" (0 Allah, laat mij behoren tot degenen die berouw tonen en laat mij behoren tot degenen die zich reinigen)

of “Soebh'aanaka llaahoemma wa bih'amdika ash-hadoe allaa ielaaha iella anta, astaghfiroeka wa atoeboe ilayk" (Glorieus en Geprezen zijt ﷻ‬ O Allah, ik getuig dat er geen god is dan ﷻ‬, ik zoek Uw vergiffenis en ik toon berouw aan ﷻ‬).

Het uitspreken van een van deze adzkaar na de woedoo-e zal een grote beloning opleveren.

• Vervolgens staat men op en verricht twee raka’aat.

• Men dient niet met zijn gedachten af te dwalen bij het

verrichten van deze twee raka’aat.

• Men zou zich goed moeten concentreren, khoshoo’

moeten hebben en aan Allah moeten denken tijdens het

gebed.

• Vervolgens vraagt men Allah vergiffenis.

Het resultaat zal zijn dat zijn vroegere zonden vergeven zullen worden,“ en dat hij verzekerd zal zijn van het Paradijs.” [263]

Dit zou gevolgd moeten worden door meer goede daden en handelingen van gehoorzaamheid aan Allah. Wanneer ‘Omar zich realiseerde dat hij een fout had gemaakt door het oneens te zijn met de boodschapper van Allah vzmh tijdens de veldslag al-H’oedaybiyyah, zei hij: “Vanwege dit deed ik veel goede daden”, d.w.z. vrome daden als boetedoening voor die zonde.

Denk na over het voorbeeld dat in de volgende sah’ ieh’ h’adieth wordt gegeven. De profeet vzmh zei: “Degene die slechte daden verricht en daarna goede daden, is als iemand die een harnas, dat strak zit, draagt waarin hij bijna stikt; als hij een goede daad verricht, gaat er een knoop losser zitten en wanneer hij meer goede daden verricht gaat het nog losser zitten totdat het op de grond valt." [264]

Dus goede daden maken de zondaar vrij uit de gevangenis van ongehoorzaamheid en brengen hem in een nieuwe wereld van gehoorzaamheid aan Allah.

Ibn Mas’oed zei: “Een man kwam bij de profeet vzmh en zei: “O boodschapper van Allah, ik vond een vrouw in een tuin en ik deed alles met haar behalve geslachtsgemeenschap, ik kuste en omhelsde haar en ik deed niets anders dan dat dus doe maar wat u wilt met mij.” De boodschapper van Allah zei niks en de man ging weg. ‘Omar zei: “Allah heeft zijn zonde geheim gehouden als hij zijn zonde verborgen heeft gehouden.” De boodschapper van Allah vzmh volgde de man met zijn blik en zei: “Breng hem bij me terug.” Dus brachten ze hem bij hem terug en hij 0 reciteerde voor hem: “En verricht het gebed aan het begin en het einde van de dag en aan het begin van de avond, voorwaar de goede daden wissen de slechte daden uit. Dat is een onderricht voor degenen die zich laten onderrichten.”[265]

Volgens een overlevering van ‘Omar, zei Moe’aadz: “O boodschapper van Allah, geldt dit alleen voor hem of voor alle mensen?” De profeet vzmh zei: “Nee, het geldt voor alle mensen.” [266]

 Slechte mensen benaderen mij

Men zou kunnen zeggen: “Ik wil berouw tonen, maar slechte vrienden benaderen mij waar ik ook heenga. Wanneer zij merken dat ik ook maar een klein beetje veranderd ben, vallen ze mij aan en ik voel me te zwak om er tegen in te gaan. Wat kan ik doen?”

Ons antwoord is: Heb er geduld mee, want dit is hoe Allah Zijn dienaren op de proef stelt, zodat Hij de oprechten zal onderscheiden van de leugenaars en de goeden van de slechten.

Wanneer je de eerste stap zet op het Rechte Pad, blijf dan standvastig en houd vol. Deze Shayaateen vanuit de mensheid en de Djinn zullen met elkaar samenzweren om jou van dit Pad af te laten dwalen. Aanvankelijk zullen ze zeggen dat het slechts een voorbijgaande gril is, een tijdelijke crisis die niet lang zal duren. Vreemd genoeg staan zulke mensen er bekend om dat zij over vrienden die de weg van berouw zoeken, zeggen: “Is er iets slechts met hem gebeurd?!”

Een van deze slechte mensen, toen haar ex-vriend de telefoon had opgehangen omdat hij berouw had getoond en niks meer met haar te maken wilde hebben, belde hem een paar dagen later terug en zei: “Misschien zijn die slechte influisteringen nu gestopt!”

Allah zegt: “Zeg: “ Ik zoek bescherming bij de Heer van de mensen, De Koning van de mensen, De God van de mensen, Tegen het kwaad van de wegsluipende influisteraar. Degene die in de harten van de mensen influistert. Van de Djinn’s en de mensen.” [267]

Verdient uw Heer niet meer gehoorzaamheid dan deze mensen die tot het slechte oproepen?

Je zou moeten weten dat zij je zullen benaderen waar je ook bent en zij zullen elk middel gebruiken om je terug te brengen naar de weg van zonde. Een jonge man vertelde me dat hij een vriendin had die, nadat hij berouw had getoond, haar chauffeur beval hem te volgen en zij hem riep terwijl hij op weg was naar de moskee!

Maar Allah zegt: “Allah versterkt (het geloof van) degenen die geloven met de standvastige uitspraak (de geloofsbelijdenis) tijdens het wereldse leven en in het Hiernamaals.”[268]

Zij zullen je het verleden laten herinneren en jouw vroegere zonden mooi laten lijken, door middel van herinneringen, serieuze pleidooien, foto’s, brieven... Besteed geen aandacht aan hen. Wees op je hoede voor de manieren die zij gebruiken om je te verleiden. Denk aan het verhaal van Ka’b ibn Maalik, een van de grote metgezellen van de profeet vzmh. De boodschapper van Allah vzmh had alle metgezellen bevolen hun banden met Ka’b te verbreken, omdat hij achter was gebleven tijdens het slagveld van Taboek. Dit gebod zou gelden totdat Allah iets anders had besloten over hem. De ongelovige koning van Ghassaan stuurde Ka’b een brief, waarin hij zei: “Voorts, we hebben gehoord dat jouw leider je slecht behandelt. Allah heeft jou niet in een woning vol vernedering en verlies geplaatst, dus kom naar ons toe en wij zullen voor je zorgen.” De koning wilde de moslim overhalen Medina te verlaten zodat hij verloren zou zijn in de handen van Koefr. Hoe reageerde deze grote Sah’aabi hierop? Ka’b zei: “Toen ik het las, zei ik; “Dit is ook een beproeving”, en ik gooide de brief in de oven en liet het verbranden.”

Dit is de manier van handelen voor elke moslim, man of vrouw, wanneer hij iets krijgt van slechte mensen: verbrand het tot as, en gedenk dan het Hellevuur terwijl je dit doet.

“Wees daarom geduldig: voorwaar, de belofte van Allah is waar. En wordt niet verontrust door degenen die niet (door jou) overtuigd zijn” [269]

 Ze bedreigen me

Men zou kunnen zeggen: “Ik wil berouw tonen, maar mijn oude vrienden dreigen mijn verleden en geheimen bekend te maken. Ze hebben foto’s en documenten die ze tegen mij kunnen gebruiken. Ik ben bezorgd over mijn reputatie en ik ben bang!”

Ons advies is: Vecht terug tegen deze vrienden van Shaytaan. De plannen van Shaytaan zijn zwak en de druk van de helpers van Iblies zal snel teniet worden gedaan door het geduld en de standvastigheid van de ware gelovige.

Je moet je beseffen dat als jij je aan hen overgeeft, zij nog meer bewijs tegen je hebben en je dan vroeg of laat toch de verliezer bent. Besteed geen enkele aandacht en gehoorzaamheid aan hen, vraag Allah om je tegen hen te helpen en zeg: “H'asbiya ilaahoe wa ni'ma l-Wakiel (Allah is voldoende voor mij en Hij is de Beste Beschermer)”. Wanneer de boodschapper van Allah bang was voor een volk, zei hij: “Allaahoema innaa nadj'aloeka fie noeh'oeriehiem wa na’oedzoe bieka miert shoroeriehiem (O Allah, wij vragen ﷻ‬ hen te grijpen bij hun kelen en wij zoeken toevlucht bij ﷻ‬ tegen hun kwaad)".[270]

Het is werkelijk een moeilijke situatie. Neem bijvoorbeeld dat arme meisje dat berouw toonde, maar wiens vroegere vriend haar steeds belde en bedreigde door te zeggen: “Ik heb onze gesprekken opgenomen en ik heb foto’s van jou. Als je weigert om met mij uit te gaan, zal ik je te schande brengen voor je familie.” Zij bevindt zich zeker in een niet benijdenswaardige positie.

Kijk naar de manier waarop de vrienden van Shaytaan de psychologische oorlog aangaan met zangers en acteurs, man en vrouw, die berouw hebben getoond. Zij verspreiden hun slechtste producties op de markt om hen onder druk te zetten. Maar Allah is met degenen die Hem vrezen en berouw tonen. Hij is de Helper van de gelovigen. Hij zal hen nooit in de steek laten. Nooit heeft iemand Zijn bescherming gezocht en is deze geweigerd. Weet dat na elke moeilijkheid gemak komt en dat na iedere hindernis een uitweg komt.

Het volgende ontroerende verhaal zal onze standpunten duidelijk maken. Dit is het verhaal van de grote en heldhaftige Sah’aabi Marthad ibn Abie Marthad al-Ghanawiy, die ooit de onderdrukte moslims in het geheim hielp met hun vlucht van Mekka naar Medina.

Er was een man genaamd Marthad ibn Abie Marthad al-Ghanawiy, die moslim krijgsgevangenen smokkelde van Mekka naar Medina. Er was een prostituee in Mekka genaamd ‘Anaaq die vroeger met Marthad bevriend was. Marthad had een gevangene beloofd te smokkelen van Mekka naar Medina. Hij zei: "Ik stond in de schaduw in een van de tuinen van Medina tijdens een door de maan verlichte nacht, toen ‘Anaaq mijn schaduw zag, kwam zij naar me toe en herkende me, en zei: "Marthad?" Ik zei: “Marthad". Zij zei: “Welkom! Kom en blijf bij ons vannacht.” Ik zei: “O ‘Anaaq, Allah heeft zina (overspel, ontucht) verboden.” Zij schreeuwde toen uit: “O mensen van het kamp! Deze man neemt onze gevangenen mee!” Acht mannen kwamen achter me aan en ik beklom al-Khandamah [271] en verstopte me in een van de grotten. De mannen kwamen eraan en stonden vlakbij mij, maar Allah verblindde hen en zij konden mij niet zien, dus gingen ze weer weg. Ik kwam terug bij mijn metgezel[272] en tilde hem op, hij was een zware man. Toen wij al-Oedzkhar hadden bereikt, ontdeed ik hem van zijn kettingen. Toen droeg ik hem weer en ik vond de reis zwaar. Toen ik Medina bereikt had, kwam ik bij de boodschapper van Allah vzmh en vroeg hem: “O boodschapper van Allah, moet ik met ‘Anaaq trouwen?” Ik vroeg het hem twee keer. De boodschapper van Allah vzmh bleef stil en beantwoordde mijn vraag totaal niet, totdat de volgende aayah werd geopenbaard: “De ontuchtige man trouwt niet, behalve met een ontuchtige vrouw of een veelgodenaanbidster. En de ontuchtige vrouw wordt niet getrouwd, behalve door een ontuchtige man of een veelgodenaanbidder. En dat is verboden voor de gelovigen.”[273]

Daarna zei de boodschapper van Allah vzmh: “O Marthad, de ontuchtige man trouwt niet, behalve met een ontuchtige vrouw of een veelgodenaanbidster. En de ontuchtige vrouw wordt niet getrouwd, behalve door een ontuchtige man of een veelgodenaanbidder, dus trouw niet met haar.” [274]

Zie je hoe Allah de gelovigen beschermt en hoe Hij met degenen is die goed doen?

Maar als het allerslechtste u bereikt en datgene waar u bang voor bent toch gebeurt (zij maken slechte dingen over u bekend) dan moet u eerlijk zijn en anderen uw situatie uitleggen. Zeg tegen hen, “Ja, ik was een zondaar, maar nu heb ik berouw getoond aan Allah, dus wat willen jullie van mij?”

We zouden ons allemaal moeten beseffen dat echte schande niet in deze wereld plaatsvindt, maar in het Hiernamaals, op de Dag der Opstanding, de Dag van de Grootste Vernedering, niet voor een- of tweehonderd mensen, niet voor een- of tweeduizena mensen, maar voor de hele schepping, engelen, djinn en de mensheid, alle mensen van Adam tot de laatste mens. Laten we deze doe’aa-e van Ibrahiem in ons achterhoofd houden:  “En verneder mij niet op de Dag waarop er wordt opgewekt. Op de Dag, waarop rijkdommen en zonen niet zullen baten. Alleen hij (zal gebaat zijn) die naar Allah komt met een zuiver hart.”[275]

Zoek op momenten van wanhoop hulp met de doe’aa-e van de profeet “Allaahoema oestoer ‘awraatinaa wa aamien raw’aatinaa. Allaahoema d j’al tha-eranaa ‘ala men dhzalamananaa wa n-soernaa ‘ala men baghaa ‘alaynaa. Allaahoema laa toeshammiet bienaa l-a’daa-e wa laa Ih’aasidien". “O Allah, bedek onze geheimen en neem onze angsten weg (breng ons tot rust). O Allah, laat ons wraak nemen op degenen die ons hebben onderdrukt en verzeker ons de overwinning over de mensen die ons slecht hebben behandeld. O Allah, geef onze vijanden of degenen die jaloers op ons zijn niet de kans plezier te hebben in onze tegenspoed."

 Mijn zonden maken mij het leven zuur

Je zou kunnen zeggen: “Ik heb veel zonden gepleegd en ik heb daarvoor berouw getoond, maar mijn zonden achtervolgen me. Mijn herinneringen verstoren mijn slaap en laten mij geen rust krijgen. Hoe kan ik mezelf bevrijden?” Mijn advies aan jou is dat deze gevoelens bewijs zijn van uw oprechte berouw. Dit is in essentie spijt en spijt is berouw. Maar u kunt naar uw verleden terugkijken met hoop: de hoop dat Allah u zal vergeven. Wanhoop niet aan de Barmhartigheid van Allah, want zoals Hij zegt: “Niemand wanhoopt aan de Barmhartigheid van zijn Heer dan de dwalenden.”[276]

Ibn Mas’oed zei: “De grootste zonden zijn het toekennen van deelgenoten aan Allah, je veilig voelen tegen het Plan van Allah en wanhopen aan de Barmhartigheid van Allah.”[277]

In het toenaderingsproces naar Allah is de gelovige altijd gemotiveerd door zowel angst voor Allah als hoop op Zijn Genade. Een van de twee zal op bepaalde momenten overheersen in tijden van nood. Als hij zondigt zal de vrees voor Allah overheersen, dus toont hij vervolgens berouw. Wanneer hij berouw toont, zal de hoop op Allah’s Barmhartigheid zijn hart vullen en vervolgens zoekt hij de vergiffenis van Allah.

 Moet ik (mijn zonden) bekennen?

Een persoon vroeg met een droevige stem: “Ik wil berouw tonen, maar moet ik dan over de zonden die ik gepleegd heb een bekentenis afleggen? Is het een voorwaarde voor berouw dat ik de Qaadi (rechter) in de rechtbank vertel over alles wat ik heb gedaan en hem vraag de gepaste straf op mij uit te voeren? Wat is de betekenis van het verhaal dat ik net heb gelezen over het berouw van Maa’iz, van de Ghaamidi vrouw en de man die de vrouw in de tuin kuste?”

Mijn antwoord hierop is dat de relatie van de dienaar met Allah, zonder tussenpersonen, een van de meest belangrijkste aspecten is van het geloof in Tawh’ied (goddelijke eenheid) en waar Allah tevreden mee is. Hij zegt: “En wanneer Mijn dienaren jou (O Mohammed) vragen stellen over Mij: voorwaar, Ik ben nabij. Ik verhoor de smeekbede van de smekende wanneer hij tot Mij spreekt...” [278]

Als wij geloven dat berouw alleen tot Allah gericht moet worden, dan geldt dit ook voor de bekentenis. De profeet vzmh was gewoon vergiffenis te vragen in zijn doe’aa-e: “Aboe-oe laka bini’matika 'alay wa aboe-oe bi dzanbie” (Ik erken Uw gunsten voor mij en ik erken (d.w.z. ik beken) mijn zonde aan ﷻ‬).

Dit is een bekentenis aan Allah

Wij zijn, door de Genade van Allah, niet als de christenen met hun priester, biechtstoel, document van vergiffenis etc. Waarlijk, Allah zegt: “Weten zij dan niet dat het Allah is Die het berouw aanvaardt van Zijn dienaren..?” [279]

D.w.z. Hij accepteert het berouw van Zijn dienaren zonder een bemiddelaar of tussenpersoon.

Wat betreft de uitvoering van straffen, als de daad niet tot de officiele aandacht komt van de Imaam, heerser of Qaadi, dan  hoeft een persoon niet naar hem toe te gaan om te bekennen. Als Allah de zonde van die persoon heeft bedekt, is er niks mis met het bedekken van zijn eigen zonden. Het is voordelig voor hem berouw te tonen aan Allah en de zaak is tussen hem en zijn Heer. Een van de namen van Allah is as-Sittier, Degene Die (de fouten van Zijn dienaren) bedekt of verbergt en Hij houdt ervan als Zijn dienaren hun fouten verbergen. Voor wat betreft de Sah’aabah, zoals Maa’iz, de Ghaamidi vrouw die zinaa pleegde en de man die de vrouw in de tuin kuste, zij deden allen iets wat niet verplicht was, moge Allah tevreden met hen zijn, omdat zij zo graag zichzelf wilden zuiveren. Het bewijs hiervoor (voor het fe it dat een bekentenis niet verplicht is, vert.) is dat de profeet zich in eerste instantie van Maa’ iz en de Ghaamidi vrouw afwendde. Toen ‘Omar over de man die de vrouw in de tuin had gekust, zei: “Allah bedekte zijn zonde. Hij had zijn eigen zonde moeten bedekken”, bleef de profeet vzmh stil waarmee hij aangaf het eens te zijn met ‘Omar.

Het is dus niet nodig om naar de rechtbank te gaan en een officiele bekentenis af te leggen, als Allah je zonde heeft bedekt. Ook is het onnodig om naar een Imaam van een moskee te gaan en hem te vragen een gepaste straf te geven, of een vriend te vragen de straf uit te voeren of thuis jezelf te pijnigen, zoals sommige mensen denken.

Het volgende verhaal zal je leren op te passen voor de houding van sommige onwetende mensen tegenover degenen die berouw tonen: Een man, die berouw wilde tonen, ging naar de onwetende Imaam van een moskee, bekende tegenover hem zijn zonde en vroeg hem wat te doen. De Imaam zei: “Ga naar de rechtbank en leg een officiele bekentenis af. Zij zullen dan een gepaste straf uitvoeren. Daarna zullen we zien wat we verder gaan doen." De arme man wist dat hij niet in staat was dit te doen, dus hij vergat berouw te tonen en keerde terug naar zijn oude gewoonten.

Hierbij wil ik de gelegenheid nemen een belangrijke opmerking toe te voegen: Kennis hebben van de Islamitische oordelen en deze zoeken in de juiste bronnen, is een toevertrouwde zaak.  Allah zegt: “ ...vraag het dan aan de bezitters van de kennis, indien jullie het niet weten.” [280]

En “ ...(Hij is) de Erbarmer, vraag over Hem aan degene die daarover het meest weet.”[281]

Niet elke uitnodiger naar de Islaam is gekwalificeerd voor het uitvaardigen van fataawaa[282]. Niet elke Imaam of muadzin[283], schrijver, spreker of verhalenverteller, is gekwalificeerd voor het vaststellen van oordelen voor de mensen. Maar de moslim is zelf verantwoordelijk voor wat hij aan kennis overneemt en hij moet er zelf achter zien te komen of die kennis betrouwbaar is.

Dit is een belangrijke kwestie in het geloof. De profeet vzmh maakte zich zorgen over de toestand van de Oemmah die geleid werd door dwalende A-iemmah. Een van de Selef [284] zei: “Kennis is religie, dus let op van wie je iouw religie overneemt”. Pas op voor valkuilen en zoek alleen hulp bij betrouwbare geleerden wanneer je twijfelt over een kwestie. En Allah is de Bron voor hulp.

 Belangrijke fataawa over berouw

Men zou kunnen zeggen: “Ik wil berouw tonen, maar ik weet niets over de regels van berouw. Ik heb veel vragen over hoe ik op de juiste manier berouw moet tonen voor mijn zonden, hoe ik de "schulden” aan Allah terug moet betalen voor de verplichtingen jegens Hem die ik heb nagelaten en hoe ik anderen moet terugbetalen voor de dingen die ik hen heb ontnomen. Zijn er antwoorden op al deze vragen?”

Hier zijn enkele antwoorden die jouw dorst naar kennis zullen lessen in jouw terugkeer naar Allah:

Vraag 1: Ik verval in zonde en vervolgens toon ik berouw, maar mijn menselijke ziel (nafs), die geneigd is naar het slechte, wint het van mij en ik verval wederom in zonde! Betekent dit dat mijn eerste daad van berouw niet geldig is en dat ik de last van zowel de eerdere als de laatste zonde draag?

Antwoord 1: De meeste geleerden zeggen dat het niet meer begaan van een zonde geen voorwaarde is voor een geldig berouw. De voorwaarden hiervoor zijn dat de persoon zijn zondige daad onmiddellijk moet stoppen, oprecht spijt moet hebben van de daad en vastbesloten moet zijn deze niet te herhalen. Als hij het toch herhaalt, dan is hij als een persoon die een nieuwe zonde pleegt, waarvoor hij opnieuw berouw moet tonen; zijn vorige berouw is echter nog steeds geldig.

Vraag 2: Is het berouw voor een zonde geldig wanneer ik schuldig ben aan een andere (zonde)?

Antwoord 2: Ja, het berouw voor de ene zonde is geldig ook al bega je een andere zonde, zolang ze niet van hetzelfde soort zijn en de tweede zonde niet verbonden is aan de eerste. Als een persoon bijvoorbeeld berouw toont voor het handelen in riba[285] hoewel hij alcohol drinkt, of vice versa, dan is zijn berouw geldig. Maar als hij berouw toont voor het handelen in Al-Fadl interest terwijl hij nog handelt in Nasie-ah interest, dan zal zijn berouw niet geaccepteerd worden. Hetzelfde geldt voor de persoon die berouw toont voor het roken van hasj terwijl hij alcohol drinkt, of vice versa, of voor degene die berouw toont voor het begaan van zina met de ene vrouw terwijl hij een zondige relatie heeft met een ander. Zijn berouw zou onacceptabel zijn. In zulke gevallen gaat de persoon van de ene zonde naar een andere in dezelfde categorie van slechte handelingen.[286]

Vraag 3: Ik heb veel rechten van Allah (d.w.z. verplichtingen jegens Hem) nagelaten, zoals het gebed, vasten en de zakaat. Wat moet ik nu doen?

Antwoord 3: Volgens de meest correcte mening hoeft een persoon die in het verleden zijn gebed verwaarloosde, dit niet in te halen, omdat de tijd voor het gebed is verstreken. Toch kan hij dit compenseren door oprecht berouw te tonen, Allah’s vergiffenis te zoeken en zoveel mogelijk naafileh[287] gebeden te verrichten, opdat Allah hem dan zal vergeven.

Als een persoon het vasten heeft nagelaten terwijl hij moslim was, dan moet hij het inhalen. Dit niet alleen; hij moet voor elke dag van de Ramadaan die hij zonder reden gemist heeft een arme persoon voeden. Dit is de boete voor het uitstellen van het vasten en geschiedt alleen als men een andere Ramadaan heeft bereikt terwijl men nog dagen moet inhalen.

Voorbeeld 1: Een man liet in 1400 AH het vasten van 3 dagen in de Ramadaan na en in 1401 AH 5 dagen van de Ramadaan. Enkele jaren later toonde hij berouw aan Allah. Hij moet nu de 8 dagen die hij niet gevast heeft inhalen en voor elke dag die hij gemist heeft een arme voeden.

Voorbeeld 2: Een meisje bereikt de puberteit (d.w.z. haar menstruatie begint) in 1400 AH, maar voelde zich te beschaamd tegenover haar familie om het te vertellen. Zij vastte dus ook de 8 dagen van haar menstruatieperiode en haalde deze dagen later niet meer in.[288] Het meisje toonde later berouw aan Allah, dus ook voor haar geldt dezelfde regel- Zij moet die 8 dagen inhalen en voor elke dag een arme voeden.

Hierbij moet opgemerkt worden dat er een verschil is tussen het nalaten van het gebed en het nalaten van het vasten. Er zijn geleerden die zeggen dat degene die expres het vasten nalaat zonder geldige reden, dit niet kan goedmaken. Degene die het betalen van de Zakaat in het verleden heeft nagelaten, moet dit alsnog doen, omdat het zowel het recht is van Allah als dat van de armen.[289]

Vraag 4: Als een zonde de rechten van een ander persoon beschadigt, welke vorm moet het berouw dan hebben?

Antwoord 4: Het principe dat geldt in deze kwestie, is de h’adieth van de boodschapper van Allah vzmh: “Wie zijn broeder onrecht aandoet, het maakt niet uit of het een kwestie van eer of geld is, laat hem dit vandaag nog rechtzetten voordat hij wordt overweldigd door een Dag waarop geen Dinar of Dirham ter compensatie aan het slachtoffer gegeven kan worden, alleen goede daden. Als hij geen goede daden heeft, dan kunnen de zonden van het slachtoffer bij zijn eigen zonden opgeteld worden, zodat de last die hij moet dragen groter wordt.[290]

De enige uitweg voor de persoon die berouw toont is het betalen van zijn schulden aan het slachtoffer of het vragen om zijn vergiffenis. Als hij hem vergeeft dan is alles goed, maar anders moet hij hem terugbetalen.

Vraag 5: Ik beging de zonde van kwaadsprekerij over een of meerdere mensen en ik belasterde anderen door hen te beschuldigen van zaken die zij niet hadden begaan. Moet ik hen dit bekennen en hen om vergeving vragen? Zo niet, hoe moet ik dan berouw tonen?

Antwoord 5: Dit is een kwestie waarbij we moeten kijken naar de voor- en nadelen.

Als het vertellen over deze kwaadsprekerij of laster hen niet kwaad maakt of ervoor zorgt dat ze een hekel aan hem krijgen, dan zou hij het moeten vertellen -al is het alleen in algemene bewoordingen- en hen om vergeving vragen. Hij zou kunnen zeggen “Ik heb jou onrecht aangedaan in het verleden", of “Ik heb slecht over jou gesproken, maar ik heb nu berouw getoond aan Allah, dus vergeef me alsjeblieft”- zonder in details te treden en dit is dan voldoende.

Maar als het vertellen over deze kwaadsprekerij of laster waarschijnlijk leidt tot haat en woede (wat in de meeste gevallen het waarschijnlijkst is), of als algemene bewoordingen niet voldoende zijn voor hen en zij meer details eisen (wat meer haat oproept)- dan hoeft hij het helemaal niet te vertellen, want de Islaam wil wandaden niet vergroten. Een persoon, die eerst blij en ontspannen was, iets vertellen wat hem woedend maakt en haat bij hem oproept, is in strijd met de doeistellingen van de Sharie’ah, waarin wordt gestreefd naar het openen van de harten van moslims voor anderen en het verspreiden van broederliefde onder hen. Een persoon vertellen over iemands kwaadsprekerij kan ervoor zorgen dat die persoon hem van nu af aan gaat haten. In zo n geval is het beter om alleen berouw te tonen aan Allah, op de volgende manier:

1. Hij zou spijt moeten voelen, Allah’s vergiffenis zoeken, denken aan de slechtheid van de zonde en geloven dat het h’araam is.

2. Hij zou de mensen tegen wie hij die valse woorden heeft gezegd, moeten vertellen dat ze niet waar zijn en hij zou de naam van degene die hij heeft belasterd moeten zuiveren.

3. Hij zou goed moet spreken over de persoon die hij belasterde, in dezelfde bijeenkomsten waar hij slecht over hem had gesproken en zijn goede eigenschappen moeten noemen.

4. Hij zou de persoon waarover hij in het verleden heft geroddeld moeten verdedigen en voor hem moeten spreken wanneer er slecht over hem wordt gepraat.

5. Hij zou moeten bidden voor zijn vergiffenis in zijn afwezigheid.[291]

Hierbij moet opgemerkt worden dat er een verschil is tussen financiele rechten en het recht van fysieke veiligheid enerzijds en de rechten die aangetast worden door kwaadsprekerij en laster anderzijds. Mensen kunnen ervan profiteren als over de financiele rechten verteld wordt en zij er een compensatie voor krijgen waarmee ze blij zijn, vandaar dat het geheim houden hiervan niet toegestaan is. Dit is anders bij de kwestie van beledigingen die de eer van een persoon betreft, waarbij hem hierover inlichten kan leiden tot meer verdriet en pijn.

Vraag 6: Hoe toont een moordenaar die een andere person met opzet heeft vermoord, berouw?

Antwoord 6: De moordenaar die met opzet een ander heeft vermoord, heeft 3 rechten geschonden; de rechten van Allah, de rechten van zijn slachtoffer en de rechten van de erfgenamen van het slachtoffer.

Wat de rechten van Allah betreft, de enige manier om ze terug te geven is door middel van berouw.

Wat de rechten betreft van de erfgenamen van het slachtoffer, hij moet zichzelf overgeven aan hen zodat zij gebruik kunnen maken van hun rechten. Ze hebben 3 keuzes: qisaas (vergelding), of diyah (‘bloedgeld’) of zij kunnen hem vergeven.

Wat de rechten van het slachtoffer betreft, ze kunnen niet gecompenseerd worden in deze wereld. In dit geval zeggen de geleerden dat als het berouw van de moordenaar oprecht is, Allah hem dan vrijspreekt van deze verplichting (het compenseren van de rechten van het slachtoffer) en Hijzelf het slachtoffer zijn rechten zal teruggeven op de Dag der Opstanding. Dit is de sterkste mening.[292]

Vraag 7: Hoe toont een dief berouw?

Antwoord 7: Als de gestolen goederen nog steeds in zijn bezit zijn, dan moet hij ze teruggeven aan de eigenaren. Als hij ze heeft weggegooid of de waarde ervan afgenomen is vanwege de tijd of langdurig gebruik, dan moet hij de originele waarde terugbetalen tenzij de eigenaren bereid zijn hem te vergeven.

Vraag 8: Ik voel me zo verlegen en beschaamd om de mensen van wie ik heb gestolen onder ogen te komen en ik kan niet naar hen toe gaan om te bekennen of hun vergiffenis te vragen. Wat moet ik doen?

Antwoord 8: Het is geen zonde om een weg te zoeken waarbij je de ondragelijke schaamte hen onder ogen te komen, kunt vermijden. Je kunt hun bezit teruggeven via een derde persoon en hem vragen jouw naam niet te noemen of je kunt het via de post opsturen of je kunt het stiekem ergens plaatsen waar zij het kunnen vinden of je kunt een indirecte benadering toepassen door bijvoorbeeld te zeggen: “Dit is wat iemand je schuldig is”. Belangrijk is het bezit terug te geven en niet het noemen van namen.

Vraag 9: Ik stal vroeger stiekem uit mijn vaders portemonnee. Nu wil ik berouw tonen, maar ik weet niet precies hoeveel ik heb gestolen en ik schaam me om hem onder ogen te komen en het te vertellen.

Antwoord 9: Je moet zo goed mogelijk proberen te schatten, waarbij je beter hoger dan lager kunt schatten. Er is niks mis met het stiekem teruggeven van het geld net zoals je het stiekem hebt gepakt.

Vraag 10: Ik heb geld van enkele mensen gestolen, en nu heb ik berouw getoond, maar ik weet niet waar zij wonen. (Een ander kan zeggen: “Ik heb geld verduisterd van een bedrijf dat nu gesloten is of dat nu verhuisd is” of “Ik heb uit een winkel gestolen die nu een voor mij onbekende locatie heeft en ik weet niet wie de eigenaar is”).

Antwoord 10: Je moet je best doen hen te vinden. Als je dat lukt, dan moet je dat wat je hen schuldig bent teruggeven. Als de eigenaar is overleden, dan geef je het bezit aan zijn erfgenamen. Als, ondanks je beste inspanningen, je ze niet hebt kunnen vinden, geef dan een gelijke hoeveelheid liefdadigheid in hun naam- zelfs als ze geen moslims zijn want Allah zal ze belonen in deze wereld, hoewel er in het Hiernamaals geen beloning zal zijn voor de ongelovigen.

Deze kwestie is als waarover gesproken wordt door Ibn al-Qayyiem (moge Allah hem barmhartig zijn) in al-Madaariedj (1/388): Een man in het moslimleger stal van de oorlogsbuit. Later toonde hij berouw en bracht datgene wat hij had gestolen naar de legerbevelhebber, die weigerde het aan te nemen, zeggende: “Hoe kan ik het teruggeven aan de soldaten, terwijl ze verspreid zijn?” (oftewel, hij kon de soldaten niet traceren vert.) Dus ging de man naar H’adjaadj ibn as-Shaa'ier (voor zijn advies). H’adjaadj zei: “Allah kent het leger, Hij kent hun namen en de namen van hun vaders. Betaal eenvijfde aan de rechtmatige eigenaar (d.w.z. de bayt al-maal of schatkist van de Islamitische staat, waaraan eenvijfde van alle oorlogsbuit gegeven dient te worden) en geef de rest als liefdadigheid in hun naam. Allah zal ervoor zorgen dat het hen zal bereiken." Dus deed de man wat hem geadviseerd werd. Toen hij Moe’aawiyah (de khaliefah) hierover vertelde, zei hij: “Was ik maar degene die deze fatwa aan jou had gegeven, het zou me dierbaarder zijn dan de helft waarover ik regeer." Sheikh al- Islaam Ibn Taymieyyah (moge Allah hem barmhartig zijn) vaardigde een soortgelijke fatwa uit, welke ook in al-Madaariedj wordt genoemd.

Vraag 11: Ik heb onrechtmatig gebruik gemaakt van het bezit van weeskinderen en in handel geinvesteerd. Dit gaf mij een winst die de originele waarde vele malen vermeerderde. Maar nu begin ik Allah te vrezen. Hoe kan ik berouw tonen?

Antwoord 11: De geleerden hebben verschillende meningen over zulke kwesties. De meest gematigde en billijke van hen is van mening dat je het originele kapitaal terug moet geven aan de weeskinderen, samen met de helft van de winst die je hebt gemaakt. Dit maakt jullie als het ware partners in de winst en ze krijgen hun eigen kapitaal terug.

Deze mening komt van imaam Ah’mad Ibn H’anbal en was ook de visie van Sheikh al-lslaam Ibn Taymieyyah, wiens student Ibn al-Qayyiem (moge Allah hen barmhartig zijn) het als de meest correcte mening beschouwde. [293]

Een soortgelijke uitspraak is van toepassing op gestolen kamelen of schapen; als zij nakomelingen krijgen, dan hoort het originele vee en de helft van de nakomelingen gegeven te worden aan de rechtmatige eigenaar. Als het originele vee overleden is, dan moet de waarde ervan betaald worden samen met de helft van de nakomelingen.

Vraag 12: Een man werkte bij een luchtvaartmaatschappij waar ze verschillende soorten goederen in een magazijn bewaarden en hij stal er een cassetterecorder. Jaren later toonde hij berouw. Moet hij de recorder terugleggen of moet hij hen de monetaire waarde (geld) geven of een soortgelijk apparaat, aangezien het originele model niet meer te krijgen is?

Antwoord 12: Hij moet het originele apparaat terugbrengen, plus een gepast geldbedrag om te compenseren voor de afname in waarde veroorzaakt door tijd en langdurig gebruik. Dit dient gedaan te worden op een gepaste manier, zonder zichzelf in moeilijkheden te brengen. Als dit niet mogelijk is, dan moet hij de monetaire waarde van het apparaat als liefdadigheid geven in naam van de eigenaar.

Vraag 13: Ik gebruikte vroeger geld dat ik verdiende aan riba (rente of interest), maar ik heb alles uitgegeven en niets is er meer van over. Nu wil ik berouw tonen- wat moet ik doen?

Antwoord 13: Het enige wat je hoeft te doen, is oprecht berouw tonen aan Allah. Riba is een serieuze kwestie, zoals te lezen is in de Qor-aan verklaart Allah niemand de oorlog dan de mensen die in riba handelen. Maar aangezien het geld dat verdient is aan riba er niet meer is, hoef je verder niets te doen.

Vraag 14: Ik kocht een auto met geld dat gedeeltelijk h’alaal en h’araam was. Ik heb die auto nog steeds, wat moet ik nu doen?

Antwoord 14: Als een persoon iets koopt dat niet kan gedeeld kan worden- zoals een huis of auto- in geld dat gedeeltelijk h’alaal en gedeeltelijk h’araam is, is het voldoende voor hem om de geldwaarde van het gedeelte wat h’araam is, te nemen van iets anders dat hij bezit. Dit bedrag dient hij dan weg te geven aan liefdadigheid, zodat hij zijn ondeelbare bezit (d.w.z. de auto) zuivert (van slechtheid- vert.). Als het gedeelte van het geld dat h’araam is aan anderen toebehoort, dient hij hun terug te betalen volgens de richtlijnen die in de vorige antwoorden zijn gegeven.

Vraag 15: Wat zou gedaan moeten worden met geld dat verdiend is door het verkopen van sigaretten, als dit gemengd of bewaard is met ander h’alaal geld?

Antwoord 15: Iemand die handelt in zaken die h’araam zijn, zoals het verkopen van muziekinstrumenten, h’araam cassettebandjes en sigaretten en weet wat de (Islamitische) uitspraak hierover is, zou berouw moeten tonen en de winst die hij heeft gemaakt weg moeten geven aan een goede zaak. Het voorwerp zelf moet weggegooid worden; dit wordt niet tot liefdadigheid gerekend, want Allah is Goed en Zuiver en

accepteert alleen het goede en het zuivere.

Als dit h’araam geld gemengd is met ander h’alaal geld- als in het geval van een winkelier die sigaretten verkoopt naast andere toegestane producten- dan zou hij zo goed mogelijk moeten proberen te achterhalen wat het h’araam gedeelte is en dit weggeven aan een goede zaak, hopende dat de rest van zijn bezit gezuiverd wordt. Allah zal hem compenseren met het goede, want Hij is de Meest Zachtmoedige, de Meest Edele.

Algemeen gesproken moet iemand die een bezit heeft dat verdiend is aan zaken die h’araam zijn het volgende doen:

Als hij geen moslim was toen hij het geld verdiende hoeft hij het niet weg te doen wanneer hij berouw toont, omdat de boodschapper van Allah beval zijn metgezellen die de Islaam omarmden niet hun h'araam bezittingen weg te doen.

Als hij een moslim was toen hij het geld verdiende, en wist dat dit h'araam was, dan moet hij hetgeen wat hij heeft wanneer hij berouw toont, wegdoen.

Vraag 16: Een man was gewend steekpenningen aan te nemen, maar nu heeft Allah hem op het Rechte Pad geleid. Wat zou hij moeten doen met het geld dat hij heeft verdiend aan deze omkoperij?

Antwoord 16: Een van de volgende situaties zullen gelden:

Of hij nam de steekpenningen aan van een onderdrukte persoon die geen andere keuze had dan het omkopen van mensen, zodat hij kon krijgen waar hij recht op had en wat hij niet op een andere manier kon krijgen dan via het betalen van steekpenningen. In deze situatie moet degene die berouw wil tonen de steekpenning terugbetalen, omdat het aangenomen is van een onderdrukte persoon.

Of hij nam de steekpenning aan van iemand die net zo slecht bezig was als hij en die via steekpenningen iets probeerde te krijgen wat niet van hem was. In deze situatie moet het geld niet teruggeven worden aan degene die de steekpenning betaalde, maar zou het besteed moeten worden aan een goede zaak, zoals het weggeven aan de armen. Degene die berouw wil tonen voor het aannemen van steekpenningen moet ook berouw tonen voor de schade die hij toebracht aan de mensen wiens rechtmatig bezit werd ontkend en werd gegeven aan degenen die het niet verdienden.

Vraag 17: Ik deed vroeger dingen die h’araam waren en werd ervoor betaald. Moet ik, nu ik berouw heb getoond, het geld teruggeven aan de mensen die mij hadden betaald?

Antwoord 17: Wanneer een persoon vroeger dingen deed die h'araam waren en ervoor betaald werd, nu berouw toont, moet hij het geld dat hij er aan verdiend heeft wegdoen, maar hij moet het niet teruggeven aan de mensen die hem betaald hadden.

Dus een prostituee die geld verdiende aan zinaa moet het niet teruggeven aan haar vroegere klanten wanneer zij berouw heeft getoond. De zanger die betaald werd voor het zingen van verboden liedjes moet het geld dat hij verdiende niet teruggeven aan zijn publiek wanneer hij berouw heeft getoond. Degene die vroeger alcohol of drugs verkocht, moet het geld niet teruggeven aan zijn vroegere klanten wanneer hij berouw heeft getoond. Degene die in ruil voor geld valse getuigenissen aflegde, moet de persoon die van zijn diensten gebruik maakte niet terugbetalen wanneer hij berouw heeft getoond- en zo verder. De reden hiervoor is dat als het geld teruggeven wordt aan de zondaar, hij zowel geprofiteerd heeft van de zonde als van het h’araam geld (wat de kans vergroot voor het herhalen van meer verboden daden). Dit is de mening van Sheikh al-lslaam Ibn Taymieyyah en het wordt beschouwd als de meest correcte mening door zijn student Ibn al-Qayyiem.[294]

Vraag 18: Er is een andere kwestie die mij zorgen baart. Ik heb onwettige seksuele gemeenschap gehad met een vrouw. Hoe dien ik berouw te tonen voor deze zonde? Is het toegestaan om met haar te trouwen zodat de affaire geheim kan blijven?

Een ander kan zeggen dat hij onwettige seksuele gemeenschap heeft gehad in een ander land en dat de vrouw zwanger werd als resultaat. Is dit zijn kind en is hij verplicht om kosten te betalen voor het onderhoud van dit kind?

Antwoord 18: Vragen van deze soort worden zo vaak gesteld dat het belangrijk is voor alle moslims om serieus tot inkeer te komen en zich te gedragen in overeenstemming met de Qor-aan en Soennah. Speciale aandacht dient gegeven te worden aan; het neerslaan van de blik, niet alleen zijn met iemand van het ander geslacht (khoelwah), niet de hand schudden van een vrouw die niet nauw verwant is, de correcte h’idjaab dragen, niet mengen met het andere geslacht, niet reizen naar niet-Islamitische landen wanneer daar geen (legitieme) reden voor is, moslimhuizen en -families verzorgen, het trouwen op jonge leeftijd aanmoedigen en de obstakels hiertoe verwijderen.

Wat betreft de vraag over de persoon die onwettige seksuele gemeenschap heeft gehad; een van de volgende situaties zullen gelden:

Of hij had gemeenschap met haar met gebruik van dwang (d.w.z. verkrachting). In zo’n geval moet hij een passend mahr (bruidsschat) betalen ter compensatie voor de pijn die hij haar heeft toegebracht en hij moet oprecht berouw tonen aan Allah. Als de kwestie bekend wordt bij de autoriteiten, dan zal hij de passende bestraffing moeten krijgen.[295]

Het is niet toegestaan voor een man die berouw heeft getoond om de vrouw te trouwen zodat de affaire geheim kan blijven, omdat Allah zegt: “De ontuchtige man trouwt niet, behalve met een ontuchtige vrouw of een veelgodenaanbidster. En de ontuchtige vrouw wordt niet getrouwd, behalve door een ontuchtige man of een veelgodenaanbidder...” [296]

Als hij en de vrouw oprecht berouw hebben getoond en het bewezen is dat zij niet zwanger is, dan is het toegestaan voor hem om haar te trouwen en een nieuw leven met haar te beginnen naar de tevredenheid van Allah.

Vraag 19: Ik heb onwettige seksuele gemeenschap gehad met een vrouw en ben met haar getrouwd en we zijn nu al jaren samen. Nu hebben we beiden oprecht berouw getoond aan Allah. Wat moet ik doen in dit geval?

Antwoord 19: Als het berouw oprecht is van jullie beiden, moeten jullie opnieuw trouwen om aan de voorwaarden van de shari’a te voldoen wat betreft het hebben van een waliy (voogd van de bruid) en twee getuigen. Dit hoeft niet te gebeuren in de rechtzaal; als het thuis gedaan wordt, is dat voldoende.

Vraag 20: Een vrouw zegt dat zij getrouwd is met een vrome man, maar zij deed dingen voor haar huwelijk waar Allah ontevreden over is. Nu heeft zij last van een slecht geweten en zij vraagt zich af of ze haar man moet vertellen wat zij in het verleden heeft gedaan.

Antwoord 20: Het is de vrouw (of man) niet verplicht te vertellen wat zij (of hij) in het verleden heeft gedaan aan slechte dingen. Iemand die slechte daden heeft begaan, zou dit geheim moeten houden zoals Allah dat voor haar (of hem) heeft gedaan. Oprecht berouw is voldoende.

Als een man een maagd trouwt en het in de huwelijksnacht duidelijk wordt voor hem dat zij in werkelijkheid geen maagd is vanwege een immorele daad die zij in het verleden heft begaan, dan heeft hij het recht om de mahr (bruidsschat) terug te eisen en van haar te scheiden. Als hij echter ziet dat zij berouw heeft getoond en Allah haar zonde heeft verborgen, en hij besluit bij haar te blijven, dan zal hij rijkelijk beloond worden door Allah.

Vraag 21: Ik heb berouw getoond aan Allah, maar ik heb nog steeds enkele verboden dingen in mijn bezit, zoals muziekinstrumenten, cassettebandjes en films. Is het toegestaan voor mij om ze te verkopen, vooral omdat ze veel geld waard zijn?

Antwoord 21: Het is niet toegestaan om verboden artikelen te verkopen, en het geld dat eraan verdiend wordt is ook h’araam. De profeet zei: “Wanneer Allah iets verbiedt, dan verbiedt Hij ook zijn prijs.”[297]

Als jij weet dat de persoon aan wie jij het verboden artikel verkoopt het zal gaan gebruiken voor iets dat h’araam is, dan is het op dat moment niet toegestaan om het hem te verkopen, omdat Allah dit verboden heeft in de aayah: “ ...En steunt elkaar niet bij zonde en overtreding...”[298]

Het maakt niet uit hoeveel geld je dan zult verliezen, want dat wat bij Allah is, is beter en langdurig en Hij zal het voor je compenseren door Zijn Genade en Gunst.

Vraag 22: Ik was vroeger een dwalende schrijver, die het secularisme verspreidde met mijn atheistische verhalen en artikelen. Ik gebruikte mijn poezie om vrij seksueel verkeer en immoraliteit te verspreiden. Toen overspoelde Allah mij met Zijn Genade en Hij leidde mij en bracht mij vanuit de duisternis in het licht. Hoe dien ik berouw te tonen?

Antwoord 22: Dit is een grote gunst en zegening van Allah. Dit is de leiding waarvoor wij Allah prijzen. Vraag Allah om jou te helpen standvastig te zijn en jou nog meer te zegenen.

Iemand die zijn woorden en zijn pen gebruikte in oorlog tegen de Islaam door afwijkende ideologieen, misleidende innovaties (bida’), corruptie en immoraliteit te verspreiden, is verplicht het volgende te doen:

1. Hij moet zijn berouw aankondigen voor al hetgeen hij heeft geschreven en publiekelijk - gebruikmakend van alle mogelijke middelen - afstand doen van zijn vroegere misleidende geschriften en zijn oude ideeen verwerpen. Zo zal zijn nieuwe standpunt bekend worden en kan niemand beweren dat hij misleid werd door zijn oude geschriften. Deze publiekelijke aankondiging is een van de verplichtingen van berouw in zulke gevallen, zoals Allah zegt: “Behalve degenen die berouw hebben getoond, zich gebeterd hebben en (de Waarheid) duidelijk hebben gemaakt. Diegenen zijn het van wie Ik berouw aanvaard. En Ik ben de Meest Berouwaanvaardende, de Meest Barmhartige.” [299]

2. Zij horen hun woorden en pennen te gebruiken om de Islaam te verspreiden, hun tijd te besteden om de religie van Allah te helpen, mensen te leren over de waarheid en hen ertoe uitnodigen.

3. Zij horen hun energie te steken in het voeren van een counteraanval tegen de vijanden van de Islaam, hen en hun plannen te ontmaskeren en de onjuistheid van hun beweringen trachten te bewijzen, net zoals zij tevoren deze juist steunden. Zo worden zij nu de zwaarden ter verdediging van de waarheid tegen de leugen. In eenzelfde geval moet iemand die een andere persoon vroeger overtuigde van iets dat h’araam is zoals het idee dat “riba” niet hetzelfde is als rente en daarom toegestaan is, teruggaan naar die persoon en hem de waarheid uitleggen. Op deze manier kan hij zijn vorige zonde kwijtschelden. En Allah is het Die iemand leidt.

 Ten slotte

O dienaar van Allah, Allah heeft de poort naar berouw voor jou geopend, dus waarom treed je niet naar binnen? Het is overgeleverd dat berouw een poort heeft waarvan de breedte zo groot is als de afstand tussen Oost en West [volgens een andere overlevering: haar breedte is als de afstand waarover 70 jaar wordt gereisd], De poort zal niet gesloten worden totdat de zon opkomt in het Westen.[300]

Luister naar de oproep van Allah: “O mijn dienaren, jullie zondigen ’s nachts en overdag, maar Ik vergeef alle zonden, dus vraag Mij om vergiffenis en Ik zal je vergeven.” [301]

Dus waarom zoeken wij niet Zijn vergiffenis?

Allah reikt ’s nachts Zijn Hand uit om degenen die overdag gezondigd hebben te vergeven en Hij reikt overdag Zijn Hand uit  om degenen die ’s nachts gezondigd hebben te vergeven. Allah houdt van onze spijtbetuigingen en smeekbedes, dus waarom wenden we ons niet tot Hem?

Hoe mooi zijn de woorden van een berouwvol persoon bij Allah: “O Allah, ik vraag ﷻ‬ bij Uw macht en bij mijn nederigheid om m ij barmhartig te zijn. Ik vraag ﷻ‬ bij Uw Kracht en mijn eigen zwakte, bij Uw Rijkdom en mijn afhankelijkheid. Aan ﷻ‬ geef ik mijn leugenachtige, zondige voorhoofd. ﷻ‬ hebt vele dienaren naast mij, maar ik heb geen Meester dan ﷻ‬. Ik heb geen toevlucht of ontsnapping van ﷻ‬ behalve naar ﷻ‬. Ik zoek toenadering tot ﷻ‬ als een arm en behoeftig persoon, ik bid tot ﷻ‬ met het gebed van iemand die nederig is, ik roep ﷻ‬ aan met de smeekbede van iemand die blind en angstig is. Dit is het pleidooi van iemand wiens hoofd nederig buigt voor ﷻ‬, wiens neus in de stof zit, wiens ogen gevuld zijn met tranen en wiens hart zich onderwerpt aan ﷻ‬.”

Overpeins over het volgende verhaal en zijn positie wat betreft het onderwerp van berouw:

Er is overgeleverd dat een vrome persoon op straat liep en hij een open deur zag waar een huilende en verdrietige jongen uit kwam, gevolgd door zijn moeder die hem het huis uit zette. Ze sloot de deur voor zijn gezicht en keerde terug naar binnen. De jongen liep iets verder weg van het huis, blijf daar staan en dacht na, maar hij kon geen andere toevlucht zoeken dan zijn eigen huis aangezien er niemand voor hem zo kon zorgen als zijn moeder. Met een gebroken hart ging hij terug naar huis, maar hij vond daar de deur nog steeds op slot. Dus ging hij op de stoep voor het huis liggen slapen met de traanvlekken nog op zijn wang. Wat later kwam zijn moeder naar buiten. Toen ze hem in deze toestand vond, kon ze het niet helpen... Ze omhelsde hem, kuste hem en begon te huilen, zeggende: “O mijn zoon, waar ben je geweest? Wie kan er voor jou zorgen dan ik? Heb ik je niet gezegd mij niet ongehoorzaam te zijn opdat ik jou moet straffen, terwijl Allah mij barmhartig en zorgzaam heeft gemaakt jegens jou?” Toen pakte ze hem op en nam hem mee terug naar binnen. Maar de profeet 0 heeft ons verteld: “Allah is meer meelevend jegens Zijn dienaren dan deze moeder jegens haar kind.” [302]

Er is geen vergelijking mogelijk tussen de zorgzaamheid van de moeder en de Barmhartigheid van Allah, die alles omvat.

Allah is Verheugd wanneer Zijn dienaar berouw aan Hem toont, en wij kunnen nooit wanhopen over de goedheid van een Heer Die verheugd is. “Allah is meer verheugd over een dienaar die berouw aan Hem toont dan een man die door de woestijn reisde en ergens op een geisoleerde en gevaarlijke plek stopte om te rusten. Hij had echter zijn kameel aan zijn zijde die zijn goederen, voedsel en drinken voor hem droeg. Hij zocht de schaduw van een boom waar hij ging liggen om te slapen. Toen hij wakker werd, was zijn kameel verdwenen, dus ging hij hem zoeken. Hij kwam bij een heuvel, klom erop maar kon niks zien. Hij klom op een andere heuvel, keek om zich heen, maar kon ook niks zien. Toen de hitte en honger hem parten speelde, zei hij: “Laat ik teruggaan naar de plek waar ik sliep en daar blijven tot mijn dood.” Hij keerde terug naar de boom en ging liggen in haar schaduw, zonder hoop zijn kameel ooit weer terug te zien. Toen hij daar lag, opende hij zijn ogen en vond de kameel met het geladen voedsel en drinken bij zich staan, dus greep hij snel de halster. Allah is zelfs meer verheugd met het berouw van Zijn dienaar aan Hem dan deze man verheugd is over de terugkeer van zijn kameel met zijn voorraad.” [303]

Je zou moeten weten dat oprecht berouw nederigheid jegens Allah als gevolg heeft en de smeekbedes van een berouwtonende zeer geliefd is bij de Heer van de Werelden.

De gelovige dienaar herinnert zich nog steeds zijn zonde en is gevuld met verdriet en spijt. Hij laat zijn zonde volgen met zoveel daden van gehoorzaamheid en goedheid dat Shaytaan zelfs kan zeggen: “Had ik maar nooit deze zonde begaan!” Dus sommigen kunnen na hun berouwdoening beter zijn dan ze ervoor ooit waren geweest.

Allah zal Zijn dienaar die berouw toont nooit in de steek laten.

Stel je voor dat een jongen samen met zijn vader leeft. De vader geeft zijn zoon het beste voedsel en drinken, kleedt hem in de mooiste kleren, geeft hem de best mogelijke opvoeding en geld om uit te geven. Hij zorgt voor alle zaken van het kind. Maar op een dag stuurt de vader zijn zoon voor een boodschap, de vijand grijpt de jongen, bindt hem vast en neemt hem mee naar vijandelijk gebied. Nu wordt hij op een tegenovergestelde

manier behandeld dan thuis. Wanneer de jongen terugdenkt aan zijn vaders zorgzaamheid, wordt zijn hart vervuld met pijn en verdriet om de zegeningen die hij mist. Maar terwijl de jongen nog steeds een gevangene is van de vijand en hij op het punt staat geexecuteerd te worden, ziet hij plotseling kans naar zijn ouderlijk huis te gaan. Hij ziet zijn vader staan, rent naar hem toe en gooit zichzelf huilend in zijn armen, zeggende: “O mijn vader, O mijn vader! Kijk wat er gebeurd is met je zoon!”. Hij klampt zich stevig vast aan zijn vader ook al is de vijand dichtbij om hem terug te pakken en mee te nemen.

Denk je dat de vader zijn zoon terug zal geven aan de vijand en hem in de steek zal laten? Wat denk je dan over Iemand Die barmhartiger is jegens Zijn dienaren dan elke vader of moeder jegens een kind? Hoe denk je dat Allah zal reageren als een dienaar vlucht van zijn vijanden en neervalt aan Zijn deur, kronkelend en huilend in het stof, zeggende: “O Heer, wees degene barmhartig die van niemand barmhartigheid kan ontvangen behalve van ﷻ‬, geen helper heeft dan ﷻ‬, die arm is en ﷻ‬ nodig heeft en die zijn toevlucht zoekt tot ﷻ‬. ﷻ‬ bent zijn toevluchtsoord, ﷻ‬ bent zijn Bron van bescherming. Er is geen ontsnapping of toevlucht van ﷻ‬ mogelijk behalve naar ﷻ‬...”?

Laten we dan verder gaan met verrichten van goede en vrome daden, met het voorkomen van afdwaling na recht geleid te zijn. Moge Allah met je zijn.

Uitgeverij ‘Momtazah’ heeft tot nu toe de volgende boeken uitgegeven:

1. “Jezus ('vrede zij met hem) in de Islaam” door Ahmed Deedat.

2. “ Is de Bijbel Gods woord?” door Ahmed Deedat.

3. “Mohammed 0 in de Bijbel” door Ahmed Deedat.

4. “Citadel van de moslim” door Sheikh Sa’ id Ibn Wahf Al-Qah’taani.

5. “De fundamenten van de Islaam” • bundelboek van diverse boeken van Sheikh Mohammed Ibn Abdel-Wahhaab en Sheikh Mohammed Ibn

Saalih' AI-‘Oethaymien (moge Allah hen genadig zijn).

6. “De weg naar het Paradijs” - bundelboek van diversie boeken van

Sheikh Mohammed Saalih' Al-Moenaddjied. Bevat de volgende boeken:

(1) Een zwak imaan; symptomen, oorzaken en hoe te genezen. (2)

Middelen tot standvastigheid. (3) 33 Manieren om Khoeshoo' tijdens

het gebed te ontwikkelen. (4) Remedie tegen stress. (5) Verboden

zaken die te licht worden opgevat. (6) Regels voor muziek en zang

volgens de Sharie’ah.

7. “Het Monotheisme Boek” van Sheikh Saalih’ Al-Fawzaan.

8. “De Fakkel” gebaseerd op het werk van Harun Yahya en bevat het

volgende: (1) “Het bestaan van God" van Harun Yahya. (2) “Geen

evolutie maar degeneratie” (3) “ De val van het atheisme” van Harun

Yahya. (4) “Wonderen van de Qor-aan” van Harun Yahya. (5)

“ Bekeringsverhalen” (6) “ Islaam in het kort”

9. “De Islamitische geloofsleer uit het Boek en de authentieke Soennah”

door Sheikh Djamiel Zienoe.

10. “Een glimp van de binnenkant van de hel” door Sheikh

‘Abdoerrah’man ‘Abdoelkhaleq.

11. “Introductie to t de Islamitische (shari’ah) wetenschappen” door

Sheikh Aboe ‘Abdoel-ieleeh Saalih’ Ibn Moeqbiel Al-‘0ssaymie At-

Tamiemie.

12. “Het proviand van jongeren” - bundelboek, bevat de volgende boeken: (1) Problematiek omtrent jongeren (2) Rechten waartoe de fitrah (de zuivere, aangeboren aanleg) oproept en die door de shari’ah (Islamitische wetgeving) zijn vastgesteld, door Sheikh Moeh'ammad Saalih’ Ibn ‘Oethaymien en (3) “ Ik wil berouw tonen maar...” (4)“ Problemen en oplossingen” door Sheikh Mohammed Saalih’ Al-Moenaddjied.

Ook geeft “Momtazah” het maandblad “Wij Moslims” uit. In dit blad wordt veel aandacht besteed aan informatie over de Islaam, maar ook praktijkzaken die betrekking hebben op de moslim, verhalen van bekeerde moslims, Qor-aanwetenschappen, maatschappelijke vraagstukken, hulpprojecten en het verspreiden van de Islaam in Nederland en Belgie etc.