Los Cuatro Principios del Shirk

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Descripción de diferentes aspectos de la idolatría.

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 LOS CUATRO PRINCIPIOS DEL SHIRK

Le pido a Alá, el más Noble, Señor del Gran Trono, que te proteja en esta vida y en la última, que te haga bienaventurado donde quiera que te encuentres, que te haga una persona agradecida cuando se le da, paciente cuando es puesta a prueba, y arrepentida cuando comete una falta, porque en realidad estas tres virtudes son las llaves de la felicidad.

Has de saber – que Alá te guíe a su obediencia – que la hanifía [creencia pura y sincera en el monoteísmo] era la religión de Abraham –la paz sea con él-  y consiste en que adores solamente a Alá con sinceridad, como dice I:

(Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) (Los Vientos 51:56)

Al haber sabido que Alá  te ha creado para adorarle; has de saber que la adoración no es válida como adoración excepto con el monoteísmo, como  la oración (Salâh) no es válida como oración excepto con la purificación, entonces, si se incorpora el politeísmo a la adoración la invalida, como la impureza al incorporarse al estado de purificación.

Si has conocido que el shirk al mezclarse con la adoración,  la adoración no es aceptada, nulificando las obras, y que la persona que lo realiza morará eternamente en el infierno, habrás entendido la importancia de que aprendas este conocimiento, - espero que Alá te libre de esa trampa- , que es el asociar junto con Alá en la adoración. Alá el Altísimo dice:

(Alá no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Alá comete un pecado grave) (Las Mujeres 4:48)

Esto es el entendimiento de Cuatro Principios mencionados por Alá I en su Libro.

 Primer Principio

 Saber que los incrédulos a los cuales exhortó el Mensajero de Alá –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- admitían que Alá era el Creador, el Organizador de todos los asuntos y aun así, esto no hacía que fueran musulmanes.

Y la prueba es la Palabra de Alá el Altísimo:

(Pregúntales: ¿Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra? ¿Quién os agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién organiza todos los asuntos? Responderán: ¡Alá! Di: ¿Acaso no Le vais a temer?) (Jonás 10:31)

 Segundo Principio

 Los idólatras alegan: “No les suplicamos ni nos dirigimos a nuestros ídolos excepto para buscar la cercanía y la intercesión ante Alá”.

 La evidencia contra la “cercanía” es la palabra de Alá el Altísimo:                                  

(Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Alá [e intercedan por nosotros]. Alá juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad Alá no guía a quien es mentiroso e incrédulo) (Los Tropeles39:3) 

La evidencia contra la “intercesión” (shafa´ah) es:

(Adoran en vez de Alá lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Alá) (Jonás 10:18)

La intercesión es de dos géneros: shafa´ah al-manfiya (intercesión que es rechazada) y shafa´ah al-muzbata (la intercesión que es aceptada y permitida).

La shafa´ah al-manfiya es aquella que se busca en otro que Alá, dice el Altísimo:

(¡Oh, creyentes! Dad en caridad parte de lo que os hemos agraciado antes de que llegue el día en el cual no se aceptará rescate, ni valdrá de nada la amistad ni servirá ninguna intercesión [si perdéis la fe]. Y los incrédulos son los inicuos) (La Vaca 2:254)

La shafa´ah al-muthbata[1] es aquella que se pide de Alá y el intercesor es honrado [por Alá] para interceder y Alá está satisfecho de la persona por la que se intercede, por sus palabras y sus acciones. [La shafa´ah al'muthbata ocurre] después de la anuencia de Alá, como dice el Altísimo:

(¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia?) (La vaca 2:255)

 Tercer Principio

 El Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-  divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban Profetas y  hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y  de ellos quien adoraba al sol y a la luna.

A todos ellos invitó al Islam el Mensajero de Alá –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-  sin hacer distinción alguna. La prueba es la palabra del Altísimo:

(Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna; si realmente es a Él a Quien adoráis entonces no adoréis al sol ni a la luna prosternándote ante ellos, sino adorad y prosternaos ante Alá [solamente] pues es Quien os ha creado) (Los Preceptos Detallados 41:37)

Dice sobre los ángeles:

(Alá no os ordena que toméis como divinidades a los Ángeles y a los Profetas) (La Familia de ´Imrán 3:80)

Dice sobre la adoración a los Profetas:

(Y cuando dijo Alá: ¡Oh, Jesús hijo de María! ¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: Tomadnos a mí y a mi madre como divinidades en vez de Alá? Dijo: ¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho Tú lo sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien conoce lo oculto) (La Mesa Servida 5:116)

La prueba contra la adoración de personas piadosas es:

(Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor, para ver quiénes anhelan Su misericordia y temen Su castigo) (El Viaje Nocturno 17:57)

Dice sobre las piedras y los árboles:

(¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza y  a Manât [nombres de tres ídolos de los paganos de Quraish]!) (La Estrella 53:19)

Dijo Abu Waqid Al Laizi –que Alá esté complacido de él:

“Partimos con el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- hacia Hunain, y nosotros habíamos dejado el Kufr (incredulidad) recientemente, los idólatras tenían un loto en el que solían retirarse y colgaban sus armas, al que nombraban Dhatu Anuat pasamos por un árbol y dijimos: “Oh Mensajero de Alá, haz para nosotros un Dhatu Anuat como ellos poseen un Dhatu Anual” pero é dijo “¡Aláhu Akbar! ¡Aláhu Akbar! ¡Aláhu Akbar! son los caminos, dijeron - Por aquel que tiene mi alma en Su mano -  lo mismo que dijeron los Hijos de Israel a Moisés“. [Compilado por At-Tirmidhi (2180) en el capítulo “Lo que sucede al seguir el ejemplo de los antecesores” y dijo  “este es un hadiz hassan sahih” y compilado por Ahmad (0/217) e Ibn Abi ´Azm en “As Sunnah” (76) e Ibn Hiban en “Sahih” (6702 Al- Ihsan) e Ibn Hayar lo presentó como Sahîh en “Al Isabah” (216/4)]. 

 Cuarto Principio

 Los idólatras de nuestro tiempo, cometen un shirk (idolatría, politeísmo) mas grave que el de los antepasados,

porque los antepasados recurrían a Alá en momentos de calamidad, pero los idólatras de nuestro tiempo asocian siempre, tanto en tiempos de tranquilidad, como en tiempos de calamidad, la prueba es la palabra de Alá I:   

(Cuando se embarcan [y son azotados por una tempestad] invocan a Alá con sinceridad [reconociendo que sólo Él debe ser adorado], pero cuando les ponemos a salvo llevándoles a tierra, Le atribuyen copartícipes [nuevamente]) (La Araña 29:65)


بسم الله الرحمن الرحيم

En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Compasivo.

Le pido a Alá, el más Noble, Señor del Gran Trono, que te proteja en esta vida y en la última, que te haga bienaventurado donde quiera que te encuentres, que te haga una persona agradecida cuando se le da, paciente cuando es puesta a prueba y arrepentida cuando comete una falta, porque en realidad estas tres virtudes son las llaves de la felicidad. [1]

[1] Este escrito “Los cuatro principios” es una investigación independiente, pero editada generalmente junto con “Los tres fundamentos” por su importancia y  para que se encuentre al alcance del talibu ´ilm[2] .

El contenido de estos Cuatro Principios que recuerda el autor son sobre el conocimiento del Monoteísmo y del Politeísmo.

¿Cuál es el principio del Monoteísmo? ¿Cuál es el principio del Politeísmo? Muchas personas se refieren a estas dos materias ¿Qué es el Monoteísmo y qué el Politeísmo? Existen diferentes definiciones.

Pero la obligación es que nuestra creencia se base en el Corán y a la Sunnah, para que nuestra creencia sea pura y correcta debe de ser tomada del Libro de Alá I y del ejemplo de Muhammad e, particularmente en estos dos asuntos de suma importancia – El Monoteísmo (At-Tauhid) y El Politeísmo (As-Shirk).

El Sheij no menciona estos principios por sí mismo, ni porque los sacó de su pensamiento como sucede con muchos escritores, sino que tomó los cuatro principios del Corán y de la Sunnah del Mensajero de Alá e.

Si comprendes estos cuatro principios se te facilitará después de ello el conocimiento del Monoteísmo, motivo por el cual Alá I envió a sus Mensajeros y reveló sus libros, también se te facilitará el conocimiento del Politeísmo, sobre el que Alá I advirtió y clarificó su peligrosidad, su perjuicio en esta vida y en la próxima. Esta materia es un asunto de suma importancia y es más importante para ti que el aprendizaje de los pilares de la oración, el Zakah, los ritos de adoración y todos los asuntos mundanales, porque este tema es el fundamento y lo primordial, porque el Salah y la peregrinación como los demás ritos de adoración no son válidos si no es basado sobre un Monoteísmo sincero en Alá I.

El Sheij nos presenta una introducción antes de los cuatro principios con una súplica para el talibu ´ilm (estudiante) y para llamar la atención sobre el tema a tratar diciendo: “Le pido a Alá, el más Noble, Señor del Gran Trono, que te proteja en esta vida y en la última, que te haga bienaventurado donde quiera que te encuentres, y que te haga una persona agradecida cuando se le da, paciente cuando es puesta a prueba y arrepentida cuando comete una falta, porque en realidad estas tres virtudes son las llaves de la felicidad”.

Esta es una introducción eminente donde hay súplica para todo estudiante de conocimiento que quiera aprender su creencia correcta buscando la verdad y alejarse del extravío y el Politeísmo, siendo digno de la protección de Alá I en esta vida y en la próxima.

Si Alá I lo protege en esta vida y en la próxima, no hay camino para la perdición, no en este mundo ni en el del más allá, dice Alá I:

(Alá es el Protector de los creyentes, les extrae de las tinieblas hacia la luz. En cambio los incrédulos tienen como protector a Satanás quien los conduce de la luz hacia las tinieblas) (La vaca 2:257)

Si Alá I te protege, te extraerá de la oscuridad del politeísmo, de la incredulidad, de las dudas y del ateísmo, hacia la luz de la Fe, el conocimiento beneficioso y los actos nobles, dice Alá I:

(Alá sólo protege a los creyentes, y los incrédulos no tienen protector alguno) (Muhammad 47:11)

Alá I al protegerte con su custodia, su prosperidad, su guía en esta vida y en la próxima, vivirás una vida feliz en la cual no habrá aflicción jamás, en esta vida su custodia es con la dirección en el camino recto y la creencia verdadera, en la próxima será con el éxito del paraíso eternamente, en donde no habrá temor, enfermedades, arrogancia ni aborrecimiento, esta es la protección de Alá I para los creyentes en este mundo y en la otra vida.

Dice “que te haga bienaventurado donde quiera que te encuentres” si Alá I te hace bienaventurado en donde quiera que te encuentres habrás alcanzado la meta, el que Alá I te bendiga en tu edad, provisión, conocimiento, descendencia, en cualquier lugar donde te sitúes que te lleguen las bendiciones, adonde quiera que vayas, esto es un bien excelso y un favor inmenso de Alá I.

Dice: “y que te haga una persona agradecida cuando se le da” contrario a la persona que cuando tiene es ingrata con sus bendiciones e incrédula, porque muchos hombres al obtener una bien no lo saben apreciar y lo despilfarran en desobediencias a Alá I, convirtiéndose en motivo de sus aflicciones, en cambio a quien agradece si Alá I le concede, le es incrementado, dice Alá I:

(Vuestro Señor os hace saber que si Le agradecéis, Él incrementará vuestro sustento; y sabed que si sois desagradecidos Su castigo será severo) (Abraham 14:7)

Alá I incrementa a los agradecidos a través de Su favor y benevolencia, entonces sí es que deseas incrementar tus bendiciones agrádesele a Alá I y si quieres disminuirlas sé un ingrato.

Dice: “paciente cuando es puesto a prueba” Alá I examina a sus siervos, los prueba con dificultades, con enemigos entre los incrédulos y lo hipócritas o con problemas, los siervos necesitan conservar la calma, ser pacientes y no desesperar de la misericordia de Alá I , mantenerse firmes en su religión y no afligirse con las aflicciones, menos rendirse ante ellas, en cambio ser fuertes en su práctica de adoración y enfrentar las dificultades que se les atraviesen en su camino con paciencia, distinguiéndose de aquel que cuando es puesto a prueba se desconsuela, indigna y desespera de la misericordia de Alá I, aumentando problema sobre problema y dificultad sobre dificultad, dijo Muhammad e:

“En verdad si Alá I quiere a una gente los pone a prueba; aquel que la acepte obtendrá Su recompensa y aquel que se fastidie obtendrá Su ira”[3] , y dijo: “Los hombres más probados son los Profetas, luego los que les siguen (en fe) luego los que los siguen (en fe).[4]

Los Profetas fueron probados, al igual que los hombres justos y los mártires. Alá I ha probado a los creyentes, quienes fueron pacientes, pero acerca de los hipócritas, dice Alá I:

(Entre los hombres hay quienes adoran a Alá con dudas, y si les ocurre un bien se sienten tranquilos; pero si le acaece una desgracia, reniega de la fe, perdiéndose en este mundo y el otro. Ésta es una pérdida evidente) (La peregrinación 22:11)

Vemos que esta vida no siempre será llena de placeres, bendiciones, felicidad y victoria, no siempre es así. Alá I alterna la vida entre sus siervos, los Sahâba siendo  los mejores hombres después que los Profetas ¿Cuántas veces fueron examinados y probados? Dice I:

(Así es como alternamos el triunfo y la derrota entre los hombres para que Alá distinga quienes son los que creen y honre con el martirio a algunos de vosotros. Alá no ama a los inicuos) (La Familia de ´Imrán 3:140)

El siervo así debe saber que él no es el único que es puesto a prueba, pues es algo que ha pasa a los amados por Alá I, por eso tiene que ser firme ante los problemas, ser paciente y esperar el consuelo de Alá I reservado para los creyentes.

Dice: “arrepentida cuando comete una falta” acerca de aquella persona que cuando peca no solo no pide perdón, sino que aumenta sus faltas, es un desafortunado - que Alá I nos refugie de esto – pero el creyente es aquel que cuando comete una falta vuelve al arrepentimiento, dice Alá I:

(Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad, invocan a Alá pidiendo perdón por sus pecados y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Alá perdona los pecados) (La Familia de ´Imrán 3:135)

(Alá perdona sólo a quienes cometen el mal por ignorancia y pronto se arrepienten. A éstos Alá los absuelve porque Alá es Sabio, Omnisciente) (Las mujeres 4:17)  

En esta aleya la ignorancia no significa no tener conocimiento, porque al ignorante no se le juzga, sino que significa la falta de discernimiento, porque todo aquel que desobedece a Alá I es ignorante, es decir; falto de discernimiento, de razón y de sentido común, puede que sea sabio pero por una parte falto de razón, porque no tiene firmeza en los asuntos (y pronto se arrepienten) cada vez que pecan se arrepienten, porque nadie está libre de faltas, pero gracias a Alá I las puertas del arrepentimiento están abiertas, para que el siervo tome la iniciativa de dar el primer paso hacia el arrepentimiento, pero aquel que no se arrepiente y continúa cometiendo el mal, es una señal de mal fin y puede ser que pierda la esperanza, Shaitán y le diga: “Tus pecados son muchos, no puedes arrepentirte” siendo que las puertas del arrepentimiento siempre están abiertas. 

Estas tres virtudes: ser agradecido cuando se le da, paciente cuando es puesto a prueba y arrepentido cuando comete una falta , quien las alcanza será un agraciado, pero quien no lo haga o las alcance solamente en parte, en verdad que es desacertado.

Has de saber – que Alá I te guíe a su obediencia – que la hanifía era la religión de Abraham u y consiste en que adores solamente a Alá I con sinceridad, como dice en el Corán:

(Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) (Los vientos 51:56) [2]

[2] “Has de saber – Que Alá I te guíe a su obediencia –” Esta es una súplica del Sheij, tal como haría un maestro por su discípulo.

La obediencia significa: cumplir las órdenes y apartarse de las prohibiciones.

“Que la hanifía era la religión de Abraham” Alá I encomendó a los Profetas la religión de Abraham u:

(Te ordenamos [¡Oh, Muhammad!] que sigas la religión monoteísta [hanifía] de Abraham, que no se contó entre los idólatras) (Las abejas 16:123)

La hanifía es la religión monoteísta que consiste en ser partidario de Alá I y oponente a quien lo contradiga, aceptarlo con el corazón, las acciones, la intención y el hacer todo por Alá I. Alá I nos ha encomendado la creencia de Abraham u, dice I:

(Él os eligió [para que sigáis Su religión] y no os prescribió nada que no podáis cumplir. Ésta es la religión monoteísta de vuestro padre Abraham) (La peregrinación 23:78)

La religión de Abraham es “el que adores a Alá I con sinceridad” esta es la hanifía, no dice solamente (que adores a Alá I) sino agrega (con sinceridad) es decir, apartándose del politeísmo, porque si la adoración se mezcla con el politeísmo se auto invalida, y no se considera adoración si no se purifica del politeísmo mayor y menor [5].

Dice Alá I:

(Y se les había ordenado [en sus legislaciones] que adoraran a Alá con sinceridad, fuesen monoteístas) (La evidencia 97:5)

Esta es la adoración que ha prescrito Alá I para toda la creación, como dice en el Corán:

(Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) (Los Vientos 51:56)

(para que Me adoren) significa para que sean monoteístas en la adoración, es decir que la sabiduría de Alá I en el motivo de Su creación es que lo adoren con sinceridad. Hay quien lo cumple y quien no, aquel que se resista a adorarlo es contrario a esta sabiduría del Creador I y contrario a Su orden y a la ley divina.

Abraham u es el padre de todos los Profetas que vinieron después de Él, todos son de su descendencia. Dice en el Corán:

(E hicimos surgir de su descendencia Profetas, a los cuales les revelamos Nuestros Libros) (La Araña 29:27)

Alá I hizo que todos los Profetas fueran de la descendencia de Abraham u para ennoblecerlo. Alá lo hizo una guía para los hombres, dice en el Corán:

(Dijo [Alá I]: Haré de ti un guía ejemplar para los hombres) (La vaca 2:124)

(Por cierto que Abraham fue un guía ejemplar [que reunió las mejores virtudes], fue obediente a Alá, monoteísta y nunca se contó entre quienes Le asociaron copartícipes) (Las abejas 16:120)

Por eso Alá I ordenó a todos los hombres a adorarlo:

(Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) (Los Vientos 51:56)

Abraham u invitó a los hombres al monoteísmo, al igual que todos los Profetas, y alejarse de la adoración a todo fuera de Él, como dice en el Corán:

(Por cierto que enviamos a cada nación un Mensajero [para que les exhortase a] adorar a Alá y a evitar al Seductor) (Las Abejas 16:36)

En cuanto a las Legislaciones que son el conjunto de leyes (órdenes, prohibiciones, lícito e ilícito) que gobernaban a las comunidades, fueron diferentes conforme a las necesidades de cada comunidad. Alá I revelaba una Legislación que después era abrogada por otra, hasta que la Legislación del Islam abrogó todas las anteriores para permanecer hasta el Último Día. Acerca de el fundamento de la religión de los Profetas – el Monoteísmo – nunca ha sido abrogado ni se abrogará, una religión única; el Islam, que significa la sinceridad hacia Alá I en el Monoteísmo. Las Legislaciones eran diferentes, se abrogaban, pero el Monoteísmo y la creencia desde Adán u hasta el último de los Profetas Muhammad e consistió en adorar únicamente a Alá I.

La adoración es: obedecer en todo momento de acuerdo a como lo ha mandado en Sus Legislaciones; si se abrogó, actuar con la nueva ley es adoración, en cuanto a obrar con lo que ha sido abrogado, a esto no se le llama adoración.

Al haber sabido que Alá I te ha creado para adorarle; has de saber que la adoración no es válida como adoración excepto con el monoteísmo, como a la oración no es válida como oración excepto con la purificación, entonces, si se incorpora el politeísmo a la adoración la invalida, como la impureza, al incorporarse al estado de purificación. [3]

[3] “Al haber sabido que Alá I te ha creado para adorarle” cuando hayas comprendido la aleya:

(Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) (Los vientos 51:56)

Tu como ser humano estás incluido dentro de esta aleya y has conocido que en realidad Alá I no te creó por casualidad, o para que comieras y bebieras solamente, para dejarte llevar por tus emociones o divertirte, no te ha creado para eso, te creó para que lo adoraras, te ha facilitado lo que mencioné anteriormente para adorarlo, ya que uno no puede vivir sin estos asuntos y no puede alcanzar la adoración sino es con ellos,  Alá I los hizo para ti, para que lo adoraras, no para que solamente te divirtieras con ello, ni para que fueras un malagradecido, ni para que te dejes llevar por tus deseos, esto es lo que nos distingue de los animales, porque los hijos de Adán fueron creados con un propósito sublime que es la adoración, como dice en el Corán:

(Por cierto que he creado a los genios y a los hombres para que Me adoren) (Los Vientos 51:56)

No has sido creado para adquirir bienes, ni para tener una profesión, como compiten los hombres en sus trabajos para obtener cosas materiales, Alá es El Opulento, no necesita de nada ni de nadie, por eso dice:

(No pretendo de ellos ningún sustento, ni quiero que Me alimenten) (51:67)

Alá I alimenta y no es alimentado, no necesita de nada, es Opulento en Su Ser I y no necesita de tu adoración, en dado caso de que no creyeras no disminuirías Su reino en nada, sin embargo tu eres el que necesitas de Él I, tu eres el que necesita adorarlo, por Su Misericordia es que te ha concedido adorarlo, por tu bien, porque si lo adoras, Él I te recompensará y ennoblecerá, siendo razón para que Alá I sea benevolente contigo en esta vida y en la otra, si es así ¿quién se beneficia de la adoración? El siervo mismo, en cambio Alá I es Opulento por sí mismo y no necesita de Su creación.

Dice: “has de saber que la adoración no es válida como adoración excepto con el monoteísmo, como a la oración (Salah) no es válida como oración excepto con la purificación”.

Si has sabido que Alá I te creó para adorarle, esta adoración no es correcta ni aceptada por Alá I sino cumple con dos condiciones fundamentales:

Primera condición: Que sea sincera buscando la Faz de Alá I, sin politeísmo (shirk), porque si lo hay es inválida, como la purificación al mezclarse con las impurezas, entonces, si adoras y después asocias tu adoración será nula.

Segunda condición: El seguimiento del Mensajero de Alá e, por lo tanto cualquier adoración que no haya realizado el Mensajero e es una adoración inaceptable e inválida, porque es una innovación, por esto dijo Muhammad e:

“Quien realice una obra fuera de nuestro asunto (Islam) le será rechazada” [6] y en otra transmisión “Quien innove en nuestro asunto algo que no sea de Él, le será rechazado”[7]

La adoración tiene que ser conforme al ejemplo del Mensajero de Alá e, no de acuerdo a las buenas intenciones, ni propósitos en los que no se establezca ninguna prueba de la Sharía, si se llevara acabo es una bidáh (innovación), no beneficia a quien la realice, más bien lo perjudica porque es un pecado, aún si piensa que lo acerca a Alá I.

En resumen la adoración necesita de dos condiciones: la sinceridad y que sea conforme al ejemplo de Muhammad e. Una adoración que beneficie al siervo, si entra el shirk en ella se invalida y si no es basada en una evidencia del Corán o la Sunnah también es nula, sin ninguna de estas dos condiciones no hay beneficio en la adoración, porque sería basada en algo que no ha legislado Alá I, y Él no acepta nada que no sea conforme a Su Libro o al ejemplo de su Mensajero e.

Siendo así, no hay nadie entre los hombres que deba ser obedecido excepto Muhammad e, y quien siga su ejemplo, pero a quien lo contradice no se debe obediencia, dice en el Corán:

(¡Oh, creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento) (Las Mujeres 4:56)  

La gente de autoridad son: Los gobernantes y los sabios ('Ulama), si obedecen a Alá I es obligatorio obedecerlos y seguirlos, en cambio si contradicen lo encomendado por Alá I no es permitido obedecerlos ni seguirlos en aquello a lo que se han opuesto, porque no hay nadie a quien se deba obediencia absoluta excepto el Mensajero de Alá e, esta es la verdadera adoración.

Si has conocido que el shirk al mezclarse con la adoración,  la adoración no es aceptada, nulificando las obras, y que la persona que lo realiza morará eternamente en el infierno, habrás entendido la importancia de que aprendas este conocimiento, - espero que Alá te libre de esa trampa- , que es el asociar junto con Alá en la adoración. Alá el Altísimo dice:

(Alá no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Alá comete un pecado grave) (Las Mujeres 4:48)

Esto es el entendimiento de Cuatro Principios recordados por Alá I en su Libro. [4] 

[4] “Si has conocido; que el shirk al mezclarse con la adoración la invalida...” Es decir una vez que has conocido que el Monoteísmo (Tauhid) es la unicidad en la adoración a Alá I, es obligatorio que sepas qué es el politeísmo (shirk). Porque aquel que desconoce algo corre el riesgo de caer en él, por esto debes saber las clases de shirk para que te alejes de ellas, porque Alá I advirtió sobre él y dijo en el Corán:

(Alá no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Alá comete un pecado grave) (Las Mujeres 4:48)

Este es el peligro del shirk (asociación), impide entrar al Paraíso. Dice Alá I:

(A quien atribuya copartícipes a Alá, Él le vedará el Paraíso) (La Mesa Servida 5:72)

Impide el perdón:

(Alá no perdona que se Le asocie nada a Él) (Las Mujeres 4:48)

Por este inmenso peligro, es importante que lo conozcas antes que cualquier otro riesgo, porque la asociación ha extraviado al entendimiento y la razón, lo sabemos a través del Corán y de la Sunnah, porque Alá I no previno de algo sin que lo clarificara a los hombres y no ordenó algo sin haberlo evidente. Alá I no solamente advirtió sobre el peligro del Shirk, no nos dejo con la incógnita sobre sus manifestaciones, sino que las evidenció en el Noble Corán y las enseñanzas del Mensajero e. Si queremos  saber  que  es  el Shirk debemos buscar en el Corán y la Sunnah.

Primer Principio: Saber que los incrédulos a los cuales exhortó el Mensajero de Alá e admitían que Alá I era el Creador, el Organizador de todos los asuntos y aun así, esto no hacía que fueran musulmanes.

La prueba es la Palabra de Alá I:

(Pregúntales: ¿Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra? ¿Quién os agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién organiza todos los asuntos? Responderán: ¡Alá! Di: ¿Acaso no Le vais a temer?) (Jonás 10:31) [5] 

[5] Primer principio: Que entiendas que los incrédulos con los que se encontró el Mensajero de Alá e aseguraban el Monoteísmo del Señorío (Tauhid Ar-Rububiah) y, aún así eso no los convertía en musulmanes.

Por la tanto, esto da muestra que el afirmar el Monoteísmo del Señorío o el Dominio, no es suficiente, es más, no hay nadie que niegue este Monoteísmo exceptuando unos pocos. El Monoteísmo del Señorío o Dominio (Tauhid Ar-Rububiah) es afirmar que ciertamente Alá I es el Soberano, Señor, Sustentador, Dador de la vida y de la muerte, el Que tiene poder total y lo controla todo, el Predominante o acorde a otra definición es Singularizar a Alá I en sus actos.[8]

Los idólatras no ponían en duda que Alá I era el Único Creador, o que alguien proveía o daba la vida y la muerte junto con Él. Ellos sabían que Alá I tiene el Poder de todos los asuntos y el Dominio sobre ellos, dice en el Corán:

(Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Trono grandioso? Sin duda dirán: Alá) (Los Creyentes 23:86-87)

Lee en la parte final de la Sura de Los Creyentes y encontrarás que los asociadores afirmaban el Tauhid Ar-Rububiah.

(Pregúntales: ¿Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra? ¿Quién os agració con el oído y la vista? ¿Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién organiza todos los asuntos? Responderán: ¡Alá! Di: ¿Acaso no Le vais a temer?) (Jonás 10:31) 

El Monoteísmo no se reduce al Tauhid Ar-Rububiah como dicen los sabios de ´ilm al kalam (o teósofos). Ellos dicen que el Monoteísmo es afirmar que Alá I es el Soberano, Señor, Sustentador, Dador de la vida y de la muerte, el que tiene poder total y todo lo controla, el Predominante. Los teósofos dicen: “Único en su Ser sin divisiones, Único en sus Atributos sin comparación y único en sus actos sin asociados” Esto se encuentra en cualquiera de sus libros de ´ilm al kalam, es decir que se restringen solamente a este tipo de Monoteísmo y, este Monoteísmo no es el motivo por el cual Alá I  envío a los Mensajeros, el afirmarlo únicamente no beneficia a quien lo haga, porque los politeístas lo hicieron y esto no los sacaba de su incredulidad y no hacía que fueran musulmanes, por lo tanto es un error gravísimo, quien crea solamente en él tiene la creencia de Abu Lahab o Abu Yahl [9], es una falta enorme enseñar únicamente el Monoteísmo del Dominio, dejando a un lado el Monoteísmo de la adoración en la enseñanza del Tawhid.

Dicen que el shirk es: “Que creas que alguien ha creado junto a Alá I o que provee junto con Él” decimos: Esto no lo dijo Abu Yahl ni Abu Lahab, ellos no dijeron: “Alguien creó junto con Alá I y provee al igual que Él” ellos creían que Alá I era el Único Creador y Sustentador.

Los idólatras alegan: “No les suplicamos ni nos dirigimos a nuestros ídolos excepto para buscar la cercanía y la intercesión ante Alá”. La evidencia contra la “cercanía” es la palabra de Alá el Altísimo:

(Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Alá [e intercedan por nosotros]. Alá juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad Alá no guía a quien es mentiroso e incrédulo) (Los Tropeles 39:3) [6]

[6] Segundo Principio: Es que aquellos nombrados por Alá I como asociadores y que permanecerían en el infierno eternamente, no asociaron en el Tauhid Ar-Rububiah (del Dominio) sino que asociaron en el Monoteísmo de la Adoración (Tauhid Al-Uluhiah). Ellos no decían que había otros dioses aparte de Alá I, o que sustentaban, beneficiaban o perjudicaban, o controlaban los asuntos con Alá I, sino que tomaron intercesores como dice Alá I sobre ellos:

(Adoran en vez de Alá lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Alá. Diles: ¿Acaso pretendéis informarle a Alá algo que suceda en los cielos o en la tierra que Él no sepa? ¡Glorificado sea! Él está por encima de lo que Le asocian) (Jonás 10:18)

(Lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada) Ellos sabían que no les beneficiaban o perjudicaban, sin embargo los tomaron como intercesores, intermediarios ante Alá I para satisfacer sus necesidades, sacrificando por ellos y haciendo votos y promesas por ellos, no porque ellos creaban o proveían, o porque beneficiaban o perjudicaban, sino para que intercedieran por ellos ante Alá I y esta es la creencia de los asociadotes politeístas.

Lamentablemente en estos tiempos cuando uno entabla conversación con los Quburiyin [10] es  lo mismo, dicen: “nosotros  sabemos  que  este  hombre  justo  no  nos perjudican o nos beneficia, pero como es un hombre justo queremos que interceda por nosotros ante Alá I”.

 La intercesión que es válida necesita cumplir con dos condiciones:  

 1.- Primera condición: El permiso de Alá I

 2.- Segunda condición: La persona por la que se intercede tiene que ser Monoteísta (pueden ser pecadoras pero que no cometieron shirk)

Si falta una sola condición, esa intercesión es inválida, dice Alá I en el Corán:

(¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia?) (La Vaca 2:255)

(Y sólo podrán interceder por quienes Alá quiera) (Los Profetas 21:27)

En cuanto a los incrédulos y asociadores no serán beneficiados por ningún tipo de intercesión. Dice Alá I:

(Los inicuos no tendrán ningún pariente [que les beneficie], ni intercesor que sea escuchado) (El Remisorio 40:18)

Ellos buscan la intercesión y no la conocen, la buscan sin permiso de Alá I, e inclusive a veces la buscan de quien fue un asociador, siendo que en el Día del Juicio no les servirá de nada, e ignoran qué intercesión es la aceptable y cuál no.

La evidencia contra la “intercesión” (shafa´ah) es:

(Adoran en vez de Alá lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Alá) (Jonás 10:18)

La intercesión es de dos géneros: shafa´ah al-manfiya (intercesión que es rechazada) y shafa´ah al-muzbata (la intercesión que es aceptada y permitida).

La shafa´ah al-manfiya es aquella que se busca en otro que Alá, dice el Altísimo:

(¡Oh, creyentes! Dad en caridad parte de lo que os hemos agraciado antes de que llegue el día en el cual no se aceptará rescate, ni valdrá de nada la amistad ni servirá ninguna intercesión [si perdéis la fe]. Y los incrédulos son los inicuos) (La Vaca 2:254) [7]   

[7] La intercesión tiene condiciones y restricciones, no todas son iguales. [11]

Es de dos géneros: La intercesión que es totalmente rechazada por Alá I, como la que es sin Su permiso, porque nadie intercederá por nadie excepto con Su permiso y, el último de los Profetas, nuestro Profeta Muhammad e cuando quiera interceder por su comunidad en el Día de la Resurrección se postrará ante su Señor I suplicándole, adorándolo y alabándolo, no cesará de estar postrado hasta que se le diga:

“Levanta tu cabeza, habla y serás escuchado, intercede porque será aceptada tu intercesión”.[12]

Entonces, no intercederá sino por autorización.

La shafa´ah al-muthbata es aquella que se pide de Alá y el intercesor es honrado [por Alá] para interceder y Alá está satisfecho de la persona por la que se intercede, por sus palabras y sus acciones. [La shafa´ah al'muthbata ocurre] después de la anuencia de Alá, como dice el Altísimo:

(¿Quién podrá interceder ante Él sino con Su anuencia?) (La vaca 2:255) [8]

[8] Esta intercesión será solamente para los monoteístas, no para los asociadores, porque ellos no tendrán intercesión que les beneficie, aquel que le pide a los muertos o hace votos por ellos es un asociador al que no le servirá intercesión alguna.

En resumen decimos: La intercesión que será rechazada es la que se busca asociando con Alá I o buscada por el asociador y la intercesión aceptada es la que se solicita de Alá y Él la autoriza.

Tercer Principio: El Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-  divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban Profetas y  hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y  de ellos quien adoraba al sol y a la luna. A todos ellos invitó al Islam el Mensajero de Alá –que la paz y la misericordia de Alá sean con él-  sin hacer distinción alguna. [9]  

[9] El tercer Principio es que el Profeta e fue enviado a gente que eran asociadores, algunos de ellos adoraban a los ángeles, otros al sol o a la luna, algunos adoraban a los ídolos y a las piedras, de entre ellos quienes adoraban a los piadosos y los aulia'h [13].

Esto es lo desagradable del shirk, sus partidarios no se reúnen sobre un solo asunto, a diferencia de los monoteístas que adoran únicamente a Alá I, dice I:

(¿Acaso los diversos ídolos [que adoptáis] son mejores que Alá, Único, Victorioso? Los que adoráis en vez de Él no son más que nombres que habéis puesto vosotros y vuestros padres [a piedras y estatuas], y Alá no les confirió poder alguno para ello) (José 39-40)   

Entonces de las cosas negativas y absurdas del shirk; es que su gente se encuentra dividida en sus adoraciones. Ellos no se pueden unir bajo una regla general porque no tienen fundamento. Despilfarran su dinero en sus misioneros, que lo único que hacen es extraviar, y solo aumentan su división, dice en el Corán:

(Alá ejemplifica [la idolatría] con un hombre que tiene muchos amos asociados que discrepan entre sí, y [al monoteísmo] con un hombre sometido a un solo amo [que solo tiene un objetivo]. ¿Acaso se asemejan? ¡Glorificado sea Alá! [No se equiparan]; pero la mayoría de los hombre lo ignora) (Los Tropeles 39:29)  

Así el que adora a Alá I es como un siervo que adora a un solo amo y se complace con Él, conoce sus intenciones, propósitos y le place servirle. Pero el asociador es como el que tiene muchos amos, no sabe a cual complacer, cada uno tiene un deseo, cada uno de ellos tiene un pedimento que cumplir, y cada uno tiene diferentes aspiraciones, por eso dice en el Corán:

(Alá ejemplifica [la idolatría] con un hombre que tiene muchos amos asociados que discrepan entre sí) o sea muchos dueños, no sabe a quien servir y (un hombre sometido a un solo amo) Su dueño es uno solo, al que le complace. Este es un ejemplo de Alá I entre el asociador y del monoteísta.   

Por lo tanto los asociadores difieren en su adoración, y el Profeta e exhortó a todos ellos y no hizo diferencia alguna, entre los idólatras, los judíos, los cristianos, los zoroastrianos y los adoradores de ángeles, aulia'h, piadosos, etc. no hizo distinción entre ellos.

Esto es una refutación a quien dice: “Quien adora un ídolo no se compara con quien adora a un hombre piadoso o a un ángel, porque ellos adoran piedras y árboles, cosas inanimadas, pero aquel que adora a un hombre o un ángel no es como el que adora a un ídolo de piedra”.

Esta gente tiene la intención de decir que los que adoran a las tumbas en nuestro tiempo tienen un diferente fallo respecto al que adora ídolos. Porque no lo consideran incrédulo, no consideran su acción como shirk.

Por consiguiente decimos: El Mensajero e no hizo distinción entre ellos, además los considero a todos ellos como mushrikin (asociadores. Los que adoraban Al-Masih (Jesús), siendo un Mensajero de Alá u fueron invitados al monoteísmo del Islam. Los Judíos que adoraban a Uzair uno de sus Profetas u hombres piadosos, también fueron invitados al Islam. En el shirk no hay diferencia entre adorar a un hombre justo o a un ídolo, piedra o árbol, porque el shirk es: la adoración a otro que no sea Alá I sea lo que sea, por eso dice en el Corán:

(Adorad a Alá y no Le asociéis nada) (Las Mujeres 4:36)

La palabra (nada) es mencionada en el contexto como una negación absoluta. Incluye todo lo que se adora que no es Alá I, los ángeles, Profetas, hombres piadosos, aulia'h, santos, piedras, árboles, animales, el sol, la luna, etc...

La prueba sobre el sol y la luna es la palabra del Altísimo:

(Entre Sus signos están la noche y el día, el sol y la luna; si realmente es a Él a Quien adoráis entonces no adoréis al sol ni a la luna prosternándote ante ellos, sino adorad y prosternaos ante Alá [solamente] pues es Quien os ha creado) (Los Preceptos Detallados 41:37) [10]

[10] Esto da prueba de que hay gente que se postra ante el sol y ante la luna, y por eso el Mensajero e prohibió el Salah a la salida del sol y en su ocaso, como una manera de bloquear estas dos formas que conducen al shirk, porque hay quienes se postran ante el sol en su salida y otros en su ocaso, por eso nos fue prohibido orar en estos dos tiempos aunque el Salah sea solamente para Alá I, pero cuando el Salah es en estos dos tiempos es prohibido para que no haya una igualdad a las acciones de los asociadores, es decir que fue prohibido para impedir los medios que llevan al shirk. Porque el Mensajero e vino para prohibir el shirk y para obstruir todos los caminos que conduzcan a él.[14]

La prueba contra la adoración de los ángeles:

(Alá no os ordena que toméis como divinidades a los Ángeles y a los Profetas) (La Familia de ´Imrán 3:80) [11]  

[11] Las palabras “La prueba contra la adoración de los ángeles...” demuestra que hay quien adora a los ángeles y a los Profetas, y que eso es un acto de shirk.

Pero los que les piden a las tumbas dicen: “Aquel que adora a los ángeles, Profetas y a los piadosos no es incrédulo”.

La prueba sobre la adoración a los Profetas es:

(Y cuando dijo Alá: ¡Oh, Jesús hijo de María! ¿Eres tú quien ha dicho a los hombres: Tomadnos a mí y a mi madre como divinidades en vez de Alá? Dijo: ¡Glorificado seas! No me corresponde decir algo sobre lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho Tú lo sabrías. Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien conoce lo oculto) (La Mesa Servida 5:116) [12]

[12] Las palabras  “La prueba sobre la adoración a los Profetas...” demuestra que la adoración a los Profetas es shirk al igual que la adoración de los ídolos.

Esta afirmación es una refutación para quienes dicen que no es homologable a quienes adoran a los muertos.

También es una refutación para aquellos que dicen: “La asociación (shirk) solamente es la adoración a los ídolos”, y no comparan entre quien adora a un ídolo con quien adora a un hombre, rechazan esta comparación, pretenden que el shirk es la adoración a los ídolos solamente. Esto es un error evidente por dos razones:   

Primero: Alá I amonestó en el Noble Corán a todos los asociadores y ordenó condenarlos en general.

Segundo: El Profeta e no diferenció entre un adorador de ídolos, un adorador de ángeles o de un Profeta.

La prueba sobre la adoración a los hombres piadosos es:

(Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su castigo) (El Viaje Nocturno 17:57) [13]

[13] “La prueba sobre la adoración a los hombres piadosos…” Es decir; hay gente que adora a los hombres piadosos o a los santos, y la aleya (Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia) se dice que fue revelada sobre aquellos que adoran a Jesús u a su madre y a Uzair, e informa que ellos son siervos de Alá I, buscan Su cercanía, anhelan Su misericordia y temen Su castigo. Por lo tanto son siervos de Alá y dependen de Él I, le suplican y buscan la manera de aproximarse a Él a través de su obediencia. (Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor) por medio de su obediencia y adoración. Esto una prueba de que ellos no son merecedores de adoración porque son hombres necesitados e imperfectos, que le suplican a Alá I, anhelan Su misericordia y temen su castigo, no son dignos de adorarse junto a Alá I.

También se dice que fue revelada a causa de los adoradores de genios, porque los genios se islamizaron y quienes los adoraban no sabían de su islamización. Entonces los genios buscaron acercarse a Alá I con su obediencia, anhelaban Su misericordia y temían Su castigo, y por lo tanto no merecían ser adorados.

Cualquiera sea la razón sobre la revelación de la aleya, demuestra claramente que no es permitida la adoración a los hombres piadosos, sea un Profeta o un aulia'h o un virtuoso, no es permitido pedirles, porque todos ellos necesitan de Alá I, y entonces ¡como adorarlos junto a Alá I ?

El significado de wasilah (medio) es la obediencia y la cercanía a Alá I. La definición lingüística alude a lo que sirve para un determinado fin, y lo que es el medio para la aceptación de Alá I y su Paraíso es el medio a Alá I, este es el medio legislado, dice I en el Corán:

(¡Oh, creyentes! Temed a Alá y buscad acercaros a Él) (La Mesa Servida 5:35)  

Por eso los desviados dicen: “wasilah es hacer intermediarios entre tu y Alá I a través de los aulia'h, los piadosos y los muertos, hacerlos tus intermediarios para acercarte a Alá I y citan la siguiente aleya como prueba: (Sólo les adoramos para que nos acerquen a Alá [e intercedan por nosotros]). Entonces el significado de wasilah de acuerdo a los desviados es que pongas entre tu y Alá I intermediarios, que te introduzcan hacia Alá I y que le informen de tus necesidades. Como si Alá I no supiera, o no concediera sino a través de intermediarios – Exaltado sea sobre lo que dicen -. Siembran dudas en los corazones de la gente al citar la aleya Coránica (Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor) y decir que esta justifica tomar intercesores de la creación ante Alá es permitido. En otra aleya dice: (¡Oh, creyentes! Temed a Alá y buscad acercaros a Él; y luchad por Su causa que así tendréis éxito) (La Mesa Servida 5:35) Dicen: “Alá nos ordena buscar el acercamiento a través de un medio, o sea; un intermediario”. Así cambian el significado de la aleya de su significado original. El medio o wasilah legislado en el Corán y la Sunnah es la obediencia que nos acerca a Alá I, y la intercesión es a través de Sus nombres y atributos I. Esta es la wasilah legislada. Pero acercarse hacia Alá I a través de la creación es prohibidos, y una manifestación de shirk. Sobre los asociadores que nos precedieron, dice el Corán:

(Adoran en vez de Alá lo que no puede perjudicarles ni beneficiarles en nada, y dicen: Éstos son nuestros intercesores ante Alá) (Jonás 10:18)

(Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Alá [e intercedan por nosotros]) (Los Tropeles 39:3)

Este es exactamente el mismo shirk de las generaciones anteriores y las actuales, es nombrado como wasilah pero es shirk. No es la wasilah que ha legislado Alá I, porque Alá I nunca ha hecho del shirk un medio para acercarse a Él I, al contrario es un medio para alejarse de Él I, dice en el Corán:

(A quien atribuya copartícipes a Alá, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores) (La Mesa Servida 5:72)

¿¡Entonces como hacen del shirk un medio para acercarse a Alá I!?

Es evidente que de la aleya (Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor, para ver quiénes anhelan Su misericordia y temen Su castigo) (El Viaje Nocturno 17:57) es prueba de que existe gente entre los asociadores que adoran a los piadosos, porque Alá I lo ha clarificado, explica que ellos a los que adoran son siervos necesitados. (Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor) a través de la obediencia (de acercarse más) Compiten entre ellos en su adoración a causa de su pobreza y necesidad de Alá I (anhelan Su misericordia y temen Su castigo) y aún así no tienen el derecho a que se les suplique y sean adorados junto a Alá I.

La prueba sobre la adoración a las piedras y los árboles es:

(¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza. Y a Manât [nombres de tres ídolos de los paganos de Quraish]!) (La Estrella 53:19) [14]

[14] “La prueba sobre la adoración de las piedras y los árboles...” En esta aleya es una evidencia de que hay gente que adora a las piedras y a los árboles.

(¡Cómo!) Es una pregunta retórica de negación y rechazo.

(Lât) Es el nombre de un ídolo en Taiff refiriéndose a una escultura de roca que se construyó en un templo, rodeada de cortinas en un patio custodiado. Era adorado en vez de Alá I perteneciente a la tribu de Zaqif.

(‘Uzza) Era un árbol ubicado en el Valle de las Palmeras entre La Meca y Taif, rodeado de una construcción, cortinado y custodiado, donde había demonios que hablaban a los hombres y estos en su ignorancia creían que era el árbol o la construcción quien les hablaba. Este era el ídolo de  la tribu de Quraish, la gente de La Meca y sus alrededores.

(Manât) Era un enorme roca situada en un lugar cercano a una montaña llamada Qudaid, entre La Meca y Medina. Era venerada por las tribus de Juza´ah, Aws y Jazray. En ese lugar vestían los ropajes del ihram para el peregrinaje, y la adoraban en vez de Alá I.

Estos tres ídolos eran los ídolos más grandes de los árabes.

Dice Alá I (¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza y a Manât!) ¿Acaso los han sustentado? ¿Acaso los han beneficiado? ¿Acaso les han concedido el éxito? ¿Acaso dan la vida y la muerte? Es una amonestación y advertencia a la razón para que regrese a la guía, porque en realidad son solamente piedras y árboles que no benefician ni perjudican, son sólo seres creados.

Cuando Alá I envió el Islam y su Mensajero e conquistó La Meca, envió a Mughira Bin Sh´uba y Abu Sufian Bin Harb hacia Lât en Taif y destruyeron el templo. Y envió a Jalid Bin Walid a ‘Uzza y lo destruyó, cortó los árboles y mató al demonio que le hablaba a los hombres. Y mandó a Ali Bin Abi Talib a Manât, la destruyó y erradicó[15]. Los ídolos no se defendieron, entonces ¿Cómo iban a beneficiar a sus adoradores? dice I: (¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza y a Manât!) ¿A dónde se han ido? ¿Acaso los beneficiaron? ¿Acaso se salvaron a sí mismos de los soldados de Alá I  y de los Monoteístas?

Esta es una evidencia que hay gente que adora a las piedras y a los árboles, es más, estos tres ídolos eran los más grandes de los árabes y aún así Alá I acabó con su existencia, no defendieron a su gente ni los beneficiaron.

Dijo Abu Waqid Al Laizi –que Alá esté complacido de él: “Partimos con el Profeta –que la paz y la misericordia de Alá sean con él- hacia Hunain, y nosotros habíamos dejado el Kufr (incredulidad) recientemente, los idólatras tenían un loto en el que solían retirarse y colgaban sus armas, al que nombraban Dhatu Anuat pasamos por un árbol y dijimos: “Oh Mensajero de Alá, haz para nosotros un Dhatu Anuat como ellos poseen un Dhatu Anuat “ pero é dijo “¡Aláhu Akbar! ¡Aláhu Akbar! ¡Aláhu Akbar! son los caminos, dijeron - Por aquel que tiene mi alma en Su mano -  lo mismo que dijeron los Hijos de Israel a Moisés”. [16] [15]

[15] De Abu Waqid Al-Laizi quien se islamizó un año después de la Conquista de La Meca en el año 8 de la Hégira.

Le nombraban (Dhatu Anuat) y Annuat es el plural de nut que significa: colgar, es decir; el lugar donde se cuelga algo, colgaban en él sus armas para ganar bendiciones por ello y el dicho de los sahabas [17] fue por causa de que recién habían aceptado el Islam y no sabían el significado completo del Tawhid.

“Oh Mensajero de Alá, haz para nosotros un Dhatu Anuat como ellos poseen un Dhatu Anual…” Este es el problema de la imitación y tratar de asemejarse a los demás, es una de las dificultades más grandes, por eso se sorprendió el Profeta e y dijo: “¡Aláhu Akbar! ¡Aláhu Akbar! ¡Aláhu Akbar!” cuando le sorprendía algo o amonestaba decía el takbir [18] o decía “Subhana Alá” [19] y lo repetía.

“Estos son los caminos” Es decir los pasos quienes los precedieron, imitando a los asociadores.

“han dicho - Por aquel en cuya mano está mi alma -  lo mismo que dijo el pueblo de Israel a Moisés” que se encuentra mencionado en el Corán:

(Permítenos adorar ídolos como lo hacen ellos. Dijo: Vosotros en verdad, sois un pueblo de ignorantes) (El Muro Divisorio 7:138)

Moisés u después de haber cruzado el mar rojo con el pueblo de Israel y que Alá haya ahogado a sus enemigos, pasaron junto a un pueblo de idólatras que se prosternaban ante los ídolos le dijeron a Moisés u (Permítenos adorar ídolos como lo hacen ellos. Dijo: Vosotros en verdad, sois un pueblo de ignorantes) los amonestó y dijo (Ciertamente aquello en lo que creen será destruido) invalidado (y sus obras habrán sido en vano) por ser shirk (Dijo: ¿Cómo podría admitir que adoréis a ídolos en vez de Alá para vosotros, cuando Él os ha preferido [enviándoos un Profeta] a vuestros contemporáneos?) Los reprendió como lo hizo nuestro Profeta Muhammad e a estos individuos, aunque tanto los seguidores de Moisés I como los de Muhammad e no cometieron Shirk, porque no lo llevaron acabo, al igual que los Sahaba, si lo hubieran tomado un Dhatu Anuat hubieran cometido shirk pero Alá I los protegió, cuando el Profeta e se los prohibió, no lo realizaron, siendo que lo dijeron por ignorancia, y una vez que supieron que era shirk  cesaron y se alejaron, siendo que si no hubiera sido así hubieran asociado con Alá I.

Es evidente en la aleya que hay gente que adora a los árboles, porque los asociadores tomaron Dhatu Anuat, y aquellos Sahaba que no tenían un suficiente conocimiento arraigado en sus corazones intentaron imitarlos, y si no hubiera sido por la protección de Alá I a través de su Profeta e hubieran caído en un acto de idolatría.

Existen personas que gustan de retirarse donde estos supuestos árboles de la suerte a los que adoran, permaneciendo en ellos por un largo periodo de tiempo. 

Esto nos enseña grandes principios:

Primero: La peligrosidad de la ignorancia sobre el Tawhid, porque aquel que no sabe acerca del Tawhid es fácil que caiga en el shirk sin saberlo, por lo tanto es obligatorio aprender el conocimiento del Tawhid, y aprender su opuesto que es el Shirk hasta que tenga completo discernimiento (basirah) y su ignorancia no lo destruya. Así que el hadiz contiene una gran advertencia contra la peligrosidad de la ignorancia especialmente en la materia de aqidah (creencia y doctrina).

Segundo: El hadiz muestra lo arriesgado que es imitar a los idólatras (mushrikin), pudiendo ser un camino para caer en el shirk, dijo Muhammad e: “Quien imita una población (en asuntos de religión) deviene uno de ellos”.[20]

Tercero: El creer en el buen presagio o suerte (tabarruk) de los árboles y las piedras, o construcciones, es shirk, aunque se lo nombre de diferente forma, porque se busca la baraka (bendición) de alguien que no es Alá I, ya sea en piedras, árboles o tumbas, y esto es shirk.

Cuarto Principio: Los idólatras de nuestro tiempo, cometen un shirk (idolatría, politeísmo) mas grave que el de los antepasados, porque los antepasados recurrían a Alá en momentos de calamidad, pero los idólatras de nuestro tiempo asocian siempre, tanto en tiempos de tranquilidad, como en tiempos de calamidad, la prueba es la palabra de Alá I:   

(Cuando se embarcan [y son azotados por una tempestad] invocan a Alá con sinceridad [reconociendo que sólo Él debe ser adorado], pero cuando les ponemos a salvo llevándoles a tierra, Le atribuyen copartícipes [nuevamente]) (La Araña 29:65) [17]

[17] Cuarto Principio: Los asociadores de nuestro tiempo practican un shirk peor que el de los antepasados donde surgió el Mensajero de Alá e. La razón de ello es clara: Alá I informó que los idólatras del pasado eran sinceros en los tiempos de aflicción, no adorando sino a Alá I, porque sabían que no resolvía las dificultades excepto Alá I. Dice el Corán:

(Y cuando os alcanza una desgracia en el mar os dais cuenta que cuanto invocabais fuera de Alá no puede salvaros, y que sólo Alá es Quien puede hacerlo. Pero cuando os salva llevándoos a tierra firme os alejáis de Él, pues el ser humano es ingrato) (El Viaje Nocturno 17:67)

(Y cuando os alcanza una desgracia en el mar os dais cuenta que cuanto invocabais fuera de Alá no puede salvaros, y que sólo Alá es Quien puede hacerlo. Pero cuando os salva llevándoos a tierra firme os alejáis de Él, pues el ser humano es ingrato) (Sura Luqman 31:32)

Los idólatras del pasado asociaban en tiempos de calma, pidiéndole a los ídolos, las piedras y los árboles. Pero si caigan en aflicción y se acercaban a la perdición, no le suplicaban a ningún ídolo, árbol, piedra o ser creado, sino que adoraban a Alá I, pero si en las dificultades el único que puede ayudar es Alá I ¿porque en los tiempos de clama pedirle a otro?

En cuanto a los idólatras de la actualidad, es decir nuestros contemporáneos, aquellos que han cometido shirk dentro de esta comunidad, la de Muhammad e, asocian tanto en los tiempos de calamidad como en los tiempos de tranquilidad, no le piden a Alá ni en los tiempos difíciles, es más mientras más difícil es su situación, su shirk aumenta más, le piden a Husain o a Hassan, o Abdul Qadr al-Yailani, etc. Es algo conocido y se recuerdan historias asombrosas de incidentes acerca de ellos en el mar, empezando a suplicarles a hombres piadosos refugiándose en ellos en vez de Alá I. Es conocido que alguno de ellos dicen: “Nosotros los rescatamos del mar, si les sucede algo invóquennos y nosotros los salvaremos” como es recordado de un Sheij Sufí en el libro (Tabaqati Sharan) historias que dan escalofrío. Es mencionado que ellos los rescataban del mar, apareciendo su mano y salvando a los tripulantes llevándolos a tierra firme, sin que ninguna gota los haya mojado, y tantas otras supersticiones. Así pues su shirk es tanto en los tiempos difíciles como los de calma.

También dice el Sheij en su libro “Kasfhu Shubuhat” en su última parte: “En realidad los antepasados adoraban a hombres piadosos, ángeles, Profetas y auli'ah, pero los modernos adoran a los peores hombres. Algunos se nombran Aqtab (pilares del universo) o Aguat (rescatadores) que no rezan, no ayunan, no se alejan del adulterio, de la homosexualidad y de las obscenidades, porque pretenden ser personas libres de los ritos religiosos y deberes, no les aplica halal ni haram, esto sólo es para los comunes. Ellos saben que sus Sheijs no rezan, no ayunan ni se alejan de las obscenidades y aún con esto los adoran, adoran a lo peor de los hombres, como Halay o Ibn Arabi, Rafai, A- Badagüi, etc”.

El Sheij prueba que los idólatras de nuestro tiempo son peores que los antepasados, porque éstos eran sinceros a Alá en las calamidades pero asociaban en los tiempos de calma, dando como prueba la aleya:

(Cuando se embarcan [y son azotados por una tempestad] invocan a Alá con sinceridad [reconociendo que sólo Él debe ser adorado], pero cuando les ponemos a salvo llevándoles a tierra, Le atribuyen copartícipes [nuevamente]) (La Araña 29:65)

Y la paz y las bendiciones de Alá I sean con nuestro Profeta Muhammad su familia y sus compañeros



[1] N del T: Te aconsejo que investigues más sobre este tema, ya que es de suma importancia para que Alá  te proteja de caer en un error al pedir una intercesión pudiendo ser shirk.

[2]  Talibu ´ilm: Buscador de conocimiento, estudiante.

[3]  At-Tirmidhi (2438) e Ibn Mayah (4118). Dijo At-Tirmidhi este es un hadiz garib y Ahmad (5/428)

[4] Parte de un hadiz compilado por At-Tirmidhi (2440) e Ibn Mayah (4110) y Ahmad (1/172,173-174,180,185) y Darami (2/320) e Ibn Hiban (7/131) y Al Hakim (1/41) y Al Baihaqui (3/372) y dijo At-Tirmidhi: "Este es un hadiz hassan sahih (correcto)"

[5] Políteismo menor (Shirk Asgar): es todo medio que puede conducir al politeísmo mayor.

[6] Narrado por Muslim (1718)

[7] Bujari (2697)

[8]  N del T: Dijo Sheij Al-Islam Ibn Taimiah: “Aquel que pretenda que Alá I ha cedido a otros parte del Tauhid Ar-Rububiah en verdad a cometido shirk." [Como atribuyen los cristianos que nuestro Profeta Jesús, la paz sea con él, es creador, ¡Alabado sea Alá sobre lo que atribuyen a Alá!¨]

[9] Dos incrédulos del tiempo del Mensajero I y enemigos del Islam.

[10]  Personas que buscan la intercesión de los muertos.

[11]  N del T: Hermano te aconsejo que investigues más sobre este tema, ya que es de suma importancia y para que Alá I te proteja de caer en un error al pedir una intercesión pudiendo ser shirk.

[12]  Parte de un extenso hadiz compilado por Bujari (7501).

[13] Aulia´h: Plural de Uali. Amigos de Alá  ¿Quiénes son realmente? Alá lo explica en el Corán: (Por cierto que los creyentes sinceros [Aulia´h] no temerán ni se entristecerán [el Día del juicio]. Éstos [Alulia´h (amigos de Alá)] creyeron y fueron piadosos [temerosos]) (Surah Jonás 10:63) Dijo Sheij Al-Islâm Ibn Taimiah: “Quien sea creyente y temeroso de Alá, será un uali [amigo] de Alá”

[14] Ver “La inspiración del Glorioso (Fatah Al-Mayid). Publicaciones IIPH.

[15]  Consultar Zad Al M´ad (413-415/4)

[16] Compilado por At Tirmidhi (2180) y dijo  «este es un hadiz hassan sahih. Compilado por Ahmad (0/217) e Ibn Abi ´Azm en «As Sunnah» (76) e Ibn Hiban en «Sahih» (6702 Al Ihsan) e Ibn Hayar lo consideró sahih en su libro «Al- Isabah» (216/4) 

[17] Sahabas: Son aquellos que se vieron al Profeta Muhammad e creyendo en él y murieron como musulmanes.

[18]  Takbir: Decir «Aláhu Akbar» Alá es Supremo

[19] Tasbih: Decir  «Subhana Alá» Glorificado sea Alá 

[20] Abû Daûd 5031 y Ahmad 2/50. Dijo Sheij Al-Islam Ibn Taimiah «Es un hadiz de buen isnad» en Iqtidâ' Sirât Al-Mustaqîm 1/236-239. Al-Hafid Al-'Irâqi en «Tajrîy Al-Ihiâ'» 2-25   «Cadena de transmisión correcta».

Retroalimantación